Explorer la signification de Jean 18

Chapitre dix-huit

Trahison, capture et procès

1. Après avoir dit ces choses, Jésus sortit avec ses disciples et traversa le torrent de Cédron, où se trouvait un jardin dans lequel il entra, lui et ses disciples.

2. Judas, qui le livrait, connaissait aussi ce lieu, parce que Jésus s'y réunissait souvent avec ses disciples.

3. Judas, ayant reçu des principaux sacrificateurs et des pharisiens une troupe de soldats et d'assistants, y vint avec des lanternes, des lampes et des armes.

4. Jésus, sachant tout ce qui allait lui arriver, sortit et leur dit : Qui cherchez-vous ?

5. Ils lui répondirent : Jésus de Nazareth. Jésus leur dit : C'est moi. Judas, qui le livrait, se tenait aussi avec eux.

6. Quand il leur eut dit : C'est moi, ils reculèrent et tombèrent par terre.

7. Il leur demanda de nouveau : Qui cherchez-vous ? Ils répondirent : Jésus de Nazareth.

8. Jésus répondit : Je vous ai dit que je le suis ; si donc vous me cherchez, que ceux-ci s'en aillent ;

9. Afin que s'accomplît la parole qu'il a dite : De ceux que tu m'as donnés, je n'ai perdu aucun.

10. Simon Pierre, ayant une épée, la tira, frappa le serviteur du souverain sacrificateur, et lui coupa l'oreille droite ; le nom de ce serviteur était Malchus.

11. Jésus dit à Pierre : Remets ton épée au fourreau ; la coupe que le Père m'a donnée, ne la boirai-je pas ?

Le récit divin se poursuit le jeudi soir, tard dans la nuit. Quatre jours se sont écoulés depuis l'entrée triomphale de Jésus à Jérusalem le dimanche des Rameaux. Beaucoup de gens ont vu dans cet événement l'inauguration d'une nouvelle ère. Le messie tant attendu était enfin arrivé, celui qui avait été prophétisé et qui devait régner avec puissance et gloire. Comme il est écrit dans les Écritures hébraïques, le roi à venir recevrait "l'autorité, la gloire et le pouvoir souverain". Toutes les nations et tous les peuples de toutes les langues le serviraient" (Daniel 7:14).

C'est pourquoi, lorsque Jésus est entré à Jérusalem en roi, assis sur un âne, les gens ont crié : "Hosanna ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Le roi d'Israël ! (Jean 12:13). Pourtant, Jésus ne s'est pas installé sur son trône et n'a pas commencé à régner comme les gens l'attendaient. Au contraire, il a prédit sa mort, a dit que son heure était venue, a rassemblé ses disciples pour un dernier repas et, à la fin du repas, leur a lavé les pieds. Bien qu'Isaïe ait dit que le messie promis serait assis sur un trône, "haut et élevé" (Ésaïe 57:15), Jésus s'est agenouillé pour laver les pieds de ses disciples. Il était vraiment un roi d'un autre genre.

Après le lavement des pieds, Jésus dit à ses disciples de s'aimer les uns les autres comme il les a aimés. Il a également prédit que Judas le trahirait et que Pierre le renierait trois fois avant la fin de la nuit. Jésus a ensuite entamé ce que l'on appelle le "discours d'adieu". Commençant par les mots "Que votre cœur ne se trouble pas" (Jean 14:1), Jésus a donné des instructions finales qui résument son ministère et préparent ses disciples aux événements à venir.

À la fin de son discours d'adieu, Jésus a prié pour lui-même, pour ses disciples et pour tous les hommes qui finiraient par entendre la vérité, par vivre selon elle et par être ainsi unis dans l'unité. Ainsi, Jésus ne sera pas seulement avec eux, mais "en eux". Comme Jésus le dit dans les derniers mots de sa prière d'adieu, "Je leur ai annoncé ton nom et je l'annoncerai, afin que l'amour dont tu m'as aimé soit en eux, et que je sois en eux" (Jean 17:26).

Traversée du ruisseau du Cédron

C'est ici que commence l'épisode suivant. Il est écrit : "Après avoir prononcé ces paroles, Jésus sortit avec ses disciples et traversa le ruisseau du Cédron, où il y avait un jardin dans lequel il entra avec ses disciples" (Jean 18:1). Le nom "Kidron" vient du mot hébreu kaw-dar [קִדְרוֹן] qui signifie "sombre". C'est le nom de la vallée située à la périphérie de Jérusalem. Une personne qui quittait la zone du temple et se dirigeait vers l'est en direction du jardin de Gethsémani devait traverser la vallée du Cédron et franchir le ruisseau du Cédron avant d'entrer dans le jardin.

C'est là, juste après que Jésus et ses disciples ont traversé le ruisseau et sont entrés dans le jardin, que Judas arrive avec un groupe de soldats et de gardes du temple qui ont l'intention de s'emparer de Jésus et de le lier. Comme il est écrit, "Judas, qui le livrait, connaissait le lieu, parce que Jésus s'y était souvent réuni avec ses disciples. Judas arriva donc au jardin, guidé par un détachement de soldats et de gardes du temple, envoyés par les chefs des prêtres et les pharisiens. Ils portaient des torches, des lanternes et des armes" (Jean 18:2-3).

Comme tout le reste du récit divin, chacun de ces termes a une signification spirituelle. Les "torches" ardentes correspondent à la chaleur intense des mauvais désirs. Les "lanternes" correspondent à la lumière faible et trompeuse de l'intelligence personnelle comparée à la lumière éclairante de la vérité. Et les "armes" portées par les soldats et les gardes correspondent aux façons défensives dont nous justifions et rationalisons nos actions, ainsi qu'aux façons dont nous frappons et blessons les autres". ¹

Tout cela se passe la nuit, à la veille du moment le plus sombre de l'histoire de l'humanité. Et pourtant, alors que Jésus traverse cette sombre vallée, il est tout à fait prêt à affronter ce qui va suivre. Contrairement à la description qui en est faite dans l'Évangile selon Luc, rien n'est dit de son agonie, et il n'y a pas de prière pour que la coupe de la tentation lui soit enlevée. Même lorsque Jésus est confronté aux soldats et aux gardiens du temple, il ne tente pas d'éviter le procès à venir. Au contraire, il va simplement à leur rencontre. Comme il est écrit, "Jésus, sachant tout ce qui allait lui arriver, s'avança" (Jean 18:4).

Au moment où Jésus rencontre ceux qui sont venus s'emparer de lui, il leur dit : "Qui cherchez-vous ?". Ils répondent : "Jésus de Nazareth". Jésus répond par ces mots d'une puissance saisissante : "JE SUIS" (Jean 18:5). Lorsque Jésus prononce ces paroles, il est écrit que les soldats et les gardes "reculèrent et tombèrent à terre" (Jean 18:6). ²

Dans de nombreuses traductions, Jésus est cité comme disant "Je suis Lui". Mais l'original grec dit simplement : Ego eimi [ἐγώ εἰμι], ce qui signifie "JE SUIS". Ce sont les mêmes mots que Dieu a utilisés pour se définir lorsqu'il a donné son nom à Moïse, en disant : "JE SUIS qui JE SUIS....". Dis aux enfants d'Israël : 'C'est moi qui t'envoie'" (Exode 3:14). C'est la même formulation que celle utilisée par Jésus lorsqu'il a dit : "JE SUIS le pain de vie" (Jean 6:35), “Je suis la lumière du monde" (Jean 8:12), “Je suis la porte" (Jean 10:7), “JE SUIS le bon berger" (Jean 10:11), “Je suis la résurrection et la vie" (Jean 11:25), “Je suis le chemin, la vérité et la vie" (Jean 14:6), et "JE SUIS la vraie vigne" (Jean 15:1).

Auparavant, lors d'un incident similaire, les gardes du temple avaient reçu l'ordre de capturer Jésus et de le livrer aux chefs des prêtres. Lorsqu'ils se sont présentés les mains vides, les chefs des prêtres et les pharisiens leur ont dit : "Pourquoi ne l'avez-vous pas amené ?". Leur réponse est simple, mais profonde. Ils ont dit : "Jamais personne n'a parlé comme cet homme" (Jean 7:45-46). Cela permet de comprendre pourquoi les soldats et les gardes reculent et tombent à terre lorsque Jésus prononce les mots puissants "JE SUIS". Il y a une puissance impressionnante dans les mots qui sortent de Jésus, à tel point que lorsqu'il dit "JE SUIS", ceux qui sont venus pour le capturer tombent à la renverse. ³

Lorsque les soldats et les gardes se sont ressaisis, Jésus leur demande à nouveau : "Qui cherchez-vous ?". Ils répondent à nouveau : "Jésus de Nazareth". Ils cherchent Jésus, le fils du charpentier, le perturbateur de la ville de basse caste, Nazareth. Ils ne cherchent pas Jésus, l'Oint, le Messie, le Christ. C'est pourquoi Jésus leur dit une fois de plus qui il est exactement. Il dit : "Je vous ai dit que JE SUIS" (Jean 18:8).

Jésus dit ensuite : "C'est pourquoi, si vous me cherchez, laissez-les aller leur chemin" (Jean 18:8). Jésus agit ici comme le bon berger, protégeant ses disciples comme un berger protège son troupeau. Les gardiens du temple et les soldats peuvent s'emparer de lui, mais ils ne doivent pas faire de mal à ses disciples. "Laissez-les partir", dit Jésus, accomplissant les paroles qu'il avait déjà prononcées dans sa prière d'adieu lorsqu'il avait dit : "De ceux que tu m'as donnés, je n'en ai perdu aucun, si ce n'est le fils de la perdition" (Jean 17:12; Voir aussi 18:9).

Pierre, cependant, refuse de partir. Au contraire, il se précipite à la défense de Jésus. Comme il est écrit : "Alors Simon Pierre, qui avait une épée, la tira, frappa le serviteur du grand prêtre et lui coupa l'oreille droite. Ce serviteur s'appelait Malchus" (Jean 18:10).

Perception de l'amour

Dans les Écritures, l'"oreille" symbolise l'obéissance. Il s'agit d'entendre la voix du Seigneur et d'y répondre avec obéissance. Comme il est écrit dans les Écritures hébraïques : "Obéissez à ma voix, et je serai votre Dieu, et vous serez mon peuple" (Jérémie 7:23). De nouveau, le Seigneur dit par l'intermédiaire du prophète Isaïe : "Prête-moi l'oreille et écoute, afin que ton âme vive (Ésaïe 55:2-3).

Il existe cependant différents niveaux d'obéissance. Au niveau le plus élémentaire, nous obéissons simplement parce qu'on nous dit de le faire. À un niveau plus élevé, nous obéissons parce que nous comprenons que c'est la bonne chose à faire. Mais au niveau le plus élevé, lorsque la volonté de Dieu est devenue notre volonté, nous obéissons parce que nous aimons Dieu et que nous aimons faire sa volonté. C'est à ce moment-là que l'amour de Dieu peut agir à travers nous, et lorsque l'amour agit à travers nous, nous acquérons une perception. Nous ne comprenons pas seulement à partir de la vérité, nous percevons à partir de l'amour. ⁴

La perte de perception

Dans les premiers temps de l'histoire de l'humanité, les gens avaient un sentiment spontané de la présence de Dieu. Pour eux, le monde entier était rempli de messages de Dieu. La vue d'une haute montagne leur rappelait instantanément la majesté et la puissance de Dieu. L'aube d'un nouveau jour leur rappelait que Dieu apporte une nouvelle lumière à leur conscience. Plus important encore, ils voyaient toutes choses à travers les yeux de l'amour. C'est ce qu'on appelle la "perception". ⁵

Au fil du temps, cependant, cette capacité de perception s'est progressivement affaiblie jusqu'à ce qu'elle soit finalement perdue. Lorsque les soucis du monde ont commencé à supplanter les plaisirs célestes et que le repli sur soi a commencé à émousser la conscience de la présence de Dieu, les gens ne pouvaient plus discerner entre le bien et le mal, le juste et l'injuste. En outre, l'idée de la vraie foi, qui est l'union du bien et de la vérité, a été perdue. Au lieu de cela, comme la vérité a été séparée du bien, la foi a été séparée de la vie.

L'image de la vérité séparée de la bonté, ou de la foi séparée de la charité, est essentielle pour comprendre ce qui se passe ensuite dans le récit divin. Au sens spirituel du terme, Pierre représente généralement la foi. Parfois, par exemple lorsque Pierre et Jean sont ensemble, ils représentent l'union de la foi et de la charité. À d'autres moments, cependant, notamment lorsque Pierre agit seul, il représente la foi séparée de la charité. C'est ce qui est représenté maintenant, lorsque Pierre s'avance et tranche l'oreille du serviteur du grand prêtre. ⁶

Conformément à l'idée que tous les personnages du récit divin représentent des réalités spirituelles, nous devons également considérer la représentation du serviteur des grands prêtres. Que signifie la perte de son oreille droite ? Et que signifie le fait qu'il soit le serviteur du grand prêtre ? La perte de l'oreille droite de Malchus représente la perte progressive de la faculté de perception de l'humanité. Il est donc normal que Malchus, qui est au service du grand prêtre d'un establishment religieux qui refuse de reconnaître Jésus, représente la perte de la perception. Sans perception, ils ne peuvent pas voir, sentir ou ressentir la divinité qui réside en Jésus. Ils ne peuvent pas comprendre comment il pourrait être le messie. Plutôt que de le voir comme un sauveur, ils le voient comme une menace. ⁷

Lorsqu'il n'y a plus de perception, la vérité offerte par Jésus est rejetée. Plutôt que de permettre à la vérité que Jésus enseigne d'être notre roi et d'être gouvernés par cette vérité, nous choisissons d'être le roi de notre propre vie, de vivre selon notre propre vérité et de prendre nos propres décisions sans être guidés par la révélation divine. C'est Malchus en nous. Son nom signifie "roi", mais il est en réalité un esclave, soumis aux incitations d'une volonté malveillante et prêt à exécuter ses ordres. C'est pourquoi il est décrit comme "le serviteur du grand prêtre".

Puis il y a Pierre qui a coupé l'oreille du serviteur. En dehors du contexte plus large de ce récit et de son sens profond, l'action de Pierre pourrait sembler être une démonstration de sa loyauté envers Jésus. Dans la réalité spirituelle, cependant, le comportement impétueux de Pierre représente la foi seule sans l'influence adoucissante de la bonté. Sans amour, la foi seule ne perçoit pas la présence et la puissance de Dieu. Parce qu'elle n'a pas la perception qui vient de l'amour, la foi seule devient défensive et attaque. C'est Pierre en nous, qui sort l'épée et coupe l'oreille de Malchus.

Jésus, cependant, adopte une approche différente. Ne voulant pas se défendre, il se tourne vers Pierre et lui dit : "Remets ton épée au fourreau. Ne boirai-je pas la coupe que le Père m'a donnée ?" (Jean 18:11).

Une application pratique

Les paroles de Jésus, "Remets ton épée au fourreau", contiennent un message plus profond. Jésus dit que notre premier combat n'est pas contre les autres, mais plutôt contre les influences infernales qui s'élèvent en nous. Cela ne signifie pas que nous devons rester passifs. Au contraire, nous devons lutter contre l'ignorance, l'injustice et l'immoralité ; nous devons promouvoir la vérité du Seigneur ; et nous devons faire le bien chaque fois que nous en avons l'occasion. Mais d'abord, nous devons élever notre compréhension afin qu'elle soit plus étroitement alignée sur la volonté du Seigneur. Ce n'est qu'alors que le Seigneur pourra agir en nous et à travers nous. En guise d'application pratique, souvenez-vous que la bataille la plus importante est une bataille intérieure. La prochaine fois que vous serez enclin à riposter avec colère, à répliquer par des paroles blessantes ou à chercher à vous venger, rappelez-vous les paroles de Jésus à Pierre : "Remets ton épée au fourreau". ⁸

Boire à la coupe

11. Jésus dit à Pierre : Remets ton épée dans le fourreau ; la coupe que le Père m'a donnée, ne la boirai-je pas ?

Immédiatement après avoir dit à Pierre de remettre son épée dans le fourreau, Jésus dit : "Ne boirai-je pas la coupe que le Père m'a donnée ?Jean 18:11). Dans la section précédente, nous nous sommes concentrés sur ce que Jésus veut dire lorsqu'il dit à Pierre de remettre l'épée dans son fourreau. Dans cette section, nous allons nous concentrer sur ce que Jésus veut dire lorsqu'il parle de "boire la coupe". Par conséquent, nous commençons cette section en répétant le verset onze, qui comprend les deux déclarations.

Lorsqu'elle est prise au pied de la lettre, la référence de Jésus au fait de boire la coupe peut être directement reliée aux Écritures hébraïques, où il est écrit : "Dans la main du Seigneur, il y a une coupe, et le vin est rouge. Il est bien mélangé, et il le verse. Tous les méchants de la terre la videront et en boiront la lie" (Psaumes 75:8). De même, "Ainsi parle l'Éternel, le Dieu d'Israël : 'Prends de ma main cette coupe du vin de la colère, et fais-la boire à toutes les nations vers lesquelles je t'envoie'" (Jérémie 25:15).

Ces mots semblent dire que Dieu se vengera des méchants ; chaque pécheur sera forcé de boire la coupe de sa colère, jusqu'à la lie. Cela a conduit à l'idée que Jésus s'est porté volontaire pour boire la "coupe du Père" à notre place. Comme il le dit, "Ne boirai-je pas la coupe que le Père m'a donnée ?". De ce point de vue, Jésus "boit la coupe" à notre place, apaisant ainsi la colère du Père. En prenant sur lui le châtiment que nous méritons, Jésus nous sauve de ce que l'on appelle "la colère de Dieu". ⁹

Cette idée est étayée par des passages des Écritures hébraïques tels que : "Il a pris sur lui nos infirmités et s'est chargé de nos douleurs ; mais nous le considérions comme frappé par Dieu, abattu et affligé. Mais il a été transpercé pour nos transgressions, il a été meurtri pour nos iniquités ; le châtiment qui nous apportait la paix était sur lui, et c'est par ses meurtrissures que nous sommes guéris" (Ésaïe 53:4-5). Ces "coups" font référence aux violents coups de fouet que Jésus a endurés. Comme il est écrit, "il a plu au Seigneur de le meurtrir et de l'humilier" afin qu'il puisse être un "sacrifice de culpabilité" pour nous tous (cf. Ésaïe 53:10).

Mais cette approche pose problème, notamment parce qu'elle repose sur l'idée que Dieu est rempli de colère. Il est vrai que cette idée était généralement répandue parmi les gens de l'époque, car ils voyaient Dieu selon l'état de leur propre conscience. Comme il est écrit dans les Ecritures hébraïques : "Aux purs, tu te montres purs... aux pervers, tu te montres pervers" (2 Samuel 22:27). Dans sa miséricorde, Dieu permet aux gens de le voir selon leurs propres idées, s'adaptant toujours à leur capacité de compréhension, tout en élevant doucement leur compréhension à des niveaux plus élevés au fur et à mesure qu'ils sont prêts. ¹⁰

Par exemple, vers la fin des Écritures hébraïques, Dieu éloigne les gens de l'idée des sacrifices d'animaux et les oriente vers une idée plus noble et plus élevée. Il est écrit : "Avec quoi me présenterai-je devant le Seigneur, et me prosternerai-je devant le Dieu élevé ? Me présenterai-je devant lui avec des holocaustes, avec des veaux d'un an ? Le Seigneur se contentera-t-il de milliers de béliers... le fruit de mon corps pour le péché de mon âme ? Il t'a montré, ô homme, ce qui est bon ; et que te demande le Seigneur, sinon d'agir avec justice, d'aimer la miséricorde, et de marcher humblement avec ton Dieu ?Michée 6:6-8).

Par conséquent, lorsque Jésus dit : "Ne boirai-je pas la coupe que le Père m'a donnée ?", il ne fait pas référence à la colère du Père, car il n'y a pas de colère dans le Père. Jésus parle plutôt de son amour pour le salut de toute l'humanité. En raison de ce grand amour et grâce à la vérité qu'il est venu enseigner, Jésus affrontera, combattra et soumettra toute influence maléfique qui attaquera l'humanité. Dans cette bataille finale, les forces de l'enfer déverseront leur mal et leur fausseté avec toute la puissance qu'elles peuvent rassembler. En même temps, Jésus combattra par l'amour et la vérité pour remettre l'enfer à sa place. Ainsi, Jésus ne nous sauve pas de la colère de Dieu. Il nous sauve de la fureur de l'enfer. C'est la coupe de la tentation que Jésus va vider, jusqu'à la lie.

De ce point de vue, "vider la coupe" est une manière figurée de décrire les derniers combats de tentation que Jésus subira lorsqu'il luttera contre les enfers, les soumettra et libérera ainsi les hommes de l'esclavage infernal. C'est ainsi que Dieu, dans son grand amour, réalise la rédemption de l'humanité. Cette idée de rédemption offre une image de Dieu lui-même venant sur terre et prenant une forme humaine avec toutes les faiblesses de la nature humaine afin qu'il puisse être attaqué par les enfers, les vaincre et ainsi libérer les gens. ¹¹

L'idée que Jésus nous sauve de l'esclavage du péché, et non de la colère de Dieu, est d'une importance capitale. Les écritures hébraïques parlent d'un messie à venir qui dit : "Je vous affranchirai de l'esclavage, et je vous rachèterai à bras étendu" (Exode 6:6). Cela fait référence à la manière dont Jésus nous sauve de l'esclavage du péché. Le "bras étendu" du Seigneur dans ce verset est un symbole de sa puissance divine. Il s'agit de la puissance qui se manifeste lorsque la vérité est remplie d'amour. C'est une puissance si grande qu'elle peut libérer les gens de la domination des influences infernales. C'est à cette rédemption que Jésus fait allusion lorsqu'il dit : "Ne boirai-je pas la coupe que le Père m'a donnée ?". ¹²

Une application pratique

Jésus dit : "Ne boirai-je pas la coupe que le Père m'a donnée ?" Boire la coupe commence par la prise de conscience que vous êtes attaqué par des influences infernales. L'enfer tente de s'infiltrer en vous avec le désir de poursuivre de vieilles pensées, attitudes et comportements destructeurs. Ces vieux schémas doivent nécessairement entrer en conflit avec des pensées, des attitudes et des comportements nouveaux et célestes. Lorsque ce conflit se produit, on l'appelle "tentation". Cette coupe de la tentation est un aspect essentiel de votre processus de régénération. En bref, il n'y a pas de régénération sans tentation. Plutôt que de nier ce qui se passe, vous pouvez dire : "Oui, je me sens impatient", "Oui, je me sens sur la défensive", "Oui, j'ai des pensées sur ma nullité" ou "Oui, j'ai des pensées méprisantes à l'égard des autres". Même si vous avez ces pensées et ces sentiments, vous n'êtes pas ces pensées et ces sentiments. Ils sont simplement en train d'affluer, essayant de vous amener à faire ce qu'ils veulent. En pratique, prenez conscience des pensées et des sentiments destructeurs qui surgissent en vous. Ne niez pas que cela se produit. Considérez plutôt ces moments comme la "coupe" qui vous a été donnée, la coupe que vous devez boire si vous voulez grandir spirituellement. C'est le moment de puiser dans votre amour pour Dieu et pour faire sa volonté. Lorsque cet amour s'unit à la vérité qui vient de Dieu, vous percevez ce qui se passe et vous l'acceptez comme une occasion de renforcer votre engagement à faire la volonté du Seigneur. Comme le dit Jésus : "Ne boirai-je pas la coupe que le Père m'a donnée ?". ¹³

Le premier reniement de Pierre

12. Alors la troupe, le chef de mille hommes et les serviteurs des Juifs se saisirent de Jésus et le lièrent,

13. Ils l'emmenèrent d'abord chez Anne, beau-père de Caïphe, qui était sacrificateur en chef cette année-là.

14. Caïphe donna aux Juifs le conseil qu'il convenait qu'un seul homme pérît pour le peuple.

15. Simon Pierre suivit Jésus, ainsi qu'un autre disciple ; ce disciple était connu du souverain sacrificateur, et il entra avec Jésus dans la cour du souverain sacrificateur.

16. L'autre disciple, qui était connu du souverain sacrificateur, sortit, dit à la femme qui gardait la porte, et fit entrer Pierre.

17. La servante qui gardait la porte dit à Pierre : N'es-tu pas, toi aussi, de ce Mans disciple ? Il répondit : Je ne le suis pas.

18. Les serviteurs et les gardes se tenaient debout et se chauffaient, ayant fait un feu de charbons, parce qu'il faisait froid, et Pierre se tenait avec eux et se chauffait.

Jésus est emmené chez Anne

Jésus vient de dire à Pierre de remettre son épée dans le fourreau. En effet, le combat de Jésus n'est pas contre les soldats et les gardes des grands prêtres, mais contre les maux et les faussetés. C'est pourquoi Jésus permet aux soldats de s'emparer de lui, de le lier et de l'emmener dans le palais d'Anne, qui était auparavant souverain sacrificateur.

Bien qu'Annas ne soit plus le grand prêtre, il conserve le titre et exerce une influence considérable. De même, dans notre propre régénération, et même si nous apprenons de nouvelles vérités, notre ancienne volonté, représentée par Anne, a toujours une influence considérable sur nous. C'est pourquoi Jésus est d'abord amené à Anne avant d'être conduit à Caïphe, le grand prêtre actuel.

Caïphe, qui est aussi le gendre d'Anne, représente le faux raisonnement qui s'attache aux désirs égoïstes de notre vieille volonté. Nous avons déjà vu ce type de raisonnement dans un épisode précédent, lorsque Caïphe a proposé des raisons pour lesquelles Jésus devait être mis à mort. Cet incident s'est déroulé immédiatement après que la nouvelle se soit répandue que Jésus avait ressuscité Lazare. Alarmé par la popularité croissante de Jésus, Caïphe avait dit aux autres prêtres : "Il nous convient qu'un seul homme meure pour le peuple, et non pas que toute la nation périsse" (Jean 11:50).

Selon le raisonnement de Caïphe, si le peuple commence à désigner Jésus comme son roi, le gouvernement romain se sentira menacé et exercera des représailles en tuant de nombreux Juifs. Caïphe estime donc que tuer Jésus permettrait d'éviter une attaque de représailles de la part des Romains. Pourtant, Caïphe et les chefs religieux ont un motif bien plus sombre. Parce qu'ils sont déterminés à conserver leurs positions de pouvoir et d'autorité, ils considèrent Jésus comme une menace directe pour eux, et pas seulement pour Rome. C'est pourquoi ils veulent que Jésus soit détruit.

Pierre et la servante

Alors que Jésus est conduit au palais d'Anne, deux de ses disciples le suivent. Comme il est écrit : "Simon Pierre suivit Jésus, ainsi qu'un autre disciple" (Jean 18:15). Bien que cet "autre disciple" ne soit pas nommé, il est probable que le narrateur, Jean, se réfère modestement à lui-même. Ceci est cohérent avec le sens spirituel. Lorsque Pierre et Jean sont vus ensemble, Pierre représente généralement la foi, et Jean représente généralement l'amour en action. Cette image de la "foi" et de l'"amour" suivant Jésus, alors même qu'il est emmené pour être jugé et condamné, représente quelque chose en chacun de nous qui veut rester connecté à ce qui est vrai et aimable, même dans les moments difficiles. ¹⁴

Il est important de garder cette représentation à l'esprit, surtout si nous voulons comprendre la signification de ce qui se passe ensuite. Jean suit Jésus dans la cour du palais d'Anne, tandis que Pierre reste à la porte de la cour. Il est écrit : "Ce disciple était connu du grand prêtre, et il entra avec Jésus dans la cour du grand prêtre. Pierre, lui, se tenait à la porte, dehors" (Jean 18:15-16).

Que signifie le fait que Pierre se tienne à l'extérieur de la porte tandis que Jean entre ? D'un point de vue spirituel, l'amour continue à suivre Jésus, tandis que la foi est à la traîne. Alors que la foi se tient à la porte, l'amour passe la porte. La foi séparée de l'action d'amour est superficielle. Si elle se fonde uniquement sur des croyances doctrinales et ne se manifeste pas dans la vie, elle reste "à l'extérieur" et ne fait pas partie de notre vie intérieure. ¹⁵

Mais Pierre ne reste pas là très longtemps. Lorsque Jean revient vers Pierre, il parle à la servante qui garde la porte. Après avoir parlé à la servante, Jean conduit Pierre dans la cour. Comme il est écrit, "Jean sortit, parla à la servante qui gardait la porte et fit entrer Pierre" (Jean 18:16). C'est une belle représentation de la manière dont l'amour peut prendre la tête de notre vie. Dans cette image, l'amour en action parle de notre affection naturelle pour la vérité, représentée par la servante qui ouvre la porte, permettant à la foi d'entrer. ¹⁶

Il faut toutefois se rappeler que la servante qui garde la porte est au service d'Anne, le grand prêtre qui représente notre ancienne volonté. Alors même que les affections de notre vieille volonté s'élèvent pour défier notre foi en Dieu, la servante confronte maintenant Pierre à une question sur sa foi. Alors que Pierre s'apprête à entrer dans la cour, elle lui dit : "Tu n'es pas aussi l'un des disciples de cet homme, n'est-ce pas ?" (Jean 18:17). C'est là que la foi de Pierre vacille. S'il est soupçonné d'être associé à Jésus, en particulier en tant que l'un de ses disciples, il craint d'être saisi par les gardes du temple. C'est pourquoi Pierre nie toute association avec Jésus, en disant tout simplement : "Je n'en suis pas" (Jean 18:17).

Tout cela se passe dans une nuit froide et sombre. Dans les Saintes Écritures, les ténèbres sont liées à l'absence de vérité, et le froid à l'absence d'amour. Comme il est écrit : "Les serviteurs et les officiers, qui avaient fait un feu de braise, se tinrent là, car il faisait froid... Pierre se tint avec eux et se réchauffa" (Jean 18:18). Il est significatif que ce n'est que dans l'Évangile selon Jean que nous lisons les mots "car il faisait froid". La foi séparée de l'action d'amour est symbolisée par le besoin de feu physique de Pierre. La foi sans charité, comme la vérité sans amour, est "froide". ¹⁷

Lorsque nous nous trouvons dans des états de froideur, manquant de la chaleur de l'amour de Dieu, le feu physique n'apporte pas la chaleur dont nous avons besoin. Il y a quelques instants, lorsque les soldats et les gardes sont venus capturer Jésus, Pierre a défendu Jésus en le frappant de son épée. Dans la scène suivante, cependant, Pierre nie qu'il connaît même Jésus. À cet égard, les actions de Pierre représentent la manière dont chacun d'entre nous peut connaître des fluctuations de foi. Il y a des moments où notre foi est décisive et forte, au point que nous la défendons avec audace. À d'autres moments, comme Pierre, notre foi vacille, au point que nous hésitons à l'exprimer. Au lieu de la défendre, nous la nions froidement. ¹⁸

En suivant l'histoire de Pierre, nous verrons qu'il représente parfois la vraie foi. À d'autres moments, cependant, il représentera la foi seule, séparée de l'action aimante. Pour comprendre le sens spirituel continu du récit divin, en particulier en cette nuit froide et sombre, les deux représentations de la foi, telles qu'elles se reflètent dans la vie de Pierre, sont nécessaires. Cela nous aide à comprendre les fluctuations de la foi dans notre propre vie. Ce sont les moments où notre foi est mise à l'épreuve. ¹⁹

Une application pratique

Toutes les personnes, y compris celles qui s'aiment sincèrement, peuvent parfois ressentir une certaine froideur dans leurs relations, en particulier en cas de désaccord. Lorsque cela se produit, on a tendance à se fermer et à s'éloigner. Pourtant, quelque chose demeure : le désir de rester connecté à ce qui est vrai et aimant. En guise d'application pratique, souvenez-vous que les actes sincères de bonté, représentés par Jean parlant à la servante, peuvent ouvrir la porte pour que la foi puisse entrer. Le moindre effort pour dire un mot gentil ou faire un geste attentionné - surtout quand vous n'en avez pas envie - peut ouvrir la porte à la foi, apportant avec elle un renouveau de chaleur dans la relation. ²⁰

Le procès commence : D'Anne à Caïphe

19. Le grand prêtre interrogea Jésus sur ses disciples et sur son enseignement.

20. Jésus lui répondit : J'ai parlé ouvertement au monde ; j'ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le temple, où les Juifs se réunissent toujours, et je n'ai rien dit en secret.

21. Pourquoi m'interroges-tu ? Interroge ceux qui ont entendu ce que je leur ai dit ; voici, ils savent ce que j'ai dit.

22. Lorsqu'il eut dit ces choses, un des assistants qui se trouvaient là donna à Jésus un coup de bâton, en disant : Réponds-tu ainsi au souverain sacrificateur ?

23. Jésus lui répondit : Si j'ai dit du mal, témoigne du mal ; si j'ai bien parlé, pourquoi me bats-tu ?

24. [Anne l'envoya lié à Caïphe, le grand prêtre.

Alors que Pierre est dans le froid, essayant de se réchauffer auprès du feu, le récit revient sur l'interrogatoire de Jésus. Anne commence l'interrogatoire en questionnant Jésus sur ses disciples et sa doctrine. Jésus répond : "J'ai parlé ouvertement au monde. J'ai toujours enseigné dans les synagogues et dans le temple, où les Juifs se réunissent toujours, et je n'ai rien dit en secret. Pourquoi m'interrogez-vous ? Demandez à ceux qui m'ont entendu ce que je leur ai dit" (Jean 18:20-21).

Jésus est très clair. Il dit : "En secret, je n'ai rien dit". Cela signifie que rien ne peut être plus ouvert que l'enseignement de base de Jésus : nous devons aimer Dieu de tout notre cœur, de tout notre esprit, de toute notre âme et de toute notre force, et nous devons aimer notre prochain comme nous-mêmes. En outre, Jésus a continuellement enseigné que la seule façon de démontrer notre amour envers Dieu et envers notre prochain est de respecter les commandements. C'est le cœur et l'âme de l'enseignement de Jésus. C'est ce qu'il a enseigné dans le temple, sur le flanc de la montagne et dans les villages de pêcheurs. C'est ce qu'il a enseigné dans les maisons, sur la route et partout où il était avec les gens. En vérité, "en secret", il ne disait rien. Car rien ne peut être plus explicite que ses enseignements fondamentaux.

C'est pourquoi Jésus dit : "Pourquoi m'interrogez-vous ? Demandez à ceux qui m'ont entendu ce que je leur ai dit. En effet, ils savent ce que j'ai dit" (Jean 18:21). À cette époque, toute personne amenée devant le souverain sacrificateur pour être interrogée était craintive, hésitante et déférente. C'est ce qu'on attendait de lui. Aussi, lorsque Jésus refuse de se conformer à cette norme et, au contraire, défie Annas, l'un des officiers est furieux. Comme il est écrit : "Lorsque Jésus eut dit cela, un des officiers qui se tenait là frappa Jésus de la paume de la main, en disant : "C'est ainsi que tu réponds au grand prêtre ? (Jean 18:22). Inébranlable, Jésus répond simplement : "Si j'ai dit du mal, témoigne du mal ; si j'ai bien parlé, pourquoi me frappes-tu ?Jean 18:23).

Anne en a assez entendu. C'est pourquoi, alors que Jésus est toujours lié, Anne l'envoie à son gendre, Caïphe, pour un nouvel interrogatoire. Comme il est écrit : "Alors Anne l'envoya lié à Caïphe, le souverain sacrificateur" (Jean 18:24).

Le transfert de Jésus d'Anne à Caïphe évoque un phénomène qui se produit au cours du développement spirituel de chacun. Comme nous l'avons déjà mentionné, Annas avait déjà exercé la fonction de souverain sacrificateur, et il en conserve le titre et l'influence. Il en est ainsi de notre ancienne volonté. L'Évangile selon Jean, qui met l'accent sur la réception d'une nouvelle volonté, est le seul à mentionner Anne. Les affections corrompues de notre ancienne volonté ont une façon de nous faire passer à une compréhension tout aussi corrompue, cherchant des rationalisations et des justifications qui soutiennent des choix de vie destructeurs. Si Anne représente notre ancienne volonté, remplie de désirs corrompus, alors Caïphe, qui lui est étroitement lié, représente notre fausse compréhension. Ensemble, cette liaison infernale sème le chaos et la destruction dans nos vies. C'est pourquoi nous lisons qu'Anne envoie Jésus "lié" à Caïphe. ²¹

Jésus s'est déjà décrit comme étant "le chemin, la vérité et la vie" (Jean 14:6). Mais chaque fois qu'un mauvais désir surgit, accompagné d'une fausse compréhension qui le soutient, la vérité ne peut pas nous atteindre. Jésus non plus. Parce que nous avons librement choisi de le rejeter, il ne peut pas nous aider. Ses mains, pour ainsi dire, sont "liées".

Uneapplication pratique

L'image de Jésus attaché et lié présente une image vivante de ce qui se passe en nous lorsque nous sommes gouvernés par les désirs corrompus de notre vieille volonté non régénérée (Anne), ainsi que par les faux raisonnements de notre compréhension non réformée (Caïphe). Lorsque l'ancienne volonté se sent menacée, contrariée ou blessée, nous ressentons des émotions telles que l'anxiété, la colère ou le désespoir. C'est alors que les rationalisations se précipitent pour soutenir et justifier l'état négatif. Par exemple : "J'ai peur de paraître faible si je m'excuse, alors je ne vais pas céder. D'ailleurs, ils ne s'excusent jamais auprès de moi". "Je suis vraiment contrarié parce que mes enfants ne m'écoutent pas, et la seule façon de les faire écouter est de leur crier dessus." Lorsque l'ancienne volonté se sent rejetée et nous inonde d'apitoiement, la fausse compréhension dit : "C'est sans espoir. Je ne suis pas assez bon. Je ne peux rien faire de bien." Dans chaque cas, nous sommes liés par les émotions et les désirs destructeurs de notre vieille volonté et empêtrés dans les faux raisonnements qui justifient ces émotions et ces désirs. Lorsque cela se produit, si nous refusons d'appeler le Seigneur à l'aide, nous avons "lié" Jésus. Nous lui avons lié les mains. En pratique, il faut donc "délier les mains de Jésus". Choisissez d'invoquer le Seigneur, en particulier lorsque vous êtes gouverné par des désirs inférieurs et de faux raisonnements. Ne laissez pas Anne et Caïphe gouverner. Au contraire, priez pour permettre à Jésus de vous remplir de son amour et de vous guider par sa vérité.

Les deuxième et troisième reniements de Pierre

25. Simon Pierre se tenait debout et se chauffait ; alors ils lui dirent : N'es-tu pas toi aussi l'un de ses disciples ? Il le nia, et dit : Je ne le suis pas.

26. Un des serviteurs du souverain sacrificateur, parent de celui à qui Pierre avait coupé l'oreille, dit : Ne t'ai-je pas vu avec lui dans le jardin ?

27. Pierre nia de nouveau, et aussitôt le coq chanta.

C'est à ce moment que le récit divin revient à Pierre, que nous avons vu pour la dernière fois dans le froid, se réchauffant près du feu. Il est écrit : "Simon-Pierre se réchauffa. C'est pourquoi ils lui dirent : "Tu n'es pas toi aussi l'un des disciples, n'est-ce pas ?Jean 18:25).

C'est la deuxième fois que cette question est posée à Pierre, d'abord par la servante, puis par l'un des soldats avec lesquels il se trouve. C'est la deuxième fois que Pierre a l'occasion de confesser son allégeance à Jésus. Au lieu de cela, Pierre nie, une fois de plus, qu'il connaît Jésus. Lorsque l'un des gardes lui dit : "Tu n'es pas aussi l'un des disciples, n'est-ce pas ?", Pierre répond : "Je ne le suis pas. Pierre répond : "Je ne le suis pas."

Enfin, Pierre a une nouvelle occasion de s'identifier comme l'un des disciples de Jésus. Nous lisons : "Un des serviteurs du grand prêtre, parent de celui à qui Pierre avait coupé l'oreille, dit : "Ne t'ai-je pas vu avec lui dans le jardin ? (Jean 18:26). C'est la troisième fois que Pierre a l'occasion de confesser sa loyauté envers Jésus. C'est sa chance de dire : "Oui, j'étais là, et oui, c'est moi qui ai sorti mon épée pour protéger Jésus".

Mais ce n'est pas la réponse de Pierre. Même lorsque Pierre est confronté à un témoin oculaire, il persiste dans son reniement. Comme il est écrit, "Pierre renia encore, et aussitôt le coq chanta" (Jean 18:27). Il s'agit du même Pierre qui, dans un épisode précédent, a dit à Jésus : "Je donnerai ma vie pour l'amour de toi" (Jean 13:37). C'est alors que Jésus dit à Pierre : "En vérité, je te le dis, le coq ne chantera pas avant que tu ne m'aies renié trois fois" (Jean 13:38). Et maintenant, cette prophétie s'accomplit.

Uneapplication pratique

Le triple reniement de Pierre représente trois façons dont chacun de nous peut renier Dieu dans sa vie - en reniant l'amour qui vient de Dieu, en rejetant sa vérité et en refusant de vivre selon les commandements. Ce triple refus représente une période extrêmement sombre de notre vie. C'est une période où nous sommes sans amour, sans foi, sans désir d'être utiles. En guise d'application pratique, remarquez ces trois types de refus lorsqu'ils se présentent dans votre vie. Il peut s'agir d'un moment où il est difficile d'avoir de la compassion, ou d'un moment où il est difficile de croire en la vérité, ou d'un moment où il est difficile d'agir conformément à la vérité que vous connaissez. Quelle que soit l'occasion, rappelez-vous que Dieu est présent et vous offre la plénitude de son amour, la vérité de sa Parole et le pouvoir de mettre cet amour et cette vérité en action. ²²

Le procès continue : Devant Pilate

28. Ils conduisirent Jésus de chez Caïphe au prétoire. C'était le matin. Ils n'entrèrent pas eux-mêmes dans le prétoire, de peur de se souiller, mais ils voulaient manger la Pâque.

29. Pilate sortit vers eux, et dit : Quelle accusation portez-vous contre cet homme ?

30. Ils lui répondirent : Si ce n'était pas un malfaiteur, nous ne te l'aurions pas livré.

31. Pilate leur dit : Prenez-le, et jugez-le selon votre loi. Les Juifs lui dirent : Il ne nous est pas permis de tuer quelqu'un,

32. afin que s'accomplît la parole de Jésus, qu'il avait dite en indiquant de quelle mort il allait mourir.

33. Pilate revint au prétoire, appela Jésus, et lui dit : Es-tu le roi des Juifs ?

34. Jésus lui répondit : Dis-tu cela de toi-même, ou d'autres te l'ont-ils dit de moi ?

35. Pilate répondit : Suis-je Juif ? Ta nation et les principaux sacrificateurs t'ont livré à moi ; qu'as-tu fait ?

36. Jésus répondit : Mon royaume n'est pas de ce monde ; si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs s'efforceraient de ne pas me livrer aux Juifs ; mais maintenant mon royaume n'est pas d'ici.

37. Pilate lui dit donc : Es-tu donc roi ? Jésus répondit : Tu le dis, parce que je suis roi. C'est pour cela que je suis né et que je suis venu dans le monde, afin de rendre témoignage à la vérité. Tous ceux qui sont dans la vérité entendent ma voix.

38. Pilate lui dit : Qu'est-ce que la vérité ? En disant cela, il alla de nouveau vers les Juifs, et il leur dit : Je ne trouve en lui aucun crime.

39. Mais vous avez la coutume de vous relâcher quelqu'un à l'occasion de la Pâque ; voulez-vous donc que je vous relâche le roi des Juifs ?

40. Alors tous s'écrièrent de nouveau : Ce n'est pas lui, c'est Barabbas ; or Barabbas était un brigand.

Lorsque l'épisode suivant commence, Anne et Caïphe ont tous deux terminé leur interrogatoire. C'est le vendredi matin, jour de la Pâque, et ils ont envoyé Jésus au siège du gouvernement romain, un palais appelé "Praetorium". Comme il est écrit : "Ils conduisirent Jésus de chez Caïphe au palais du gouverneur ; c'était le matin de bonne heure" (Jean 18:28).

D'un point de vue spirituel, les interrogatoires devant les chefs religieux représentent le plan intérieur de l'esprit, le plan de nos sentiments et de notre pensée. Cependant, le processus n'est pas terminé tant que le sentiment et la pensée ne se manifestent pas sur le plan civil de notre vie, c'est-à-dire dans les actions que nous accomplissons. Ce plan d'action est représenté par ce qui se passe maintenant dans le palais du gouverneur.

À cette époque, Ponce Pilate est un agent de l'empereur romain Tibère. En tant qu'administrateur principal de la Judée, Pilate est responsable de toutes les actions civiles et militaires qui se déroulent dans cette province. Il a notamment le pouvoir de déterminer si les personnes qui lui sont présentées pour être jugées vivront ou mourront. Selon la loi romaine, le peuple juif n'était pas autorisé à appliquer la peine de mort. La peine capitale était une question strictement civile. C'est pourquoi les chefs religieux amènent maintenant Jésus au palais et au tribunal de Pilate, cherchant à le faire crucifier. Cependant, ils n'y vont pas eux-mêmes "de peur de se souiller" (Jean 18:28).

Les chefs religieux, qui se préparent également à la fête de la Pâque, pensent qu'ils seront souillés s'ils entrent dans une habitation païenne, en particulier si ces païens pratiquent un culte idolâtre. Tout contact de cette nature signifierait qu'ils seraient "impurs" et donc incapables de manger le repas de la Pâque plus tard dans la journée. Ils sont loin de se rendre compte que la plus grande souillure se produit à l'intérieur d'eux-mêmes lorsqu'ils persistent à renier Jésus, à rejeter ses enseignements et à choisir de devenir des conspirateurs pour obtenir sa crucifixion.

Es-tu le roi des Juifs ?

Lorsque les chefs religieux refusent d'entrer dans le palais, Pilate sort à leur rencontre et leur demande : "Quelle accusation portez-vous contre cet homme ?" (Jean 18:29). Plutôt que de décrire un délit spécifique, les chefs religieux se contentent de déclarer que Jésus est un malfaiteur. "S'il n'était pas un malfaiteur, disent-ils, nous ne vous l'aurions pas livré" (Jean 18:30). Supposant qu'il s'agit d'une question religieuse, Pilate répond en remettant l'affaire entre leurs mains : "Prenez-le", dit-il, "et jugez-le selon votre loi" (Jean 18:31).

Parce qu'ils réclament la peine de mort, les chefs religieux savent qu'ils ne peuvent pas trancher cette question. C'est pourquoi ils disent : "Il ne nous est pas permis de mettre quelqu'un à mort" (Jean 18:31). Ils savent également que le gouvernement romain ne peut pas mettre Jésus à mort pour le délit religieux de blasphème. Ils ont donc amené Jésus à Pilate pour qu'il soit jugé et crucifié pour le délit civil de trahison. Après tout, lorsque Jésus a fait son entrée triomphale à Jérusalem dans un style royal, le peuple a crié : "Hosanna ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Le roi d'Israël ! (Jean 12:13).

Sachant que les chefs religieux réclament la peine capitale pour le crime de trahison, Pilate accepte de conduire le procès. Il commence donc par demander à Jésus : "Es-tu le roi des Juifs ?". Pilate entend poser une question strictement civile, car si Jésus répond "oui", cela signifie qu'il se présente comme un chef politique révolutionnaire. Si c'est le cas, Jésus défiera effectivement l'autorité du gouvernement romain. Il sera un ennemi public - quelqu'un qui peut être légalement arrêté, poursuivi, condamné et mis à mort.

Jésus est parfaitement conscient du complot visant à le condamner en tant qu'ennemi de l'État. C'est pourquoi, lorsque Pilate lui demande s'il est le "roi des Juifs", Jésus ne lui répond pas directement. Au lieu de cela, Jésus répond par sa propre question : "Parles-tu en ton nom propre sur ce point ?" Il dit : "Ou bien d'autres t'ont-ils dit cela de moi ?"(Jean 18:34).

Les paroles de Jésus, lorsqu'elles sont considérées au-delà du contexte historique immédiat, contiennent de profondes vérités éternelles. Dans ce cas, chaque fois que nous en venons à prononcer un jugement sur Jésus, nous devons nous demander : "Parlons-nous en notre nom propre ? Ou est-ce que d'autres nous l'ont dit ?"

La question est essentielle ; Jésus désire que nous voyions et comprenions par nous-mêmes et que, par conséquent, nous reconnaissions sans contrainte sa divinité. Tout le reste, qu'il s'agisse du refus ou de l'acceptation de Jésus, sera inutile s'il est basé sur le témoignage d'autres personnes. Il s'agira simplement d'une opinion formée par l'influence persuasive d'autres personnes, et non d'une croyance propre. Ce genre de "croyance aveugle" en ce que disent les autres, sans réfléchir par nous-mêmes, ne nous soutiendra pas dans les moments difficiles et ne restera pas avec nous après la mort. ²³

Chaque personne doit finalement arriver au moment où, indépendamment des opinions des autres, elle décide d'accepter ou de rejeter la vérité que Jésus est venu enseigner. Tel est le sens profond des paroles de Jésus à Pilate : "Parles-tu de toi-même à ce sujet, ou bien d'autres t'ont-ils dit cela de moi ? C'est une question profonde, non seulement pour Pilate, mais pour chacun d'entre nous.

La réponse de Pilate est évasive. Il dit : "Suis-je Juif ?", ce qui implique qu'il est un gouverneur romain et qu'il n'est pas impliqué dans la question. Il retourne ensuite la question vers Jésus en disant : "Ta nation et les chefs des prêtres t'ont livré à moi. Qu'as-tu fait ? (Jean 18:35). Au lieu de répondre directement à la question de Pilate, Jésus revient à la question initiale, à savoir s'il est ou non le roi des Juifs. Cette fois, cependant, Jésus porte la question à un niveau beaucoup plus profond. Il dit : "Mon royaume n'est pas de ce monde. Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs se battraient pour que je ne sois pas livré aux Juifs ; mais maintenant mon royaume n'est pas d'ici" (Jean 18:36).

Qu'est-ce que la vérité ?

Pilate semble intéressé, mais confus. Il ne lui vient pas à l'esprit qu'il puisse y avoir un autre royaume que le royaume terrestre. C'est pourquoi il demande : "Es-tu donc roi ?". (Jean 18:37). Et Jésus répond : "Vous dites que je suis roi. C'est pour cela que je suis né et que je suis venu dans le monde, afin de rendre témoignage à la vérité. Quiconque est dans la vérité entend ma voix" (Jean 18:37). ²⁴

Pilate lui répond : "Qu'est-ce que la vérité ? (Jean 18:38). Sa question reflète l'attitude des personnes qui ont été plongées dans les affaires du monde et qui n'ont pas accordé beaucoup d'attention à la dimension spirituelle de leur vie. Comme Pilate, ils ne savent rien du royaume qui "n'est pas de ce monde". Les royaumes terrestres sont régis par des lois terrestres. Il y a des lois sur la fiscalité, les affaires, les transports et les biens personnels. C'est grâce à ces lois, et à beaucoup d'autres semblables, qu'un royaume terrestre reste en ordre. Ceux qui obéissent aux lois sont récompensés et ceux qui désobéissent aux lois sont punis.

Le cas est similaire dans un royaume spirituel, sauf qu'il est régi par une loi spirituelle. En d'autres termes, un roi spirituel gouverne un royaume spirituel par le biais de principes spirituels. Ces principes comprennent des vérités immuables telles que : "Garder les commandements de l'amour, c'est le paradis sur terre", "Votre colère ardente est votre feu d'enfer" et "Si vous demeurez dans ma parole ... vous connaîtrez la vérité et la vérité vous rendra libres" (Jean 8:31-32).

Ce ne sont là que quelques-unes des vérités spirituelles immuables données par le Roi éternel et administrées avec une grande précision par sa Providence invisible. Ces vérités, si claires et si évidentes, parlent avec autorité et conviction au cœur de ceux qui sont prêts à les recevoir et à vivre selon elles. Ce sont des vérités universelles et éternelles qui transcendent le temps et la culture. C'est pour cette raison que Jésus, qui est la Vérité même, dit à Pilate : "Quiconque est de la vérité écoute ma voix" (Jean 18:37).

Pilate ne comprend peut-être pas tout à fait ce que dit Jésus, mais il en a entendu suffisamment pour déterminer que Jésus n'est pas une menace directe pour Rome. Pour Pilate, l'idée de Jésus d'être un roi a quelque chose à voir avec le fait que la vérité est un roi, mais c'est à peu près tout ce que Pilate peut tirer de la réponse apparemment indirecte de Jésus. Pilate ne peut pas comprendre que dans le royaume spirituel, la vérité est appelée "roi" parce qu'elle règne et gouverne. Déconcerté par la réponse de Jésus, Pilate va voir le peuple et dit : "Je ne trouve rien à redire à son sujet" (Jean 18:38). ²⁵

À cette époque, et en reconnaissance de la fête de la Pâque, le gouvernement romain avait pris l'habitude de libérer un prisonnier. Profitant de cette occasion, Pilate dit aux personnes qui lui ont amené Jésus : "Voulez-vous que je vous relâche le roi des Juifs ?" (Jean 18:39). En réponse, le peuple s'écrie : " Non pas cet homme, mais Barabbas ". Et Jean ajoute : "Or, Barabbas était un brigand" (Jean 18:40).

Il en est ainsi dans nos heures les plus sombres. Chaque fois que nous choisissons de manière irréfléchie et égoïste le libre jeu de nos émotions les plus basses, représentées par la voix de la foule, plutôt que la vérité représentée par Jésus, nous choisissons l'anarchie plutôt que l'ordre, notre nature inférieure plutôt que notre nature supérieure, notre ancienne volonté plutôt que notre nouvelle volonté, et Barabbas plutôt que Jésus.

Uneapplication pratique

Pilate comprend que Jésus a appelé la vérité un "roi", mais il ne sait pas ce que cela signifie, et il ne se soucie pas de le savoir. C'est pourquoi il dit. "Qu'est-ce que la vérité ? Il ne s'agit pas d'une question philosophique à la recherche d'une réponse, mais plutôt d'un rejet de l'idée qu'il existe une chose telle que la vérité absolue. Pilate remet donc la décision entre les mains de la foule. C'est une image de chacun d'entre nous lorsque nous refusons de croire qu'il existe une vérité universelle. Nous préférons la tenir à distance, en posant des questions oiseuses telles que : "Qu'est-ce que la vérité ? "Comment peut-on savoir ce qui est vrai ?" "Pourquoi ne pas faire ce qui nous semble bon ?" "Tout n'est-il pas relatif ?" et "Après tout, certaines choses ne sont-elles pas vraies dans une culture, mais fausses dans une autre ?". Dans toutes ces questions, toute prétention à la vérité ultime est rejetée. Il en résulte une tendance à suivre l'opinion populaire. Il y a en chacun de nous un "plaisant à la foule" qui préfère se rallier à l'opinion majoritaire plutôt que de penser par lui-même. C'est le "Pilate" en chacun de nous. C'est la partie de nous qui remet la décision de relâcher Jésus entre les mains de la foule. C'est l'abandon insouciant de la vérité aux caprices du moment - la foule des désirs, des passions et des appétits concurrents. En pratique, soyez conscients de cette mentalité de foule en vous. Décidez vous-même de ce que vous croyez être vrai à la lumière de l'enseignement de Jésus. Refusez de vous laisser influencer par les désirs du moment, les attitudes changeantes de la culture ou la voix de la foule. Laissez la vérité intemporelle, telle qu'enseignée par Jésus, devenir le chef de votre royaume intérieur. Laissez cette vérité être votre "roi".

Notes de bas de page: