जॉन 20 का अर्थ तलाशना

अध्याय बीस

जी उठना

1. और सप्ताह के पहिले दिन मरियम मगदलीनी भोर को अन्धियारा होते हुए कब्र के पास आई, और उस पत्थर को जो कब्र पर से हटा हुआ देखा।

2. तब वह दौड़कर शमौन पतरस और उस दूसरे चेले के पास जिस से यीशु प्रेम रखता या, आकर उन से कहने लगी, वे प्रभु को कब्र में से निकाल ले गए हैं, और हम नहीं जानते कि उसे कहां रखा है।

3. तब पतरस और वह दूसरा चेला बाहर गए, और कब्र के पास आए।

4. और वे दोनों एक संग दौड़े; और दूसरा शिष्य पतरस से आगे निकल गया और कब्र के पास पहले आ गया।

5. और वह नीचे झुककर बिछी हुई चादरोंको देखता है; हालाँकि वह अंदर नहीं आया।

6. तब शमौन पतरस उसके पीछे पीछे आया, और कब्र के भीतर आया, और चादरें बिछी हुई देखीं।

7. और जो अंगोछा उसके सिर पर या, वह चादरोंके साथ नहीं, परन्तु अलग, एक स्यान में लपेटा हुआ या।

8. तब वह दूसरा चेला भी जो कब्र के पास पहिले आया या, भीतर आया, और देखकर विश्वास किया।

9. क्योंकि वे अब तक पवित्र शास्त्र की बात नहीं जानते थे, कि वह मरे हुओं में से जी उठेगा।

10. तब चेले फिर अपने मन में चले गए।

पिछले अध्याय के अंत में, अरिमथिया के जोसेफ और निकोडेमस ने प्रचुर मात्रा में तेल और मसालों से यीशु के शरीर का अभिषेक किया, इसे लिनन की पट्टियों में लपेटा और एक कब्र में रख दिया। हमने नोट किया कि यह अधिनियम शब्द के शाब्दिक अर्थ के प्रति कोमल, श्रद्धापूर्ण सम्मान का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि हम किसी विशेष अनुच्छेद के आंतरिक अर्थ को पूरी तरह से नहीं समझ सकते हैं, फिर भी हम इसकी पवित्रता को महसूस करते हैं। इसलिए, हम इसे अत्यंत सम्मान की दृष्टि से देखते हैं और इसे अपने मन में एक विशेष स्थान पर रखते हैं। यह सब यूसुफ और निकोडेमस द्वारा यीशु के शरीर की देखभाल करने के तरीके से दर्शाया गया है।

जब यूसुफ और निकोडेमस ने यीशु के शरीर को कब्र में रखा, तो सब्त की शुरुआत से ठीक पहले शुक्रवार की शाम थी। जैसे ही यह अगला एपिसोड शुरू होता है, अब यीशु के क्रूस पर चढ़ने और दफनाने के बाद यह तीसरा दिन है, और एक नए सप्ताह की शुरुआत है। जैसा लिखा है, “सप्ताह के पहले दिन मरियम मगदलीनी कब्र पर जल्दी आ गई, जबकि अभी भी अँधेरा था।” अंधकार यह दर्शाता है कि यीशु के साथ क्या हुआ है, इसके बारे में मैरी की समझ में कमी है। पहली बात जो उसने नोटिस की वह यह कि "पत्थर कब्र से हटा दिया गया था" (यूहन्ना 20:1).

आम तौर पर, किसी शव को कब्र में रखे जाने के बाद, खुले स्थान पर एक भारी पत्थर रखा जाता है, जो प्रभावी रूप से कब्र को सील कर देता है। लेकिन ये अलग है. पत्थर हट गया है. यह देखकर मैरी ने मान लिया कि यीशु का शव कोई ले गया है। जैसे ही वह कब्र से भागती है, वह पीटर और जॉन से मिलती है और उनसे कहती है, "उन्होंने प्रभु को कब्र से निकाल लिया है, और हम नहीं जानते कि उन्होंने उसे कहाँ रखा है" (यूहन्ना 20:2). बिना किसी हिचकिचाहट के, जॉन और पीटर यह देखने के लिए कब्र की ओर दौड़े कि क्या हुआ है। जैसा लिखा है, "तब वे दोनों एक साथ दौड़े, और दूसरा शिष्य [यूहन्ना] पतरस से आगे निकल गया और कब्र पर पहले आया" (यूहन्ना 20:4).

केवल जॉन के अनुसार गॉस्पेल में ही हम पढ़ते हैं कि जॉन और पीटर एक साथ कब्र की ओर दौड़ते हैं, और जॉन अंततः पीटर से आगे निकल जाता है। संपूर्ण सुसमाचार कथाओं में, हमने देखा है कि "पीटर" उस विश्वास का प्रतीक है जो सत्य को समझने से आता है, और "जॉन" दूसरों की सेवा करने के प्रेम को दर्शाता है। जैसे ही हम सत्य सीखते हैं और उसे अपने जीवन में उतारते हैं, हमें एक नई इच्छा प्राप्त होने लगती है। यह तब होता है जब सेवा का प्रेम धीरे-धीरे प्रबल होता जाता है। हम न केवल सत्य के भीतर की अच्छाई को देखना शुरू करते हैं, बल्कि हम उस अच्छाई का अनुभव भी करना शुरू करते हैं। ¹

इस बिंदु से आगे, एक उलटफेर होता है. हम सत्य के अनुसार जीना शुरू करते हैं, सिर्फ इसलिए नहीं कि ऐसा करना सही काम है, बल्कि इसलिए कि हम वास्तव में भगवान से प्यार करते हैं और दूसरों की सेवा करना पसंद करते हैं। इसके अलावा, हमें उपयोगी होने में खुशी महसूस होती है। इसलिए, यह लिखा है कि जॉन, जो सेवा के प्रेम का प्रतीक है, पीटर से आगे निकल गया और कब्र पर पहुंचने वाला पहला व्यक्ति है। ²

हालाँकि जॉन पहले आता है, पीटर सबसे पहले प्रवेश करता है। जैसा लिखा है, “और उसने [जॉन] नीचे झुककर झाँककर देखा, कि कपड़े वहाँ पड़े हुए हैं; तौभी वह भीतर न गया। तब शमौन पतरस उसके पीछे पीछे आया, और कब्र में गया" (यूहन्ना 20:5-6). हमारे अपने आध्यात्मिक विकास में, यह उस महत्वपूर्ण भूमिका को संदर्भित करता है जो सत्य की समझ हमारे उत्थान में निभाती रहती है। हालाँकि जब प्यार हावी हो जाता है तो उलटफेर हो जाता है, लेकिन सच्चाई की समझ को नहीं छोड़ा जाता है। हालाँकि अब पहले स्थान पर नहीं है, सत्य अभी भी सेवा के प्रेम के साथ मिलकर काम करता है।

इस मामले में, पीटर, जो समझ में सत्य का प्रतीक है (जो विश्वास है), पहले प्रवेश करता है। जैसे ही वह प्रवेश करता है, वह विवरणों की सावधानीपूर्वक जांच करता है। जैसा कि लिखा है, "और उस ने [पतरस] ने देखा कि कपड़े वहां पड़े हुए हैं, और वह रूमाल जो उसके सिर पर बंधा हुआ था, कपड़े के साथ नहीं पड़ा हुआ था, परन्तु एक अलग जगह में एक साथ बंधा हुआ था" (यूहन्ना 20:6-7). ये बाहरी आवरण, जब यीशु के शरीर से अलग हो जाते हैं, तो उनके आध्यात्मिक अर्थ के बिना शब्द के बाहरी सत्य को दर्शाते हैं। ³

यद्यपि विश्वास सबसे पहले प्रवेश करता है, प्रेम शीघ्रता से प्रवेश करता है। इस प्रकार, पीटर के प्रवेश के बाद, वह जॉन से जुड़ गया। जैसा लिखा है, “तब दूसरा चेला जो कब्र पर पहले आया था, वह भी अन्दर गया; और उसने देखा और विश्वास किया” (यूहन्ना 20:8). शाब्दिक कहानी में, पीटर और जॉन दोनों, जैसा कि मैरी मैग्डलीन का मानना था, कि किसी ने पत्थर को हटा दिया है और यीशु के शरीर को ले गया है। इसका कारण यह है, "वे अब तक पवित्र शास्त्र को नहीं जानते थे, कि उसे मृतकों में से फिर से जीवित होना होगा" (यूहन्ना 20:9).

फिलहाल, और विशेष रूप से क्योंकि वे उन धर्मग्रंथों को नहीं समझते हैं जिनमें यीशु के पुनरुत्थान की भविष्यवाणी की गई है, मैरी, जॉन और पीटर खोए हुए और भ्रमित महसूस कर रहे हैं। वे केवल यह जानते हैं कि उनके प्रिय शिक्षक को सूली पर चढ़ा दिया गया है, और अब उनका शरीर छीन लिया गया है। वे नहीं जानते कि यीशु जी उठे हैं। केवल एक चीज जो वे देख सकते हैं वह हैं सनी के कपड़े जिससे यीशु का शरीर ढका हुआ था और वह मुड़ा हुआ कपड़ा जिससे उसका सिर ढका हुआ था।

हतप्रभ और निराश होकर शिष्य कब्र से चले गए। जैसा लिखा है, "चेले फिर अपने-अपने घर चले गए" (यूहन्ना 20:10). यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वाक्यांश "अपने स्वयं के घरों के लिए" ग्रीक वाक्यांश प्रोस हौटस [πρὸς αὑτοὺς] का एक ढीला अनुवाद है जिसका अर्थ है "अपने स्वयं के लिए" या "स्वयं के लिए।" हालाँकि इसका यह अर्थ निकालना उचित है कि जॉन और पीटर "अपने-अपने घरों में लौट आए", वास्तविक ग्रीक शिक्षा देता है कि वे फिर से "अपने आप में" लौट आए - यानी, अपने पुराने दृष्टिकोण और परिचित व्यवहार पैटर्न के लिए।

हालाँकि, मैरी न तो अपने घर लौटती है, न ही कहीं जाती है। इसके बजाय, वह कब्र पर ही रहती है।

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

जब भी हम परेशान करने वाली खबरें सुनते हैं, चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों का सामना करते हैं, या निराशाजनक नुकसान का अनुभव करते हैं, तो हम सोचने, महसूस करने और कार्य करने के पुराने तरीकों पर लौटने के लिए प्रलोभित हो सकते हैं। ये ऐसे समय होते हैं जब हम "अपने आप में लौटने" के लिए प्रलोभित होते हैं - अर्थात, अपने पुराने दृष्टिकोण, व्यवहार और प्रतिक्रियाओं पर लौटने के लिए। पुराने ढर्रे पर लौटने की यह प्रवृत्ति जॉन और पीटर द्वारा "स्वयं की ओर लौटने" द्वारा दर्शाई गई है। यह हम सभी के लिए एक सतर्क सबक है। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, फिर से सोचने और व्यवहार करने के पूर्व तरीकों में लौटने की प्रवृत्ति के बारे में सावधान रहें। अपने पुराने ढर्रे पर लौटने के बजाय, मैरी के उदाहरण का अनुसरण करें। स्थिर रहो. भले ही कब्र इस समय खाली प्रतीत हो, यीशु अभी भी मौजूद हैं, और आपको पुरानी प्रतिक्रियाओं से ऊपर उठने और अपनी नई इच्छा से कार्य करने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं।

मैरी स्वर्गदूतों को देखती है

11. परन्तु मरियम बाहर कब्र पर खड़ी रोती रही। फिर वह रोते हुए कब्र की ओर झुक गई,

12. और क्या देखता हूं, कि दो स्वर्गदूत श्वेत वस्त्र पहिने हुए एक सिरहाने, और एक पांव, जहां यीशु की लोथ पड़ी थी, बैठे हैं।

13. और उन्होंने उस से कहा, हे नारी, तू क्यों रोती है? वह उन से कहती है, क्योंकि उन्होंने मेरे प्रभु को छीन लिया है, और मैं नहीं जानती कि उसे कहां रखा है।

14. और ये बातें कहकर वह पीछे फिरी, और यीशु को खड़ा देखा, और न पहचाना, कि यह यीशु है।

15. यीशु ने उस से कहा, हे नारी, तू क्यों रोती है? तू किसको ढूंढ़ता है? वह यह सोच कर कि वह माली है, उस से बोली, हे प्रभु, यदि तू उसे यहां ले गया है, तो मुझे बता कि उसे कहां रखा है, और मैं उसे ले जाऊंगी।

16. यीशु ने उस से कहा, हे मरियम। वह मुड़कर उस से कहती है, रब्बोनी, अर्थात गुरू।

17. यीशु ने उस से कहा, मुझे मत छू, क्योंकि मैं अब तक अपने पिता के पास ऊपर नहीं गया; परन्तु मेरे भाइयों के पास जाकर उन से कहो, मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता, और अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर के पास ऊपर जाता हूं।

18. मरियम मगदलीनी ने आकर चेलोंको यह समाचार दिया, कि मैं ने प्रभु को देखा है, और उस ने उस से ये बातें कहीं।

मैरी मैग्डलीन न तो क्षेत्र छोड़ती है और न ही अपने घर लौटती है। इसके बजाय, वह कब्र पर ही रहती है। यहीं से अगला एपिसोड शुरू होता है. जैसा लिखा है, "परन्तु मरियम रोती हुई कब्र के पास बाहर खड़ी रही, और रोते-रोते उसने झुककर कब्र की ओर देखा" (यूहन्ना 20:11). यीशु के प्रति अपने प्रेम के कारण, मैरी आत्मा की उन चीज़ों को देखने में सक्षम है जिन्हें जॉन और पीटर नहीं देख सके। वास्तव में, यह लिखा है कि मैरी ने "दो स्वर्गदूतों को सफेद कपड़े पहने हुए देखा, एक सिर पर और दूसरा पैरों पर, जहां यीशु का शरीर पड़ा था" (यूहन्ना 20:12).

जब जॉन और पीटर ने अंदर देखा, तो उन्हें केवल बेजान लिनन और मुड़ा हुआ कपड़ा दिखाई दिया। लेकिन जब मैरी मैग्डलीन अंदर देखती है, तो अपने दुःख और आंसुओं के माध्यम से, वह जीवित प्राणियों को देखती है - वास्तव में, वह दो स्वर्गदूतों को देखती है। इसी तरह, कई बार हम शब्द को देखते हैं और हमें बेजान शब्दों के अलावा और कुछ नहीं दिखता जो हमें प्रभावित नहीं करते या हमसे बात नहीं करते। हालाँकि, यह पूरी तरह से अलग है, जब हम वचन को देखते हैं और स्वर्गदूतों को हमसे बात करते हुए देखते हैं, जो हमें अपनी आंतरिक स्थिति पर विचार करने के लिए आमंत्रित करते हैं। इसलिए, ये स्वर्गदूत मरियम से सबसे उचित रूप से पूछते हैं, "महिला, तुम क्यों रो रही हो?" (यूहन्ना 20:13).

मैरी की प्रतिक्रिया सरल और सीधी है. वह कहती है, "क्योंकि उन्होंने मेरे प्रभु को छीन लिया है और मैं नहीं जानती कि उन्होंने उसे कहां रखा है" (यूहन्ना 20:13). इस मामले में, मैरी हममें से प्रत्येक के लिए प्रतिनिधि रूप से बोल रही है। मरियम की तरह, हम भी ऐसे समय का अनुभव करते हैं जब प्रभु अनुपस्थित प्रतीत होते हैं, और हम नहीं जानते कि उन्हें कहाँ खोजें। इस समय हमारे जीवन से अच्छाई और सच्चाई नदारद नजर आ रही है। मैरी के विलाप में, अधिक आंतरिक रूप से, यही निहित है, "उन्होंने मेरे प्रभु को छीन लिया है।" ⁴

हालाँकि, सच्चाई यह है कि प्रभु को कभी भी "हटाया नहीं जाता" और न ही वह हमें कभी त्यागता है। यह सिर्फ इतना है कि ऐसे समय होते हैं जब हम उसकी उपस्थिति को महसूस नहीं कर पाते हैं। उस समय भी जब ईश्वर अनुपस्थित प्रतीत होता है, वह वास्तव में, अभी भी बहुत निकट है। जैसा लिखा है, “जब वह यह कह चुकी, तो पीछे फिरकर यीशु को खड़ा देखा, और न जान सकी कि वह यीशु है” (यूहन्ना 20:14). वही प्रश्न दोहराते हुए जो स्वर्गदूतों ने पूछा था, यीशु कहते हैं, "हे नारी, तुम क्यों रो रही हो?" और फिर यीशु ये शब्द कहते हैं: "तुम किसे खोज रहे हो?" (यूहन्ना 20:15). ⁵

हालाँकि मरियम यीशु से प्यार करती है, फिर भी वह उसके वास्तविक स्वरूप को नहीं समझती है। यही कारण है कि वह उसे पहचान नहीं पाती है, भले ही वह उसके सामने खड़ा हो। हम पढ़ते हैं, "उसने यह समझकर कि वह माली है, उससे कहा, 'हे स्वामी, यदि तू उसे ले गया है, तो मुझे बता कि उसे कहां रखा है, और मैं उसे ले जाऊंगी'" (यूहन्ना 20:15). अपने दुःख की गहराई में, मैरी को यह एहसास ही नहीं हुआ कि जिसकी हानि पर वह इतना शोक मना रही है वह ठीक उसके सामने खड़ा है। अपने दुःख से अभिभूत होकर, मैरी उसमें केवल एक व्यक्ति को देखती है जो उसे यीशु के शरीर को खोजने में मदद कर सकता है। इसी बिंदु पर यीशु उससे कहते हैं, "मरियम" (यूहन्ना 20:26).

जब तक यीशु उसे नाम से नहीं बुलाता तब तक मैरी को पहचान का एक क्षण भी नहीं मिलता। यह इसी सुसमाचार में पहले यीशु के शब्दों को याद दिलाता है जब उन्होंने कहा था कि अच्छा चरवाहा "अपनी भेड़ों को नाम से बुलाता है ... और भेड़ें उसका अनुसरण करती हैं, क्योंकि वे उसकी आवाज़ जानते हैं" यूहन्ना 10:3-4). मैरी को नाम से पुकारते हुए, यीशु उसके भीतर किसी गहरी बात को छूते हैं, उसकी आत्मा को जागृत करते हैं। तभी मरियम यीशु को पहचानती है और चिल्लाती है, "रब्बोनी!" (यूहन्ना 20:16).

मैरी द्वारा "भगवान" के बजाय "रब्बोनी" शीर्षक का चुनाव महत्वपूर्ण है। "रब्बोनी" शब्द का सीधा सा अर्थ है "शिक्षक।" यह "रब्बी" शब्द की उत्पत्ति है - एक यहूदी धार्मिक शिक्षक या आध्यात्मिक नेता को दी जाने वाली उपाधि। इस मामले में, यीशु को अपने आध्यात्मिक नेता के रूप में देखने और यीशु को अपने भगवान के रूप में देखने के बीच एक स्पष्ट अंतर है। मैरी, अपने पूरे प्यार और भक्ति के बावजूद, अभी भी उसे बुलाती है - कम से कम इस क्षण में - "रब्बोनी।" इस वजह से, यीशु की प्रतिक्रिया स्पष्ट है. वह उससे कहता है, "मुझे मत छू, क्योंकि मैं अब तक अपने पिता के पास ऊपर नहीं गया" (यूहन्ना 20:17). ⁶

हालाँकि यह सच है कि मैरी यीशु के प्रति समर्पित है, उसकी समझ केवल उस बिंदु तक विकसित हुई है जहाँ वह उसे अपने प्रिय शिक्षक के रूप में पहचानती है। यही कारण है कि यीशु कहते हैं, मैरी की समझ की स्थिति के अनुरूप बोलते हुए, कि उसे उसे छूना नहीं चाहिए - क्योंकि वह अभी तक - उसके दिमाग में नहीं है - पिता के पास आरोहण हुआ है। संदर्भ से मैरी के मन में जारी अस्पष्टता का पता चलता है। मरियम उस सुबह कब्र पर आई थी जब अभी भी अंधेरा था। हालाँकि वह धीरे-धीरे अधिक प्रकाश में आ रही थी, पूर्ण जागरूकता का उदय अभी तक नहीं हुआ था। संक्षेप में, मैरी अभी भी यीशु को अपना रब्बी मानती है, लेकिन अभी तक उसे उसकी बढ़ी हुई महिमा में नहीं देखती है। ⁷

यीशु फिर कहते हैं, "परन्तु मेरे भाइयों के पास जाकर उन से कह, 'मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता, और अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर के पास ऊपर जाता हूं'" (यूहन्ना 20:17). हालाँकि क्रूस पर महिमामंडन की प्रक्रिया पूरी तरह से पूरी हो चुकी थी, लेकिन यह अभी तक मैरी या शिष्यों के लिए वास्तविकता नहीं बन पाई है। वास्तव में, उनके मन में, वे केवल यही जानते हैं कि यीशु क्रूस पर मरे थे, और उनका शरीर छीन लिया गया था।

यही कारण है कि यीशु अब मरियम को एक संदेश के साथ शिष्यों के पास भेजते हैं जो वैसा ही है जैसा उन्होंने अपने विदाई भाषण में उनसे कहा था। उस समय उस ने उन से कहा, थोड़ी देर के बाद तुम मुझे न देखोगे; और फिर, थोड़ी देर में तुम मुझे देखोगे क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूँ” यूहन्ना 16:16). इस बार मैरी को उन्हें बताना है कि यीशु "अपने पिता के पास चढ़ रहे हैं।"

हालाँकि यह क्रूस पर वास्तव में क्या हुआ इसकी पूर्ण अभिव्यक्ति नहीं है, यह एक स्पष्टीकरण है जिसे शिष्य इस बिंदु पर समझ सकते हैं। इस बीच, यीशु उनकी समझ में तब तक उभरते रहेंगे जब तक कि वह पूरी तरह से उनके दिमाग में नहीं आ जाते और उन्हें पुनर्जीवित और महिमामंडित प्रभु के रूप में नहीं देखा जाता। तभी वे पुनरुत्थान का सही अर्थ समझ पाएंगे।

ख़ाली कब्र

यीशु के शरीर का रहस्यमय ढंग से गायब होना यीशु के अनुयायियों के लिए चिंताजनक और भ्रमित करने वाला रहा है। बाइबिल की भविष्यवाणियों से अनभिज्ञ, जो भविष्यवाणी करती हैं कि मसीहा तीसरे दिन पुनर्जीवित होंगे, मैरी, जॉन और पीटर सभी मानते हैं कि यीशु का शरीर किसी तरह छीन लिया गया है। और फिर भी, सात सौ साल पहले, हिब्रू धर्मग्रंथों में पुनरुत्थान की भविष्यवाणी की गई थी। भविष्यवक्ता योना ने "तीसरे दिन जी उठने" के बारे में बात की थी (योना 2:10), और होशे ने कहा, "तीसरे दिन वह हमें उठा खड़ा करेगा" (होशे 6:2).

धर्मग्रंथ के अनुसार, फिर, तीसरे दिन यीशु को "पुनर्जीवित" किया गया - अर्थात पुनर्जीवित किया गया। आख़िर कैसे? कब्र में क्या हुआ? उन्हें केवल यीशु के शरीर के लिए सनी की पट्टियाँ और उसके सिर के लिए मुड़ा हुआ कपड़ा ही क्यों मिला? यीशु कहाँ थे? और उसके शरीर का क्या हुआ? इन प्रश्नों का उत्तर देने के लिए, यह समझना महत्वपूर्ण है कि सूली पर चढ़ना अंतिम चरण था जिसके द्वारा यीशु ने अपनी मानवता को पूरी तरह से महिमामंडित किया। ऐसा करते हुए, उन्होंने अपनी दुर्बल मानवता का अंतिम अवशेष भी उतार दिया और पूरी तरह दिव्य बन गये।

इस अवधारणा को समझने में हमारी मदद करने के लिए, बाइबिल के विद्वानों ने इस प्रक्रिया की तुलना पहले किसी परिधान से ऊन के धागे को हटाने और फिर उसके स्थान पर सोने के धागे से करने से की है। जैसे ही ऊनी धागों को हटा दिया जाता है और सुनहरे धागों से बदल दिया जाता है, पूरा परिधान अंततः शुद्ध सोना बन जाता है। इसी तरह, लेकिन बहुत बड़े तरीके से, यीशु ने धीरे-धीरे हर उस चीज़ को बदल दिया जो स्वयं में अपूर्ण और सीमित थी, जो पूर्ण और अनंत है। उन्होंने ऐसा क्रमिक प्रलोभन युद्धों के माध्यम से किया जिसमें उन्होंने बुराई और झूठ की हर प्रवृत्ति को पूरी तरह से ख़त्म कर दिया। अंत में, स्वयं दिव्यता के अलावा कुछ भी नहीं बचा - अर्थात, शुद्ध प्रेम और शुद्ध ज्ञान का एक दिव्य शरीर। ⁸

हालाँकि, यह सब एक क्रमिक प्रक्रिया थी। जब तक यीशु पृथ्वी पर थे, वह लगातार दिव्य सत्य को एकजुट करने की प्रक्रिया में थे, वह उस दिव्य प्रेम के साथ सिखाने आए थे जो उनकी आत्मा थी। निस्संदेह, ऐसे समय थे जब यह एकता अपेक्षाकृत पूर्ण प्रतीत होती थी, उदाहरण के लिए, जब उन्होंने कहा, "मैं और मेरे पिता एक हैं" यूहन्ना 10:30). लेकिन ये क्षण पूर्ण महिमामंडन की दिशा में निरंतर प्रगति का हिस्सा थे। यह प्रक्रिया पुनरुत्थान और आरोहण के समय ही पूरी हुई। यह केवल तभी था, जब वह सब कुछ जो उसे माँ से विरासत में मिला था, नष्ट हो गया था, कि एक नया "पुनरुत्थान शरीर" धारण किया गया था। केवल तभी वह सचमुच कह सका, "यह समाप्त हो गया" यूहन्ना 19:30)—क्रूस से उनके अंतिम शब्द। ⁹

यह विचार कि भगवान का भौतिक शरीर नष्ट हो गया था, कुछ भी पीछे नहीं छोड़ा गया था, इसकी तुलना इस तरह से की जा सकती है कि जब समझ मिल जाती है तो क्रोध समाप्त हो जाता है, या जब क्षमा दी जाती है तो आक्रोश कैसे गायब हो जाता है, या प्यार पैदा होने पर नफरत कैसे गायब हो जाती है। ये नकारात्मक विशेषताएँ कहीं भी "जाती" नहीं हैं। समझ, क्षमा और प्रेम की उपस्थिति में उनका अस्तित्व ही समाप्त हो जाता है। इसी तरह, शब्द के शाब्दिक अर्थ में सत्य की हर उपस्थिति, उदाहरण के लिए कि भगवान क्रोधित, प्रतिशोधी और दंडात्मक है, गायब हो जाता है क्योंकि हम शब्द के आध्यात्मिक अर्थ में अधिक गहराई से प्रवेश करते हैं। ¹⁰

प्रभु की महिमा की प्रक्रिया को समझने का दूसरा तरीका इसकी तुलना विवाह से करना है। शुरुआत में पति-पत्नी एक-दूसरे से प्यार करने का वादा करते हैं। निर्दयता और स्वार्थ की वंशानुगत प्रवृत्ति को दूर करने का संकल्प लेते हुए, वे ऐसा करने के लिए भगवान की ओर मुड़ते हैं। समय के साथ, जैसे-जैसे वे परमेश्वर की आज्ञाओं के अनुसार जीते हैं, साथ-साथ रहने में उनका आनंद बढ़ता जाता है। साथ ही, शादी के समय और शादी के शुरुआती वर्षों में किए गए वादे और प्रतिज्ञाएं "गायब" होने लगती हैं। इसके बजाय, पति-पत्नी अब एक-दूसरे से प्यार करते हैं, इसलिए नहीं कि उन्होंने ऐसा करने का वादा किया है, बल्कि इसलिए कि, दिल से, यह उनके जीवन का तरीका बन गया है। चूँकि उनकी आत्माएँ एक हो गई हैं, इसलिए कहा जा सकता है, वे "एक तन" हैं। ¹¹

ऐसी ही प्रक्रिया व्यक्तिगत स्तर पर भी होती है। प्रारंभ में सत्य हमसे बाहर प्रतीत होता है। यह कुछ ऐसा है जो हम सीखते हैं। अंततः, जब हम ईमानदारी से सत्य के साथ जीते हैं, विशेषकर कठिन समय के दौरान, जानबूझकर लिए गए निर्णय सहज कार्य बन जाते हैं। जिसे एक बार सत्य के साथ जीने की कर्तव्यपरायण आत्म-मजबूरी के रूप में अनुभव किया गया था वह अंततः एक स्वर्गीय आदत बन जाती है। धीरे-धीरे, सत्य और अच्छाई विचार, शब्द और कर्म में अप्रभेद्य हो जाते हैं। इस प्रकार, जैसे ही हम एक नया या "दूसरा" स्वभाव विकसित करते हैं, सत्य प्रेम के साथ इतना एकजुट हो जाता है कि ऐसा लगता है कि सत्य गायब हो गया है। तुलनीय तरीके से, लेकिन बहुत अधिक हद तक, यीशु कब्र से गायब हो गया और अपने शरीर को ढकने वाले सनी के कपड़ों के अलावा कुछ भी नहीं छोड़ा। दिव्य ज्ञान दिव्य प्रेम के साथ एक हो गया था। ¹²

निस्संदेह, मैरी को इसके बारे में कुछ भी पता नहीं चल सका था, क्योंकि यह अभी तक प्रकट नहीं हुआ था। इस बिंदु पर, मैरी केवल यीशु के अचानक प्रकट होने पर आश्चर्यचकित हो सकती है और उनके निर्देशों का पालन कर सकती है। इसलिए, जैसे ही यह प्रकरण समाप्त होता है, मैरी कब्र छोड़ देती है और शिष्यों को वह बताने के लिए चली जाती है जो यीशु ने उसे बताने के लिए कहा था - कि वह अपने पिता और उनके पिता, अपने ईश्वर और उनके ईश्वर के पास ऊपर जा रहा है। जब वह आती है, तो वह उन्हें बताती है कि उसने प्रभु को देखा है, और "उसने उससे ये बातें कही थीं" (यूहन्ना 20:18).

मैरी शिष्यों के लिए जो संदेश लाती है वह उनकी समझ के अनुरूप होता है। हालाँकि यीशु वास्तव में पुनर्जीवित हो गए हैं और अपनी दिव्य आत्मा, जिसे वे "पिता" कहते हैं, के साथ पूरी तरह से एकजुट हो गए हैं, यह अभी भी उनके शिष्यों की समझ से परे है। उनके लिए, इस बिंदु पर, यह जानना पर्याप्त है कि यीशु अभी भी पिता के पास चढ़ने की प्रक्रिया में है। यह कुछ ऐसा है जो हममें से प्रत्येक के दिमाग में होता है। यह केवल समय के साथ होता है कि यीशु हमारी समझ में "आरोहण" करते हैं जब तक कि हमें यह एहसास नहीं हो जाता है कि वह वास्तव में पिता के साथ "एक" है - कि उनमें पूर्ण ज्ञान और पूर्ण प्रेम अविभाज्य हैं।

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

उत्थान सत्य सीखने और उसके अनुसार जीने के प्रयास से शुरू होता है। आख़िरकार, जो बात सोच-समझकर लिए गए निर्णय और ज़ोरदार प्रयास से शुरू होती है वह आसान हो जाती है क्योंकि हम "आध्यात्मिक शक्ति" विकसित कर लेते हैं। बेशक, ईश्वर के बिना आध्यात्मिक विकास असंभव है जो गुप्त रूप से हमारे लिए भारी भार उठाता है, लेकिन हमें यह भार उठाना ही चाहिए, जैसे कि स्वयं ही। हालाँकि हमारे किसी भी संघर्ष की तुलना संपूर्ण नरक के विरुद्ध यीशु के संघर्ष से नहीं की जा सकती, हम सभी के अपने-अपने क्रूस और पुनरुत्थान हैं। फिर, एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, इस संभावना पर विचार करें कि कोई भी क्षण आपके लिए पुनरुत्थान का अनुभव हो सकता है। उदाहरण के लिए, जब आप देखते हैं कि कोई नकारात्मक विचार या भावना आ रही है, शायद किसी असफलता, हानि या निराशा के बाद, तो इसे स्वीकार करें, मदद के लिए भगवान से प्रार्थना करें, सच्चाई को ध्यान में रखें और फिर भगवान को आप में उभरने दें, देते हुए आपको वह सारी शक्ति चाहिए जिसकी आपको आवश्यकता है। यहां तक कि जैसे उसने अपने अंदर की बुराई और झूठ को पूरी तरह से खत्म कर दिया, वैसे ही वह आपके अंदर की बुराइयों और झूठ को भी अपने वश में कर सकता है। इस तरह, प्रभु का पुनरुत्थान और उसके बाद का स्वर्गारोहण आपके अपने जीवन में जीवंत वास्तविकता बन सकता है। न केवल निरंतर पुनरुत्थान होते हैं, बल्कि प्रेम और ज्ञान की उच्च अवस्थाओं में निरंतर आरोहण भी होते हैं। आपकी सचेतन जागरूकता से परे, यीशु आपमें उभर भी रहे हैं और आरोहण भी कर रहे हैं। जैसा कि उन्होंने मरियम को एक अन्य I AM कथन में शिष्यों को बताने के लिए कहा, "मैं ऊपर की ओर बढ़ रहा हूँ।" ¹³

यीशु पवित्र आत्मा देता है

19. और सप्ताह के पहिले दिन को सांझ का समय हुआ, और जहां चेले यहूदियोंके डर के मारे इकट्ठे हुए थे, वे द्वार बन्द थे, और यीशु आकर बीच में खड़ा हुआ, और उन से कहा, शान्ति हो। ] आपको।

20. और यह कहकर उस ने उन्हें अपने हाथ और पंजर दिखाए; तब चेले प्रभु को देखकर आनन्दित हुए।

21. तब यीशु ने उन से फिर कहा, तुम्हें शान्ति मिले; जैसे पिता ने मुझे भेजा है, वैसे ही मैं भी तुम्हें भेजता हूं।

22. और यह कहकर उस ने उन में सांस फूंकी, और उन से कहा, पवित्र आत्मा लो।

23. जिनके पाप तुम क्षमा करते हो, उन का पाप भी क्षमा किया जाता है; जिन्हें तुम बनाए रखते हो, वे कायम रहते हैं।

जैसे ही अगला एपिसोड शुरू होता है, यह अभी भी पुनरुत्थान का दिन है, लेकिन अब शाम हो चुकी है, और शिष्य "यहूदियों के डर से" बंद दरवाजों के पीछे एकत्र हुए हैं।यूहन्ना 20:19). जबकि आज हम जानते हैं कि प्रभु का पुनरुत्थान मानवता के लिए मुक्ति की संभावना लेकर आया, शिष्य अभी भी इसे समझने से कोसों दूर थे। वे, ऐसा कहें तो, "अंधेरे में" और डरे हुए रहे।

उनका डर समझ में आता है. धार्मिक नेता, विशेष रूप से वे जिन्होंने यीशु की मृत्यु की साजिश रची थी, अब शायद उन्हें भी मारने की कोशिश कर रहे होंगे, खासकर जब यह अफवाह फैल गई है कि यीशु का शरीर छीन लिया गया है। हम कल्पना कर सकते हैं कि शिष्य कब्र से यीशु के शरीर के रहस्यमय तरीके से गायब होने के बारे में बात कर रहे होंगे, और अब जब यीशु चले गए हैं तो उनके साथ क्या हो सकता है। वे उस संदेश के बारे में भी आश्चर्यचकित हो रहे होंगे जो यीशु ने मरियम के माध्यम से उन्हें दिया था, "मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता, अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर के पास ऊपर जा रहा हूं।"

बंद दरवाजों के पीछे शिष्यों का जमावड़ा उस समय का प्रतिनिधित्व करता है जब चिंता, शोक या भय भगवान की उपस्थिति को बंद कर देता है। हालाँकि, यीशु के स्वर्गारोहण के बारे में मैरी के संदेश ने उन्हें आशा से उत्साहित किया होगा और यीशु के लिए उनके मन में और उनके बीच में प्रकट होने का रास्ता खोल दिया होगा। जैसा लिखा है, "यीशु आकर उनके बीच में खड़ा हो गया, और उन से कहा, 'तुम्हें शांति मिले'" (यूहन्ना 20:19). ¹⁴

फिर, उन्हें और अधिक आश्वस्त करने के लिए, और उनकी समझ के स्तर को समायोजित करने के लिए, यीशु ने उन्हें अपने हाथों और बगल में घाव दिखाए। मान्यता का यह क्षण शिष्यों के लिए आराम और खुशी दोनों लाता है। जैसा लिखा है, "तब चेले प्रभु को देखकर आनन्दित हुए" (यूहन्ना 20:20).

पवित्र आत्मा की शक्ति

अपने शिष्यों को अपने हाथ और अपनी बाजू दिखाने के बाद, यीशु ने उन्हें दूसरी बार आश्वस्त और शांत करते हुए कहा, "तुम्हें शांति मिले।" यीशु फिर कहते हैं, "जैसे पिता ने मुझे भेजा है, वैसे ही मैं भी तुम्हें भेजता हूं" (यूहन्ना 20:21). यीशु, जो प्रेम से प्रकट हुए, अब अपने शिष्यों को प्रेम से आगे भेजते हैं। इन शब्दों का यही अर्थ है, "जैसे पिता ने मुझे भेजा है, वैसे ही मैं भी तुम्हें भेजता हूँ।"

हालाँकि, यह पवित्र आत्मा के बिना संभव नहीं होगा - यानी, उनके साथ यीशु की निरंतर उपस्थिति। यह आत्मा ही है जो उनके लिए प्रेम में आगे बढ़ना संभव बनाएगी; यह उन्हें उपदेश देने, सिखाने और बपतिस्मा देने में सक्षम करेगा; यह उन्हें पापों को माफ करने के लिए सशक्त करेगा जैसे यीशु ने उन्हें माफ किया है, और यह उन्हें दूसरों से प्यार करने के लिए प्रेरित करेगा जैसे यीशु ने उनसे प्यार किया है। इसीलिए यीशु उन पर साँस छोड़ते हैं और कहते हैं, “पवित्र आत्मा प्राप्त करो। यदि तुम किसी के पाप क्षमा कर दो, तो वे भी क्षमा कर दिए जाते हैं। और यदि तुम किसी के पाप रख लेते हो, तो वे भी रह जाते हैं" (यूहन्ना 20:22-23).

यह क्षण, जो केवल जॉन के अनुसार गॉस्पेल में दर्ज है, यीशु की दिव्यता के सबसे स्पष्ट संकेतों में से एक है। यह परमेश्वर द्वारा पहली बार मानव जीवन की रचना करते समय कहे गए शब्दों को याद दिलाता है। जैसा कि इब्रानी धर्मग्रंथों में लिखा है, "तब प्रभु परमेश्वर ने मनुष्य को भूमि की धूल से बनाया, और उसके नथनों में जीवन का श्वास फूंक दिया, और मनुष्य जीवित प्राणी बन गया" (उत्पत्ति 2:7). ¹⁵

हिब्रू धर्मग्रंथों का यह अंश भौतिक जीवन के निर्माण के बारे में बोलता हुआ प्रतीत होता है। लेकिन जब यीशु अपने शिष्यों पर सांस छोड़ते हैं और कहते हैं, "पवित्र आत्मा प्राप्त करो," तो वह आध्यात्मिक जीवन के निर्माण के बारे में बात कर रहे हैं। जबकि प्राकृतिक जीवन में जन्म के लिए हमारी ओर से किसी सचेत प्रयास की आवश्यकता नहीं होती है, आध्यात्मिक जीवन में जन्म के लिए सचेत निर्णय और खुद को ईश्वर की इच्छा के साथ संरेखित करने के लिए निरंतर प्रयास दोनों की आवश्यकता होती है। केवल तभी हम ईश्वर से निरंतर मिलने वाले प्रेम और ज्ञान के प्रति ग्रहणशील बनते हैं। यह हमारा दूसरा जन्म है - वह जन्म जो हमारे भीतर तब होता है जब ईश्वर की आत्मा हमारे जीवन में प्रवेश करती है। "पवित्र आत्मा प्राप्त करना" का यही अर्थ है।

पवित्र आत्मा, तब, त्रिमूर्ति का एक अलग दिव्य व्यक्ति नहीं है। पवित्र धर्मग्रंथ की भाषा में, पवित्र आत्मा वास्तव में स्वयं यीशु है, दिव्य सत्य पूरी तरह से दिव्य प्रेम के साथ एकजुट होता है जो उपयोगी सेवा के लिए दिव्य शक्ति के रूप में हमारे जीवन में आता है। यह वह शक्ति है जो हमें न केवल प्रेम से सत्य को समझने में सक्षम बनाती है, बल्कि उस सत्य को अपने जीवन में उपयोग करने की शक्ति भी देती है। कभी-कभी इसे "पवित्र आत्मा की प्रेरणा" भी कहा जाता है, यह हमारी आंतरिक आत्मा के लिए उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि हमारे भौतिक शरीर के लिए सांस। ¹⁶

तो फिर, पवित्र त्रिमूर्ति तीन अलग-अलग व्यक्ति नहीं हैं। बल्कि, यह एक ईश्वर के तीन पहलू हैं - दिव्य प्रेम, दिव्य ज्ञान और उपयोगी सेवा के लिए दिव्य शक्ति। ये दिव्य गुण, जो अकेले भगवान में मौजूद हैं, सभी लोगों में प्रसारित होते हैं, और उन लोगों द्वारा प्राप्त किए जाते हैं जो खुद को भगवान की इच्छा के साथ संरेखित करते हैं। ¹⁷

पापों का निवारण

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, जब यीशु ने अपने शिष्यों पर साँस छोड़ी, तो उन्होंने कहा, “पवित्र आत्मा प्राप्त करो। यदि तुम किसी के पाप क्षमा कर दो तो वे क्षमा हो जायेंगे।” जाहिर है, पवित्र आत्मा का स्वागत, जो पहले आता है, और उसके बाद पापों को क्षमा करने की क्षमता के बीच एक महत्वपूर्ण संबंध है।

मूल ग्रीक में, जिस शब्द का अनुवाद "क्षमा करें" के रूप में किया गया है वह एफ़टे [ἀφῆτε] है, जिसका अर्थ है "भेजना।" यह विचार, कि पापों को "दूर भेज दिया जाना चाहिए" को "पापों की क्षमा" के रूप में जाना जाता है। हिब्रू धर्मग्रंथों में, जब लोगों के पापों को एक बकरी के सिर पर डाल दिया जाता था, तो बकरी को जंगल में भेज दिया जाता था, प्रतीकात्मक रूप से लोगों के पापों को "दूर भेज दिया जाता था" (देखें) लैव्यव्यवस्था 16:21). जबकि एक बकरी वास्तव में मानव पाप को दूर नहीं कर सकती है, यह अनुष्ठान स्वयं से बुराई को दूर करने और इसे दूर "जंगल में" भेजने की आवश्यकता के बारे में बात करता है। संपूर्ण ईसाई धर्म में, इस प्रक्रिया को "पापों की क्षमा" के रूप में जाना जाता है। ¹⁸

यह विचार महत्वपूर्ण है कि क्षमा का संबंध पापों की क्षमा से है। पापों को क्षमा करना उन्हें दूर भेजना है। और फिर भी, पापों को केवल पवित्र आत्मा की शक्ति के माध्यम से ही क्षमा किया जा सकता है - अर्थात, हटाया और हमारे जीवन से बाहर निकाला जा सकता है। जब भी हम किसी वर्तमान स्थिति पर नई समझ और नई इच्छाशक्ति से प्रतिक्रिया करते हैं तो हमारे भीतर यही घटित हो सकता है। जब हम इस उच्च स्तर पर काम कर रहे होते हैं, पिछली स्थितियों, पिछली आदतों और पहले के रवैये से ऊपर उठते हैं, तो हमारे पाप माफ कर दिए जाते हैं। अर्थात जब हम ईश्वर के करीब होते हैं तो हमारे पाप हमसे और भी दूर हो जाते हैं। ¹⁹

जब प्रभु की पवित्र आत्मा को सत्य के रूप में प्राप्त किया जाता है जो उनके प्रेम से भरा हुआ है, तो हम अब निचले विचारों और भावनाओं का मन नहीं करते हैं, न ही हम पहले के व्यवहार को दोहराते हैं। ऐसा कहा जा सकता है कि वे हमारे पीछे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम अब एक नए स्तर पर रह रहे हैं जहां पिछले पाप अब हम कौन हैं इसका हिस्सा नहीं हैं। हालाँकि हमें कभी-कभार चूक का सामना करना पड़ सकता है, लेकिन अब हम आत्म-केन्द्रित अवस्था के बजाय विनम्रतापूर्वक ईश्वर-केन्द्रित अवस्था से काम कर रहे हैं। हमारे पास एक नया स्वभाव है. ऐसा तब होता है जब हमारा पश्चाताप वास्तविक होता है। यह सिर्फ होठों का पश्चाताप नहीं, बल्कि जीवन का पश्चाताप है। ²⁰

जबकि पापी प्रवृत्तियों से बाहर निकलना समय के साथ और असंख्य तरीकों से पूरा किया जाता है, उस प्रक्रिया में हमारा हिस्सा दस आज्ञाओं में संक्षेपित है। जैसे ही हम उन्हें बनाए रखने का प्रयास करते हैं, हम न केवल भगवान को बुराई को दूर करने की अनुमति देते हैं, बल्कि हम भगवान के प्रेम को हमारे अंदर प्रवाहित होने और काम करने की भी अनुमति देते हैं। जब भी ऐसा होता है, तो यह कहा जा सकता है कि पवित्र आत्मा हममें और हमारे माध्यम से काम कर रहा है, उन सभी चीजों को प्रभावित और पूरा कर रहा है जो अच्छी, सच्ची और उपयोगी हैं। ²¹

पापों का प्रतिधारण

हालाँकि, यह नहीं भूलना चाहिए कि यीशु केवल पापों की क्षमा के बारे में नहीं बोलते हैं। वह पापों के प्रतिधारण के बारे में भी बोलता है। जैसा कि वह कहते हैं, "यदि आप किसी के पापों को बरकरार रखते हैं, तो वे बरकरार रहते हैं।" इसका अर्थ संभवतः यह नहीं हो सकता कि हमारे पास लोगों को पाप से मुक्त करने या उन्हें पाप में बनाए रखने की शक्ति है। हालाँकि, इसका मतलब यह है कि यदि हम किसी के पापों को क्षमा करते हैं, तो हम स्वयं में क्षमा की भावना का अनुभव करेंगे। इसके विपरीत, यदि हम किसी के पापों को बरकरार रखते हैं, तो हम अपने अंदर कड़वाहट, आक्रोश और अक्षमता को बरकरार रखेंगे।

चूँकि हम सभी हर प्रकार की बुराइयों की प्रवृत्ति के साथ पैदा हुए हैं, इसलिए यह अपरिहार्य है कि स्वार्थी, क्षमा न करने वाले विचार समय-समय पर हमारे दिमाग में आते रहेंगे, भले ही हमने उन्हें आमंत्रित न किया हो। ये विचार हमें तब तक कोई नुकसान नहीं पहुँचा सकते जब तक हम इन्हें अपने पास रहने नहीं देते। इसलिए, उन्हें जितनी जल्दी हो सके दूर भेजना सबसे अच्छा है। हालाँकि, यदि हम उनसे चिपके रहना चुनते हैं - अर्थात उन्हें बनाए रखना चाहते हैं - तो वे हमारे चरित्र पर विनाशकारी प्रभाव डाल सकते हैं। एक बीमारी जिसका इलाज नहीं किया जाता है, वह हमारे शरीर के विभिन्न हिस्सों में फैल सकती है, जिससे स्थिति बिगड़ सकती है और अंततः मृत्यु हो सकती है। यही बात उन नकारात्मक विचारों के बारे में भी कही जा सकती है जिन्हें लंबे समय तक रहने दिया जाता है। ²²

तो फिर, यीशु अपने शिष्यों को क्षमा के महत्व और क्षमा न करने के परिणामों के बारे में सबसे शक्तिशाली सबक दे रहे हैं। स्वयं से शुरुआत करके, वे हर नकारात्मक प्रभाव को दूर करने के लिए पवित्र आत्मा की शक्ति का आह्वान कर सकते हैं ताकि वे ईश्वर की क्षमा की भावना से भर सकें। साथ ही, उन्हें कड़वे, द्वेषपूर्ण और घृणित विचारों को मन में रखने के खतरे के बारे में भी आगाह किया जा रहा है।

इसमें लोगों को उनके साथ पिछले अनुभवों या उनके बारे में अफवाहों के आधार पर नकारात्मक छवियों और पूर्वाग्रहों में कैद करने की प्रवृत्ति भी शामिल है। कोई भी अपने पहले के दुर्व्यवहारों या पिछली गलतियों के चश्मे से नहीं देखा जाना चाहता। जब लोग पश्चाताप करते हैं, बदलते हैं और बढ़ते हैं, तो उन्हें उनके सर्वोत्तम गुणों के रूप में देखा जाना चाहिए - यानी, उनमें भगवान के गुण। जब तक हम उनके पापों को बरकरार रखते हैं, तब तक हम उनमें से सर्वश्रेष्ठ को सामने लाने में असफल रहते हैं। इसी तरह, अगर हम दूसरों के बारे में अपने नकारात्मक विचार बरकरार रखते हैं, उन विचारों को छोड़ने से इनकार करते हैं, यहां तक कि उन्हें उचित भी ठहराते हैं, तो यह हमारे आवश्यक स्वभाव का हिस्सा बन सकता है। इसीलिए यीशु कहते हैं, “यदि तुम किसी के पाप क्षमा करते हो, तो वे क्षमा हो जाते हैं, और यदि तुम किसी के पाप बरकरार रखते हो, तो वे बने रहते हैं। ²³

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

यदि हमारा पश्चाताप सच्चा है, तो पिछले पाप दूर हो जाते हैं और अब हमारे साथ जुड़े नहीं रहते। हमने शुरुआत कर दी है और अब एक नया जीवन जी रहे हैं। क्योंकि प्रभु ने हमें क्षमा कर दिया है, हम स्वयं को क्षमा कर सकते हैं। जिस प्रकार हम अपने अतीत के पापों से परिभाषित नहीं होना चाहेंगे, हम दूसरों को भी वही विचार दे सकते हैं। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, जब आप लोगों को परिवर्तन और विकास के लिए प्रयास करते हुए देखते हैं, तो उनके प्रयासों में उनका समर्थन करें और उन्हें प्रोत्साहित करें। यदि किसी के अतीत के आधार पर नकारात्मक विचार और पूर्वाग्रह उत्पन्न होते हैं, तो उन विचारों और छवियों को जितनी जल्दी हो सके दूर भेज दें। उन्हें ज्यादा देर तक रहने न दें. जब आप दूसरों के लिए ऐसा करते हैं, तो यह आपको उनके बारे में उच्च विचार सोचने और उनके कार्यों पर सर्वोत्तम व्याख्या करने के लिए स्वतंत्र करता है। जैसा कि यीशु कहते हैं, “यदि आप किसी के पापों को क्षमा करते हैं, तो वे क्षमा किये जाते हैं। यदि आप किसी के पापों को बरकरार रखते हैं, तो वे बरकरार रहते हैं।” ²⁴

"मेरे भगवान और मेरे भगवान!"

24. परन्तु थोमा जो बारहोंमें से एक या, जो दिदुमुस कहलाता या, उस समय यीशु के आने पर उनके साथ न या।

25. इसलिथे और चेलोंने उस से कहा, हम ने प्रभु को देखा है। परन्तु उस ने उन से कहा, जब तक मैं उसके हाथों में कीलों के छेद न देख लूं, और कीलों के छेदों में अपनी उंगली न डाल लूं, और उसके पंजर में अपना हाथ न डाल लूं, तब तक मैं विश्वास नहीं करूंगा।

26. और आठ दिन के बाद उसके चेले फिर भीतर थे, और थोमा उनके साथ था। द्वार बन्द थे, तब यीशु आया, और बीच में खड़ा होकर कहा, तुम्हें शांति मिले।

27. तब उस ने थोमा से कहा, अपक्की उंगली लाकर मेरे हाथ देख, और अपना हाथ लाकर मेरे पंजर में डाल; और अविश्वासी नहीं, परन्तु विश्वासी बनो।

28. थोमा ने उस से कहा, हे मेरे प्रभु, हे मेरे परमेश्वर।

29. यीशु ने उस से कहा, हे थोमा, तू ने मुझे देखा, इसलिये विश्वास किया है; धन्य हैं वे, जिन्होंने बिना देखे विश्वास किया।

30. इसलिथे यीशु ने अपने चेलोंके साम्हने और भी बहुत से चिन्ह दिखाए, जो इस पुस्तक में नहीं लिखे गए।

31. परन्तु ये इसलिये लिखे गए हैं, कि तुम विश्वास करो, कि यीशु ही परमेश्वर का पुत्र मसीह है, और विश्वास करके उसके नाम से जीवन पाओ।

जब यीशु ने अपने शिष्यों पर साँस छोड़ी और उनसे कहा, "पवित्र आत्मा प्राप्त करो," थॉमस उपस्थित नहीं था। इसलिये, जब थोमा लौटा, तो उन्होंने उससे कहा, “हमने प्रभु को देखा है” (यूहन्ना 20:25). लेकिन थॉमस को यह अनुभव नहीं हुआ है. इसलिए, वह कहता है, "जब तक मैं उसके हाथों में कीलों के निशान न देख लूं, और कीलों के छेद में अपनी उंगली न डाल लूं, और उसके पंजर में अपना हाथ न डाल लूं, तब तक मैं विश्वास नहीं करूंगा" (यूहन्ना 20:25).

थॉमस केवल इसलिए विश्वास करने को तैयार नहीं है क्योंकि शिष्य कहते हैं, "हमने प्रभु को देखा है।" वह स्वयं देखना चाहता है। आख़िरकार, थॉमस वहाँ नहीं था जब यीशु अचानक कमरे में प्रकट हुए, शांति का अभिवादन किया और उनसे कहा, "पवित्र आत्मा प्राप्त करें।" हालाँकि यह शिष्यों के लिए एक गहरा अनुभव रहा होगा, वे इस आध्यात्मिक अनुभव को थॉमस तक स्थानांतरित करने में असमर्थ थे। ²⁵

दूसरे जो कहते हैं उस पर बिना समझे या स्वयं अनुभव किए विश्वास करना "अंध विश्वास" कहलाता है। इस प्रकार के विश्वास को तर्कसंगत समझ का स्थान नहीं लेना चाहिए। जब हमारी आध्यात्मिक आँखें खुलती हैं, तो हम स्वयं प्रभु को देख सकते हैं और उनके वचन में उनकी आवाज़ सुन सकते हैं। यह वह समझ है जो सच्चे विश्वास के साथ-साथ चलती है। जैसा इब्रानी धर्मग्रन्थों में लिखा है, “मेरी आंखें खोल दे, कि मैं तेरी व्यवस्था में अद्भुत बातें देख सकूं।” (भजन संहिता 119:18). इसके अलावा, "आपके प्रकाश में हम प्रकाश देखते हैं" (भजन संहिता 36:9).

आठ दिन बाद, जब यीशु फिर से शिष्यों के सामने प्रकट हुए, तो थॉमस कमरे में थे। एक बार फिर, दरवाजे बंद होने पर यीशु उनके बीच में प्रकट हुए। और एक बार फिर, यीशु यह कहकर शुरू करते हैं, "तुम्हें शांति मिले" (यूहन्ना 20:26). यीशु फिर थोमा की ओर मुड़ते हैं और उससे कहते हैं, “अपनी उंगली यहाँ लाकर मेरे हाथों को देख; और अपना हाथ यहाँ तक पहुँचाओ और इसे मेरी तरफ डाल दो। अविश्वासी मत बनो, बल्कि विश्वास करो" (यूहन्ना 20:27). अब जब थॉमस की आध्यात्मिक आँखें खुली हैं, और वह स्वयं यीशु की आध्यात्मिक उपस्थिति का अनुभव कर रहा है, तो वह गहराई से प्रभावित हुआ है। हालाँकि वह शारीरिक रूप से यीशु को छूना चाहता था, यीशु ने उसे आध्यात्मिक रूप से छू लिया है। इसलिए, थॉमस चिल्लाता है, "मेरे भगवान और मेरे भगवान!" (यूहन्ना 20:28).

थॉमस का विस्मयादिबोधक, शायद सुसमाचार में किसी भी अन्य कथन से अधिक, यीशु के वास्तविक स्वरूप का वर्णन करने के सबसे करीब आता है। थॉमस देखता है, समझता है और विश्वास करता है कि यीशु उसका प्रभु और उसका परमेश्वर दोनों है। इस दुर्लभ और धन्य क्षण में, थॉमस ने स्वयं देखा कि यीशु केवल मसीहा, या मनुष्य का पुत्र, या यहाँ तक कि परमेश्वर का पुत्र नहीं है। वह स्वयं ईश्वर है - इस सुसमाचार की शुरुआत में कहे गए शब्दों को पूरा कर रहा है: "आदि में शब्द था, और शब्द भगवान के साथ था, और शब्द भगवान था... और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया” यूहन्ना 1:1;14).

धन्य हैं वे जिन्होंने नहीं देखा, फिर भी विश्वास किया

जैसे ही यह प्रकरण समाप्त होता है, यीशु थॉमस से कहते हैं, “क्योंकि तुमने मुझे देखा है, तुमने विश्वास किया है। धन्य हैं वे जिन्होंने नहीं देखा, फिर भी विश्वास किया।” (यूहन्ना 20:29). यहां यीशु सिखाते हैं कि आध्यात्मिक विश्वास भौतिक प्रमाण पर निर्भर नहीं करता है। एक विश्वास जो वास्तव में आध्यात्मिक है वह तब आता है जब हमारी आध्यात्मिक आँखें खुलती हैं, और हम सत्य को उच्च समझ के प्रकाश में देखते हैं। जिस तरह भौतिक आंखें प्राकृतिक दुनिया में चीजों को देखती हैं, उसी तरह आध्यात्मिक दृष्टि हमें आध्यात्मिक वास्तविकता को समझने की क्षमता देती है। जब हमें अचानक कुछ समझ में आता है, तो हम यह कहने के इच्छुक हो सकते हैं, "मैं देखता हूँ," जिसका अर्थ है कि हम समझते हैं। ²⁶

बाह्य दृष्टि बाह्य इन्द्रियों के प्रमाण पर आधारित है। यह हमें बताता है कि सूर्य उगता है और अस्त होता है, कि पृथ्वी चपटी है, और तारे बहुत छोटे हैं। यह हमें यह भी बताता है कि कोई स्वर्ग नहीं है, कोई नरक नहीं है, कोई ईश्वर नहीं है और मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है। आख़िरकार, यह इनमें से किसी भी चीज़ को "देख" नहीं सकता। कभी-कभी हम भौतिकता से इतने अंधे हो जाते हैं कि हम यह नहीं देख पाते कि वास्तव में आध्यात्मिक क्या है। ²⁷

लेकिन अंदर का नजारा बिल्कुल अलग होता है. यही कारण है कि यीशु अक्सर अंधों की आंखें खोलते थे (देखें)। यूहन्ना 9:1-41; 10:21; 11:37). ये शारीरिक उपचार उस गहन उपचार का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हममें से प्रत्येक के भीतर तब घटित हो सकता है जब प्रभु हमारी आध्यात्मिक आँखें खोलते हैं। केवल तभी हम वास्तव में देख सकते हैं कि ईश्वर है, कि मृत्यु जीवन की निरंतरता है, और सारा जीवन केवल भगवान से है। ये वे आवश्यक चीजें हैं जो हमारी भौतिक आंखों के लिए अदृश्य हैं, लेकिन हमारी आध्यात्मिक आंखों के लिए दृश्यमान हैं। तो फिर, यीशु का यही मतलब है जब वह कहते हैं, "धन्य हैं वे, जिन्होंने बिना देखे विश्वास किया।"

गहरे संकेत

जैसे ही यह अध्याय समाप्त होता है, वर्णनकर्ता हमें बताता है कि "यीशु ने शिष्यों की उपस्थिति में और भी कई चिन्ह दिखाए, जो इस पुस्तक में नहीं लिखे गए हैं" (यूहन्ना 20:30). अपनी अद्भुत दया में, भगवान हमें समय-समय पर उन क्षणों का अनुभव करने की अनुमति देते हैं जब हम महसूस करते हैं कि उनकी उपस्थिति हमारे जीवन में काम कर रही है। ²⁸

हममें से कुछ के लिए, इन चमत्कारी क्षणों में एक असाधारण संयोग, एक आकस्मिक मुलाकात, या एक अप्रत्याशित आश्चर्य शामिल हो सकता है जो एक महान आशीर्वाद बन जाता है। इसमें स्वर्गदूतों को देखना, भविष्यसूचक स्वप्न देखना, किसी दृष्टि का अनुभव करना या किसी दिवंगत प्रियजन से संदेश प्राप्त करना भी शामिल हो सकता है। बेशक, हमें इन संकेतों और चमत्कारों के लिए आभारी होना चाहिए, लेकिन उन्हें हमारे विश्वास का केंद्र या आधार नहीं होना चाहिए।

इसके बजाय, हम उन्हें उस बात की पुष्टि करने दे सकते हैं जिस पर हम पहले से ही विश्वास करते हैं - कि भगवान हमें ऐसे प्यार से प्यार करते हैं जिसे हम शायद ही समझ सकें, कि उनकी बुद्धि खुशी के लिए एक अचूक मार्गदर्शक है, और वह हमें अद्भुत तरीकों से ले जाते हैं जो हमारे सीमित दिमागों के लिए समझ से बाहर हैं।

ईश्वर के अदृश्य नेतृत्व के अनेक चमत्कार वहाँ मौजूद हैं, यहाँ तक कि वे भी जो हमारी चेतन जागरूकता से परे हैं। ये वे चमत्कार हैं जो "इस पुस्तक में नहीं लिखे गए हैं" (यूहन्ना 20:30). लेकिन फिर भी, वे वहां हैं, हमारे जीवन की सतह के नीचे चुपचाप दौड़ रहे हैं, हर पल सटीकता और व्यवस्था के साथ चल रहे हैं। यह प्रभु की दिव्य व्यवस्था है, जो हर समय गुप्त रूप से हमारा मार्गदर्शन करती है। हालाँकि हम यह सब नहीं देख सकते हैं, भगवान यह प्रदान करते हैं कि हम पर्याप्त देखें - बस यह जानने और विश्वास करने के लिए पर्याप्त है कि "यीशु ही मसीह हैं, ईश्वर के पुत्र हैं, और यह विश्वास करते हुए कि हम उनके नाम पर जीवन पा सकते हैं" (यूहन्ना 20:31). ²⁹

ये गहरे संकेत हैं जो दर्शाते हैं कि भगवान हमारे भीतर गुप्त रूप से कैसे कार्य कर रहे हैं। जब हमारे पास "उसके नाम पर जीवन" होता है, तो हम पुनर्जीवित हो रहे होते हैं। जैसे-जैसे हमारी आंतरिक आत्मा में परिवर्तन होते जाते हैं, हम निरंतर ऊपर की ओर बढ़ते जाते हैं। इस तरह, हमारा अस्तित्व नए जीवन के लिए स्थिर, प्रगतिशील और चमत्कारी पुनरुत्थान की एक श्रृंखला बन जाता है। ³⁰

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

"उसके नाम पर विश्वास करना," और "उसके नाम पर जीवन जीना" उन गुणों के अनुसार जीना है जो भगवान हमें देते हैं - विशेष रूप से वे गुण जो यीशु मसीह के जीवन और शिक्षाओं में प्रकट होते हैं। ऐसा करने पर, हम रास्ते में उसकी उपस्थिति के संकेतों का अनुभव करेंगे। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, फिर, उन "संकेतों" की तलाश में रहें जो इंगित करते हैं कि आप वास्तव में "उनके नाम पर जीवन" का अनुभव कर रहे हैं। इनमें से कुछ संकेतों में गलत को स्वीकार करने और क्षमा मांगने की बढ़ती इच्छा, दूसरों में अच्छाई देखने की बढ़ती क्षमता, अपनी उच्च प्रकृति से प्रतिक्रिया करने की बढ़ती प्रवृत्ति, अपने जीवन में आशीर्वाद के प्रति अधिक जागरूकता और सराहना शामिल हो सकती है। ईश्वर में बढ़ती आस्था और विश्वास। आध्यात्मिक विकास के ये संकेत आपकी आत्मा को मजबूत करने और आपके विश्वास को गहरा करने का काम करें। ³¹

फुटनोट: