मरकुस 14 का अर्थ तलाशना

अध्याय चौदह

अधिक और कम विश्वासघात

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1. और दो दिन के भीतर अखमीरी रोटी के साथ फसह और [पर्व] थे; और महायाजकों और शास्त्रियों ने जानना चाहा, कि वे उसे छल से पकड़कर [उसे] मार डालें।

2. परन्तु उन्होंने कहा, पर्व में नहीं, ऐसा न हो कि लोगोंका कोलाहल हो।

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राज्य बदलते हैं। कभी-कभी हम अपने जीवन के आध्यात्मिक आयाम के प्रति सतर्क और जागरूक होते हैं। कभी-कभी हम दुनिया और इंद्रियों के जीवन के बारे में कम सतर्क और अधिक चिंतित होते हैं। जहां तक हम आध्यात्मिक के ऊपर प्राकृतिक के लिए चिंता की उस "नींद" स्थिति में आते हैं, हम देखना और प्रार्थना करना बंद कर देते हैं। यह तब होता है जब नकारात्मक प्रभाव दरवाजे से और हमारे विचारों और भावनाओं में घुसने लगते हैं।

जिस कपटी और गुप्त तरीके से नकारात्मक प्रभाव हमारे जीवन में प्रवेश करते हैं, उसे अब अगली कड़ी के पहले पद में दर्शाया गया है: "और महायाजकों और शास्त्रियों ने खोज की कि वे उसे छल से कैसे पकड़ें और उसे मार डालें" (मरकुस 14:1). यहां जिस शब्द का अनुवाद "चालबाजी" के रूप में किया गया है, वह है (डोल), जिसका अर्थ है "धोखा" और "विश्वासघात", बुरी आत्माओं की प्राथमिक विशेषताओं में से एक। यही कारण है कि, पिछली कड़ी में, यीशु ने अपने शिष्यों और सभी से, "जागने" के लिए - आध्यात्मिक रूप से जाग्रत रहने का आग्रह किया। "मुख्य पुजारी", जो स्वार्थी इच्छा का प्रतिनिधित्व करते हैं, और "शास्त्री", जो झूठे विचारों का प्रतिनिधित्व करते हैं, हमेशा आत्म-केंद्रित झुकाव के साथ हमारे दिमाग पर आक्रमण करने के तरीकों की साजिश रच रहे हैं कि हम केवल चतुर तर्कसंगतता के साथ औचित्य साबित करने के लिए बहुत खुश हैं। ¹

यह विशेष रूप से विडंबना है कि यह धोखेबाज गतिविधि फसह की छाया में हो रही है, जो उस संस्कृति के सभी धार्मिक अवसरों में सबसे पवित्र है। फसह की तैयारी करने के बजाय, जो बंधन से छुटकारे का जश्न मनाता है, धार्मिक नेता उसकी हत्या की साजिश रच रहे हैं जिसने उन्हें मिस्र की गुलामी से छुड़ाया था और अब उन्हें आध्यात्मिक दासता से छुड़ाने के लिए फिर से आया था। लेकिन वे इस बात को समझ नहीं पाए। गर्व, शक्ति और लाभ की खोज ने उन्हें यीशु के वास्तविक स्वरूप से अंधा कर दिया था। उन्होंने फसह के दिन यीशु की हत्या करने पर भी विचार किया था, लेकिन इसके खिलाफ फैसला किया, "ऐसा न हो कि लोगों में कोलाहल हो" (मरकुस 14:2).

<मजबूत>सुगंधित तेल

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3. और जब वह बैतनिय्याह में शमौन कोढ़ी के घर में लेटा हुआ या, तब एक स्त्री आ गई, जिसके पास बहुत ही बहुमूल्य कनपटी का मलम है; और सिलवट [बर्तन] को तोड़कर उसके सिर पर उंडेल दिया।

4. और कितने ऐसे थे, जो मन ही मन क्रोधित हो उठे, और कहने लगे, कि इस मरहम की हानि क्या हुई?

5. क्योंकि यह तीन सौ दीनार से अधिक में बेचा जा सकता था, और गरीबों को दिया जाता था”; और उन्होंने उसे चेतावनी दी।

6. परन्तु यीशु ने कहा, वह रहने दे; तुम उसे क्यों तंग करते हो? उसने मेरे लिए अच्छा काम किया है।

7. क्योंकि कंगाल तो तेरे संग सदा रहते हैं, और जब भी तू चाहे, उनका भला करना; लेकिन मुझे तुम हमेशा नहीं है।

8. जो कुछ वह कर सकती थी, उसने किया है; वह मेरे शरीर पर दफ़नाने के लिथे मरहम लगाने के लिथे पहिले ही आई है।

9. मैं तुम से कहता हूं, कि जहां कहीं यह सुसमाचार सारे जगत में प्रचार किया जाएगा, वहां जो कुछ उस ने किया है उसकी चर्चा उसके स्मरण के लिथे की जाएगी।

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इस अध्याय को खोलने वाले दो छंदों ने यह दृश्य निर्धारित किया है कि आगे क्या होना है। विश्वासघात और छल कई रूप लेते हैं। उनमें से एक है पाखंड। यह इस अगले एपिसोड में एक प्रमुख विषय बन जाता है जहां हम यीशु को बेथानी में शमौन कोढ़ी के घर में पाते हैं। जब यीशु शमौन के घर में एक मेज पर बैठे हैं, एक स्त्री महँगे तेल की कुप्पी को तोड़ती है और उसके सिर का अभिषेक करती है। कुछ पर्यवेक्षक बहुत आलोचनात्मक हैं, अपने भीतर कह रहे हैं, "यह सुगंधित तेल क्यों बर्बाद हो गया? क्‍योंकि वह तीन सौ दीनार से अधिक में बेचकर कंगालों को दे सकता था। इसलिए, उन्होंने उसे चेतावनी दी (मरकुस 14:4-5).

पहली नज़र में, उनकी टिप्पणी बेकार होने के बारे में एक वैध चिंता का सुझाव देती है, खासकर जब से महंगा तेल बेचा जा सकता था और गरीबों को पैसा दिया जा सकता था। आखिरकार, तीन सौ दीनार एक लंबा सफर तय कर सकते थे - यह लगभग एक साल की मजदूरी थी। पिछले एपिसोड में, यीशु ने एक युवक से कहा था कि जो कुछ उसके पास है उसे बेच दो और "गरीबों को दे दो" (मरकुस 10:21). तो क्यों न महंगा तेल बेचकर गरीबों को पैसा दिया जाए? क्या यह यीशु की शिक्षा के अनुरूप नहीं होगा?

हालाँकि, यीशु इस घटना का उपयोग आगे की शिक्षा देने के लिए करता है। "उसे अकेला रहने दो," वे कहते हैं। "तुम उसे क्यों परेशान करते हो? उसने मेरे लिए अच्छा काम किया है" (मरकुस 14:6). सबक एक महत्वपूर्ण है। अगर हमें अच्छा करना है, तो हम जो अच्छा करते हैं वह आध्यात्मिक मूल से होना चाहिए - यानी, सभी स्वार्थी उद्देश्यों से शुद्ध होना चाहिए। और हम ऐसा केवल पहले प्रभु के पास जाकर ही कर सकते हैं, यह स्वीकार करते हुए कि सभी वास्तविक भलाई केवल उसी की ओर से है जो हमारे भीतर और हमारे द्वारा कार्य करता है। इसके अतिरिक्त, हम जो भलाई करते हैं वह अपने लिए नहीं, बल्कि प्रभु के लिए होनी चाहिए। "उसने मेरे लिए अच्छा काम किया है" शब्दों का यही अर्थ है (मरकुस 14:6; महत्व दिया)।

यह शिक्षा हम में से प्रत्येक के लिए एक महत्वपूर्ण चेतावनी प्रदान करती है, कहीं ऐसा न हो कि हम "अच्छे कार्यों" में इतने फंस जाएं कि हम अपने कार्यों के भीतर अच्छाई के स्रोत को स्वीकार करने की उपेक्षा करें। यदि परमेश्वर एक नए जीवन की शुरुआत में शामिल नहीं है, तो हमारा "नया जीवन" शुरू नहीं हुआ है। यही कारण है कि बाइबल इन शब्दों से शुरू होती है, "शुरुआत में, परमेश्वर..." (उत्पत्ति 1:1). महिला का कार्य - कीमती तेल से यीशु के सिर का अभिषेक करना - इस बात का एक सुंदर प्रतीक है कि हमें हर प्रयास शुरू करना चाहिए, यह स्वीकार करते हुए कि सारा प्यार ("कीमती तेल") केवल प्रभु से है। ²

यीशु का सबक आगे बढ़ता है: “क्योंकि कंगाल सदा तुम्हारे संग रहते हैं, और जब चाहो तब उनका भला करना; लेकिन मैं हमेशा तुम्हारे साथ नहीं रहूंगा" (मरकुस 14:7). यीशु यहाँ अपने आसन्न सूली पर चढ़ने और दफनाने के बारे में शाब्दिक रूप से बोल रहे हैं। इसलिए, वे कहते हैं, "वह जो कर सकती थी उसने किया है। वह मेरे शरीर को दफनाने के लिए अभिषेक करने के लिए पहले से आई है ”(मरकुस 14:8). आध्यात्मिक रूप से, यीशु हमेशा हमारे साथ है; परन्तु शारीरिक रूप से उसे उठाकर मार डाला जाने वाला था।

सबक एक मार्मिक है: हमारे साथ हमेशा "गरीब" होते हैं। जबकि शिष्यों को लोगों की भौतिक आवश्यकताओं की देखभाल करने, भूखों को भोजन कराने, उनकी बीमारियों को ठीक करने और उनकी अक्षमताओं को दूर करने के लिए बुलाया जाएगा, उनका प्राथमिक मिशन सुसमाचार की घोषणा के माध्यम से लोगों की आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करना होगा। इस मायने में, "गरीब हमेशा हमारे साथ रहेंगे।" लोगों को सुसमाचार सुनने की हमेशा आवश्यकता होगी। हमेशा उस व्यक्ति की खोज करने की आवश्यकता होगी जो उन्हें आध्यात्मिक शत्रुओं से बचाता है और अपने लोगों के भीतर अपना आध्यात्मिक राज्य स्थापित करता है। जिनके पास उस समझ की कमी है वे हमेशा हमारे बीच "गरीब" रहेंगे। वे यह नहीं समझेंगे कि यीशु उनका "राजा" कैसे है।

बाइबिल के समय में, "तेल से अभिषेक" का कार्य सही राजा को पहचानने का एक तरीका था। महिला ने यही किया था। कीमती तेल से उसका अभिषेक करने में, वह यीशु को अपना राजा, प्रतिज्ञात मसीहा के रूप में पहचान रही थी। वह उन सभी का प्रतिनिधित्व करती है जो अंततः यीशु को अपनी आंतरिक दुनिया के राजा के रूप में स्वीकार करेंगे। जिस तरह प्राकृतिक दुनिया में एक राजा नागरिक कानून के माध्यम से शासन करता है, यीशु, हमारे आंतरिक दुनिया के राजा के रूप में, आध्यात्मिक कानून के माध्यम से शासन करता है। वे कानून शाश्वत सत्य हैं, जो हमें स्वर्ग की खुशियों में मार्गदर्शन करते हुए नरक से बहने वाले विश्वासघात और छल से बचाने के लिए दिए गए हैं।

इन शाश्वत सत्यों के बिना होना "आध्यात्मिक रूप से गरीब" होना है क्योंकि हम बुराई और असत्य से रक्षाहीन हैं। जैसा कि इब्रानी धर्मग्रंथों में लिखा है, “जब वे कंगालों की दोहाई देंगे, तब वह उन्हें छुड़ाएगा; वह उत्पीड़ितों की मदद करेगा, जिनकी रक्षा करने वाला कोई नहीं है ”(भजन संहिता 72:12). इसके अलावा, “कबूतर की आत्मा को जंगली जानवर के हाथ में मत पहुँचाओ। गरीबों के जीवन को कभी मत भूलना ”(भजन संहिता 74:19). इन दोनों परिच्छेदों में, "गरीब" के लिए इब्रानी शब्द का अनुवाद "ज़रूरतमंद" ('ई·yō·wn) और ('ă·nî·ye·ḵā) के रूप में भी किया जा सकता है, जिसका अर्थ है "पीड़ित। " यह अधिक आंतरिक स्तर को समझने में मदद करता है, जहां ये मार्ग बाहरी दुश्मनों के बारे में नहीं बोल रहे हैं जो लोगों को पीड़ित करते हैं, बल्कि उन दमनकारी विचारों और भावनाओं के बारे में हैं जो नरक से बहते हैं। ये बुरी इच्छाएं और झूठे संदेश हैं जो हमारे आंतरिक जीवन को नष्ट करने का प्रयास करते हैं। पवित्र ग्रंथ में, इन आंतरिक उत्पीड़कों की तुलना "जंगली जानवरों" से की जाती है जो कबूतर जैसी मासूमियत को नष्ट करना चाहते हैं जो हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है। 187F ³

जब महिला ने यीशु के अभिषेक के लिए महंगे तेल का उपयोग करना चुना, तो उसके कार्यों में एक कबूतर जैसी मासूमियत दिखाई देती है जिसका नेतृत्व यीशु ने अपने राजा के रूप में किया था। उसने सही फैसला किया है। इसलिए, यीशु कहते हैं, "मैं तुम से सच कहता हूं, जहां कहीं सारे जगत में सुसमाचार का प्रचार किया जाएगा, वहां जो कुछ इस स्त्री ने किया है वह उसके स्मरण के रूप में भी कहा जाएगा" (मरकुस 14:9). उसकी कहानी, जैसा कि उसके शिष्यों ने और बाद में सुसमाचार की घोषणा करने वाले सभी लोगों द्वारा, एक चिरस्थायी अनुस्मारक होगी कि प्रभु के लिए प्रेम हमेशा पहले होना चाहिए और पड़ोसी के लिए प्रेम भरना चाहिए। वह जिस महँगे तेल का उपयोग करती है, वह उसकी प्रेममय, निर्दोष स्वीकृति का प्रतिनिधित्व करता है कि यीशु उसका राजा है। यह स्वीकारोक्ति, जब प्रेमपूर्ण हृदय से की जाती है, नरक की कपटपूर्ण योजनाओं के विरुद्ध हमारी सबसे बड़ी रक्षा है। ⁴

<मजबूत>यहूदा का विश्वासघात

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10. तब यहूदा इस्करियोती जो बारहोंमें से एक या, प्रधान याजकोंके पास उसे पकड़वाने को गया।

11. यह सुनकर वे आनन्दित हुए, और उस को चान्दी देने की प्रतिज्ञा की; और उस ने चाहा कि वह उसे कैसे पकड़वाए।

12. और अखमीरी रोटी के पहिले दिन जब उन्होंने फसह का बलि किया, तब उसके चेलोंने उस से कहा, तू कहां जाएगा, कि हम जाकर तैयारी करें, कि तू फसह का भोजन करे?

13. और उस ने अपके दो चेलोंको भेजकर उन से कहा, नगर में जा, और वहां एक मनुष्य जल का घड़ा लिये हुए तुझ से मिले; उसका पीछा।

14. और जहां कहीं वह प्रवेश करे, वहां गृहस्थ से कहना, गुरु कहता है, कि सराय कहां है, जहां मैं अपके चेलोंके संग फसह खाऊं?

15. और वह तुम्हें एक बड़ा सा उपरी कमरा दिखायेगा, जो सज्जित [और] तैयार किया हुआ है; वहाँ हमारे लिए तैयारी करो। ”

16. और उसके चेले निकलकर नगर में आए, और जैसा उस ने उन से कहा या, वैसा ही पाया; और उन्होंने फसह तैयार किया।

17. और जब सांझ हुई, तो वह बारहोंके संग आता है।

18. और जब वे बैठकर खा रहे थे, तब यीशु ने कहा, आमीन मैं तुम से कहता हूं, कि तुम में से जो मेरे साथ खाए वह मुझे पकड़वाएगा।

19. और वे उदास होकर उस से एक एक करके कहने लगे, कि क्या मैं हूं? और दूसरा, "क्या यह मैं हूँ?"

20. परन्तु उस ने उन से कहा, उन बारहोंमें से एक जो मेरे साथ थाली में डुबकी लगाता है।

21. मनुष्य का पुत्र सचमुच जाता है, जैसा उसके विषय में लिखा है; परन्तु हाय उस मनुष्य पर जिसके द्वारा मनुष्य का पुत्र पकड़वाया जाता है! उस आदमी के लिए अच्छा होता अगर वह पैदा नहीं हुआ होता।”

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हर कोई उस स्त्री के उदाहरण का अनुसरण करने में सफल नहीं होता जिसने तेल से यीशु के सिर का अभिषेक किया। ऐसे समय होते हैं जब हम मुख्य पुजारियों द्वारा प्रतिनिधित्व की गई आंतरिक प्रेरणा के आगे झुक जाते हैं। यह हम में से एक हिस्सा है जो सांसारिक महत्वाकांक्षा को आध्यात्मिक सत्य से ऊपर रखता है। इसलिए, अगला एपिसोड इन शब्दों के साथ शुरू होता है, "तब यहूदा इस्करियोती, बारहों में से एक, महायाजकों के पास उसे पकड़वाने के लिए गया। जब उन्होंने यह सुना, तो वे प्रसन्न हुए और उन्होंने उसे चाँदी देने का वचन दिया" (मरकुस 14:10). किस बात ने यहूदा को इस तरह कार्य करने के लिए प्रेरित किया? शायद यह वही पैसा था जिसका उससे वादा किया गया था, या शायद यह कुछ और था। किसी भी तरह, यहूदा मुख्य याजकों के साथ किए गए प्रबंध के लिए सहमत हो गया "और यीशु को धोखा देने के लिए एक अवसर की तलाश करने लगा" (मरकुस 14:11).

अक्सर, बाहरी कार्यों और अंतर्निहित उद्देश्यों के बीच अंतर होता है। जबकि हम यहूदा के इरादों को नहीं जान सकते हैं, हम सुरक्षित रूप से यह मान सकते हैं कि वह, अन्य शिष्यों की तरह, यीशु को अपना राज्य स्थापित करते देखने के लिए उत्सुक था। इस वजह से, यहूदा शायद सोच रहा होगा कि यह यीशु के लिए रोमियों के खिलाफ विद्रोह का नेतृत्व करने और अपना नया राज्य स्थापित करने का सही समय होगा। इसे इस तरह से देखने पर, सांसारिक महत्वाकांक्षा, न कि केवल वित्तीय लाभ, ने शायद यहूदा को यीशु के साथ विश्वासघात करने के लिए प्रेरित किया होगा। विश्वास है कि यीशु के पास रोमन सरकार को उखाड़ फेंकने की शक्ति थी, यहूदा यह देखना चाहता था कि यह जल्द से जल्द हो। वह चाहता था कि यीशु उसका राजा बने, कैसर नहीं।

यीशु के साथ इतने वर्ष बिताने के बाद भी यहूदा को वह नहीं मिला। उसे इस बात का अहसास नहीं था कि यीशु उस तरह का राजा नहीं था। जिस राज्य की यीशु ने प्रतिज्ञा की थी वह एक आत्मिक राज्य था, और उस राज्य की स्थापना से पहले कुछ चीजें होनी थीं जो पहले होनी थीं। यीशु के पास एक योजना थी, लेकिन यहूदा ने सोचा कि उसके पास एक बेहतर योजना है। ऐसा ही कुछ हमारे अपने जीवन में भी होता है। जैसा कि इब्रानी धर्मग्रंथों में लिखा गया है, "क्योंकि मैं तुम्हारे लिए जो योजनाएँ रखता हूँ, उन्हें जानता हूँ," यहोवा की घोषणा करता है, "तुम्हें समृद्ध करने की योजना है और तुम्हें नुकसान नहीं पहुँचाने की योजना है, तुम्हें आशा और भविष्य देने की योजना है" (यिर्मयाह 29:11). परमेश्वर के पास हमारे लिए योजनाएँ हैं। लेकिन कभी-कभी हम सोचते हैं कि हमारे पास बेहतर हैं।

एक नया फसह

पिछला एपिसोड यहूदा की यीशु को धोखा देने की योजना के विवरण के साथ समाप्त हुआ। उसकी योजना यीशु की गिरफ्तारी, सूली पर चढ़ाए जाने और मृत्यु की ओर ले जाएगी। अगला एपिसोड उन शब्दों से शुरू होता है जो इस घटना का पूर्वाभास करते हैं। जैसा लिखा है, “अब अखमीरी रोटी के पहिले दिन, जब उन्होंने फसह के मेम्ने को बलि किया…।” (मरकुस 14:12). इस्राएल के बच्चों के लिए, फसह लगातार याद दिलाता था कि कैसे यहोवा ने उन्हें मिस्र की कैद से छुड़ाया था। इस वार्षिक भोज के केंद्र में "एक निर्दोष मेमने" की हत्या थी (निर्गमन 12:15). मूल फसह के दौरान, मेमने का खून चौखट के पार और उनके घरों की चौखट पर रखा गया था। लहू को देखकर, यहोवा ने विनाशक को उनके घरों को "पार" करने के लिए कहा (निर्गमन 12:23). ऐसा कहने के लिए, वे “मेम्ने के लोहू” के द्वारा बचाए गए थे।

पुराने फसह ने मिस्र की बंधुआई से यहूदी लोगों के छुटकारे का जश्न मनाया; लेकिन नया फसह पूरे संसार के नारकीय प्रभावों से छुटकारे का जश्न मनाएगा। नए फसह में, यीशु "निर्दोष मेमना" बन जाएगा जो दुनिया में नर्क को वश में करने और हमें स्वर्ग का मार्ग दिखाने के लिए आया था। पुराने फसह में, उन्होंने एक मेमने को मार डाला और उसका खून अपने घरों की चौखट पर फैला दिया ताकि शारीरिक विनाश न हो। नए फसह में, मेमने का लहू वह बेदाग सच्चाई है जो यीशु सिखाता है — वह सत्य जो हमें आत्मिक विनाश से बचाता है। ⁵

यीशु अपने शिष्यों को नए फसह के लिए उन्हें सरल निर्देश देकर तैयार करता है: "नगर में जाओ," वह उनसे कहता है, "और एक आदमी पानी का घड़ा लिए हुए तुमसे मिलेगा; उसका पीछा" (मरकुस 14:13). क्योंकि "जल" सत्य का प्रतीक है, यीशु कह रहे हैं कि उनके शिष्यों को सत्य का अनुसरण करना चाहिए जहाँ भी वह जाता है। जैसा कि यीशु ने उनसे कहा, "जहाँ कहीं वह जाए, घर के स्वामी से कहो, 'गुरु कहता है, 'वह अतिथि कक्ष कहाँ है जिसमें मैं अपने चेलों के साथ फसह खा सकता हूँ?'" (मरकुस 14:14). दूसरे शब्दों में, जब हम सत्य का अनुसरण करते हैं, तो यह हमें उस स्थान पर ले जाएगा जहाँ हम परमेश्वर के साथ संगति का आनंद लेंगे, जो कि "घर का स्वामी" है। अंत में, यीशु उन्हें बताता है कि घर का स्वामी क्या करेगा। यीशु कहते हैं, "तब वह तुम्हें एक बड़ा सा ऊपरी कमरा दिखायेगा, जो सुसज्जित और तैयार किया हुआ होगा" (मरकुस 14:15).

एक "बड़े ऊपरी कमरे" की साज-सज्जा यह दर्शाती है कि हम में से प्रत्येक अपने जीवन में प्रभु के लिए किस प्रकार स्थान बना सकता है। यह हमारे दिमाग में एक "अतिथि कक्ष" है, जो प्रभु और उनके शिष्यों के लिए आरक्षित है, हम में से प्रत्येक में एक जगह है जो अच्छी तरह से सुसज्जित है और प्रभु के वचन से सच्चाई के साथ अच्छी तरह से तैयार है। यह हमारा ऊपरी कमरा है। यह वह स्थान है जहां शिष्यों द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए आध्यात्मिक सिद्धांतों के साथ-साथ प्रभु हम में वास करते हैं। यह यहाँ है, हमारे मन की उच्च पहुँच में, जहाँ हमारे उच्चतम विचार और हमारी सर्वोच्च आकांक्षाएँ निवास करती हैं। यह इस बात का एक सुंदर प्रतीक है कि कैसे प्रभु और उनके वचन की सच्चाई हमेशा हमारे दिमाग में सबसे ऊपर होनी चाहिए। ⁶

यह वहाँ है, यीशु और उसके शिष्यों के साथ "ऊपरी कक्ष" में, कि हम अपने "निचले कमरों" में नीचे क्या हो रहा है, इस बारे में अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं। जैसा कि यीशु ने अपने शिष्यों से कहा, जब वे ऊपरी कमरे में एक साथ फसह का भोजन कर रहे थे, "मैं तुम से सच कहता हूं, तुम में से एक जो मेरे साथ भोजन करेगा, वह मुझे पकड़वाएगा" (मरकुस 14:18).

"यीशु के साथ भोजन करना" का अर्थ उस आध्यात्मिक पोषण को प्राप्त करना है जो लगातार उससे प्रवाहित होता है। यह आध्यात्मिक पोषण सभी लोगों के लिए निरंतर उपलब्ध है, जैसे सूर्य (अच्छाई) पूरे विश्व पर चमकता है, और बारिश (सत्य) सभी पर पड़ती है। केवल सीमा हमारी प्राप्त करने की इच्छा की कमी है। दूसरी ओर, प्रभु से जो कुछ भी प्रवाहित होता है उसे स्वतंत्र रूप से प्राप्त करने के लिए एक आध्यात्मिक इंसान के रूप में पुनर्जन्म लेना है। यह इंद्रियों की नींद से जागकर आध्यात्मिक चेतना में आना है। लेकिन एक बार उस वास्तविकता का स्वाद चखने के बाद - जीसस के साथ भोजन करना - यह मानव त्रासदी की पराकाष्ठा है कि हम फिर से सो जाएं।

दुर्भाग्य से, यहूदा ठीक यही करता है। उसने दुनिया में यीशु का अनुसरण किया है। उसने उसकी शिक्षाओं को सुना है, उसके चमत्कारों को देखा है, उसकी भलाई को देखा है, और उसके साथ खाया है। फिर भी, यहूदा अब भी यीशु को धोखा देगा। जैसा कि यीशु कहते हैं, "तुम में से जो मेरे साथ खाता है, वह मुझे पकड़वाएगा," यह स्पष्ट है कि यीशु जानता है कि यहूदा क्या योजना बना रहा है, लेकिन यहूदा को अभी तक अपने विश्वासघात के महत्व का एहसास नहीं है। यहूदा के लिए, जो शाब्दिक रूप से सोचना जारी रखता है, यीशु के साथ विश्वासघात केवल यीशु के हाथ को मजबूर करने की इच्छा हो सकती है, जिस दिन यहूदी लोगों को रोमन शासन से मुक्त किया जाएगा। उस दिन, यीशु के नेतृत्व में राजा के रूप में एक नया राज्य स्थापित किया जाएगा। यहूदा के लिए, नया फसह रोमन बंधन से मुक्ति होगा, जो कई साल पहले मिस्र के बंधन से मुक्ति के बराबर होगा।

हालाँकि, नए फसह के उद्घाटन के लिए यीशु की एक अलग योजना है। यह नागरिक सरकार के एक नए रूप में संक्रमण या प्रशासन में बदलाव के बारे में नहीं होगा। इसके बजाय, नया फसह उस तरीके के बारे में होगा जिस तरह से बुरी इच्छाएं और झूठे विचार "पार हो जाएंगे" और हमारे दिमाग में प्रवेश नहीं करेंगे क्योंकि हम "मेम्ने के खून" से सुरक्षित हैं - पवित्र सत्य जो यीशु सिखाता है। जब भी प्रभु के प्रति प्रेम और पड़ोसी के प्रति दान, विश्वास के दो अनिवार्य तत्व, हमारे दिमाग में सबसे ऊपर होते हैं, "विनाशक" प्रवेश नहीं कर सकता। नए फसह में, हमारे दिमाग के चौखट और चौखट पर "मेम्ने के खून" को रखने का यही अर्थ होगा।

फसह के भोजन के दौरान यीशु ने अपने शिष्यों से कहा था कि उनमें से एक उसे पकड़वाएगा। जब उसने यह प्रश्न उठाया, तो उसने फसह के पर्व को पश्चाताप के समय में बदल दिया। उन्होंने इसे आत्म-परीक्षा की भावना से प्रभु के सामने आने के समय में बदल दिया, गुप्त पापों और स्वार्थी महत्वाकांक्षाओं से शुद्ध और शुद्ध होने की तलाश में। यह पूछने का समय बन गया, जैसा कि प्रत्येक शिष्य पूछता है, "क्या यह मैं हूं?" (मरकुस 14:19). यह सभी के लिए एक महत्वपूर्ण प्रश्न है। जब हम यीशु के साथ ऊपरी कमरे में हैं, तो हम में से प्रत्येक पूछ सकता है, "क्या यह मैं हूँ, प्रभु?" "क्या कोई ऐसा तरीका है जिससे मैंने तुम्हें धोखा दिया है?"

इस सब में यीशु कभी भी यहूदा या किसी पर दोषारोपण की उंगली नहीं उठाते। इसके बजाय, वह स्वीकारोक्ति के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान करता है। हालाँकि, यहूदा कबूल नहीं करता है। वह अपनी योजना में पक्का रहता है, यह सोचकर कि वह यीशु से बेहतर जानता है। इसलिए, यीशु कहते हैं, “हाय उस मनुष्य पर जिसके द्वारा मनुष्य का पुत्र पकड़वाया जाता है! उस आदमी के लिए अच्छा होता अगर वह कभी पैदा ही नहीं होता” (मरकुस 14:21).

यह शक्तिशाली भाषा है। इसका क्या मतलब है? जैसा कि हम जानते हैं, यीशु के शब्दों में हमेशा एक अधिक आंतरिक अर्थ होता है। इस मामले में, यीशु उन लोगों के बारे में बात कर रहे हैं जो एक नए आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत करते हैं। हो सकता है कि वे कुछ समय के लिए "फिर से पैदा हुए" हों - लेकिन फिर अपने पूर्व तरीकों पर लौट आए। इस तरह के मामलों में, उनके लिए बेहतर होता कि वे एक नए जीवन की शुरुआत ही नहीं करते। सत्य से अनभिज्ञ होना या न मानना एक बात है। लेकिन इससे कहीं अधिक बुरा है, सत्य को जानना, उसे स्वीकार करना और फिर पीछे हटना। शब्द में, इसे "अपवित्रता" कहा जाता है। यह अपवित्र (एक अपवित्र जीवन) के साथ पवित्र (सत्य जानने) का अपवित्र मिश्रण है। ⁷

यहूदा की तरह, हमें भी पश्‍चाताप करने, फिर से शुरू करने, और शुद्ध हृदय और शुद्ध आत्मा माँगने का हर अवसर दिया जाता है। इसका मतलब है कि हम हमेशा ऊपरी कमरे में सच्चाई का पालन करने का प्रयास कर सकते हैं, जहां हम अपने विचारों और उद्देश्यों की जांच कर सकते हैं, अपने पापों को स्वीकार कर सकते हैं और एक नया जीवन शुरू कर सकते हैं। अभी बहुत देर नहीं हुई है। यहूदा के मामले में, अभी भी "शाम" थी जब वह यीशु और अन्य शिष्यों के साथ ऊपरी कमरे में मिले (मरकुस 14:17). अभी रात नहीं हुई थी। यहूदा के पास अभी भी अपने पापों को स्वीकार करने और एक नया जीवन शुरू करने का समय था। ⁸

<मजबूत>एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

इस प्रकरण के हमारे विश्लेषण में, हमने सुझाव दिया कि यहूदा का विश्वासघात यीशु को नए राज्य की स्थापना देखने की उसकी इच्छा पर आधारित हो सकता है। जब यहूदा सरकार परिवर्तन की उत्सुकता से तलाश कर रहा था, यीशु धैर्यपूर्वक हृदय परिवर्तन की तलाश में था। यह हम में से प्रत्येक के लिए समान है। बाहरी परिवर्तन लाने की हमारी उत्सुक इच्छा में, हम कभी-कभी परमेश्वर की योजना के लिए अपनी योजनाओं को प्रतिस्थापित करते हैं। हम गलती से मानते हैं कि बाहरी परिवर्तन हमें वह खुशी दे सकता है जो हम चाहते हैं। लेकिन स्थायी खुशी केवल आंतरिक परिवर्तन के माध्यम से ही आ सकती है, और इसमें समय लगता है। इन सबके माध्यम से, प्रभु हमें पर्याप्त अवसर देता है, यहाँ तक कि जीवन भर भी, यह देखने के लिए कि उसकी योजनाएँ हमसे बेहतर हैं। इसे ध्यान में रखते हुए, अपने "ऊपरी कमरे" में कुछ समय बिताएं, अपने आप से पूछें, "क्या यह मैं हूं?" शायद आप खुद को यह कहते हुए सुनेंगे, "हां, भगवान, यह मैं हूं। मुझे खेद है। मैं गलत था। मैं इसे अब और नहीं करूंगा। मैं आपकी योजनाओं के आधार पर एक नया जीवन शुरू करना चाहता हूं, मेरा नहीं। कृपया सहायता कीजिए।"

अंतिम भोज

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22. और जब वे खा रहे थे, तब यीशु ने रोटी लेकर आशीष पाकर तोड़ी और उन्हें दी, और कहा, लो, खा; यह मेरा शरीर है।"

23. और धन्यवाद करके कटोरा लेकर उन्हें दिया; और वे सब उसमें से पी गए।

24. उस ने उन से कहा, यह मेरी नई वाचा का लोहू है, जो बहुतोंके लिथे बहाया जाता है।

25. आमीन मैं तुम से कहता हूं, कि जब तक परमेश्वर के राज्य में नया न पीऊं, तब तक मैं दाख की उपज में से फिर कभी न पीऊंगा।

26. और वे भजन गाकर जैतून के पहाड़ पर निकल गए।

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प्रभु की सहायता हमेशा हाथ में है। यह लेने के लिए स्वतंत्र है। यीशु ने अपने शिष्यों के साथ अंतिम भोजन को आध्यात्मिक रूप से देखा, यह एक सुंदर छवि है कि कैसे वह हमें वह सहायता प्रदान करता है: "और जब वे खा रहे थे, तो यीशु ने रोटी ली, उसे आशीर्वाद दिया और उसे तोड़ा, और उन्हें दिया और कहा, ' लो, खाओ; यह मेरी देह है।’ तब उस ने कटोरा लिया, और धन्यवाद करके उनको दिया, और सब ने उसमें से पिया। और उस ने उन से कहा, यह नई वाचा का मेरा लोहू है जो बहुतोंके लिथे बहाया जाता है" (मरकुस 14:22-24). अपने "शरीर" के रूप में रोटी और अपने "लहू" के रूप में शराब की पेशकश करते हुए, यीशु प्रतीकात्मक रूप से अपना सार उन सभी को दे रहे हैं जो इसे प्राप्त करेंगे।

रोटी भगवान के दिव्य प्रेम का प्रतिनिधित्व करती है और इसमें जो कुछ भी शामिल है (स्नेह, परोपकार, कोमलता, दान, करुणा और दया); शराब भगवान के दिव्य ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती है और इसमें जो कुछ भी शामिल है (सत्य, बुद्धि, अंतर्दृष्टि, विश्वास, समझ और विवेक)। ये दो गुण - ईश्वरीय प्रेम और दिव्य ज्ञान - ईश्वर के सार का निर्माण करते हैं। वे पूरी तरह से पवित्र भोज की रोटी और शराब के माध्यम से मौजूद हैं। रोटी और शराब के सेवन में हम जानबूझकर भगवान के प्रेम को दैवीय भलाई के रूप में और उनकी बुद्धि को दैवीय सत्य के रूप में प्राप्त करने के लिए कह रहे हैं। सरल, फिर भी पवित्र, शब्दों का यही अर्थ है, “लो; खाना खा लो; यह मेरा शरीर है... और यह मेरा खून है" (मरकुस 14:22). ⁹

एक बार फिर यीशु अपने शिष्यों को याद दिलाते हैं कि उन्हें सूली पर चढ़ाया जाने वाला है। एक मार्मिक विदाई भाव में, वह उनके साथ एक अंतिम प्याला शराब साझा करता है, यह कहते हुए, "निश्चय ही, मैं तुमसे कहता हूं, मैं उस दिन तक दाख की बारी का फल नहीं पीऊंगा जब तक कि मैं इसे भगवान के राज्य में नया नहीं पीता "(मरकुस 14:25).

चेले अभी भी सोच रहे हैं कि यीशु एक पार्थिव राज्य की स्थापना करने वाले हैं। वे अभी तक यह नहीं समझते हैं कि "परमेश्वर के राज्य में दाखमधु पीना" नए सत्य के स्वागत को दर्शाता है। न ही उन्हें इस बात का एहसास है कि यीशु भी अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के बारे में बात कर रहे हैं। परन्तु उन्होंने दाखमधु का स्वाद चखा है, रोटी खाई है, और उसकी उपस्थिति को महसूस किया है। उन्होंने एक पवित्र आयोजन में भाग लिया है जिसे बाद में पवित्र भोज के रूप में जाना जाएगा और पूजा के सबसे पवित्र कार्य के रूप में माना जाएगा। इस क्षण को एक सुंदर, समापन दृश्य में कैद किया गया है: "और जब उन्होंने एक भजन गाया, तो वे जैतून के पहाड़ पर चले गए" (मरकुस 14:26). ¹⁰

<मजबूत>अधिक विश्वासघात

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27. और यीशु ने उन से कहा, तुम सब [के] आज रात मेरे कारण ठोकर खाएंगे; क्योंकि लिखा है, कि मैं चरवाहे को मारूंगा, और भेड़ें तित्तर बित्तर हो जाएंगी।

28. परन्तु जी उठने के बाद मैं तेरे आगे आगे चलकर गलील को जाऊंगा।

29. परन्‍तु पतरस ने उस से कहा, यदि सब ठोकरें खाएंगे तौभी मैं नहीं।

30. और यीशु ने उस से कहा, मैं तुझ से कहता हूं, कि आज की रात में मुर्ग के दो बार बांग देने से पहिले तू तीन बार मेरा इन्कार करना।

31. परन्तु उस ने और भी अधिक कहा, यदि मैं तेरे संग मरूं, तो तेरा इन्कार न करूंगा। और वे सब भी ऐसा ही कहते थे।

32. और वे गतसमनी नाम के स्थान पर आए; और वह अपने चेलों से कहता है, "जब तक मैं प्रार्थना करता हूं, तुम यहीं बैठो।"

33. और वह पतरस और याकूब और यूहन्ना को अपने साथ ले गया, और चकित और तड़पने लगा।

34. और वह उन से कहता है, मेरा प्राण मृत्यु तक के शोक से घिरा हुआ है; तुम यहीं रहो, और देखो।”

35. और थोड़ा आगे आकर पृय्वी पर गिरकर बिनती की, कि यदि हो सके तो वह घड़ी उस से निकल जाए।

36. और उस ने कहा, हे अब्बा, हे पिता, तेरे लिथे सब कुछ हो सकता है; इस प्याले को मेरे पास से फेर दे; परन्तु वह नहीं जो मैं चाहता हूं, परन्तु जो तू [इच्छा] करता है।”

37. और वह आकर उन्हें सोता हुआ पाता है, और पतरस से कहता है, हे शमौन, क्या तू सोता है? क्या तुम में एक घंटा देखने की शक्ति नहीं थी?

38. जागते रहो और प्रार्थना करते रहो, ऐसा न हो कि तुम परीक्षा में पड़ो। आत्मा तो उत्सुक है, परन्तु शरीर दुर्बल है।”

39. और फिर जाकर वह वही बात कह कर फिर प्रार्थना करने लगा।

40. और जब वह लौटकर आया, तो उन्हें फिर से सोता हुआ पाया, क्योंकि उन की आंखें भारी थीं, और वे नहीं जानते थे, कि उसे क्या उत्तर दूं।

41. और वह तीसरी बार आकर उन से कहता है, क्या तुम चैन से सोते और विश्राम करते हो? यह काफी है, समय आ गया है; देखो, मनुष्य का पुत्र पापियों के हाथ पकड़वाया जाता है।

42. उठ, हम चलें; देख, जो मुझे पकड़वाता है, वह निकट है।”

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गेथसमेन में पीड़ा

अचानक मूड बदल जाता है, और यीशु ने घोषणा की कि सभी शिष्य उसे विफल कर देंगे, और यह रात खत्म होने से पहले होगा। जैसा कि यीशु कहते हैं, "आज रात तुम सब मेरे कारण ठोकर खाओगे" (मरकुस 14:27). लेकिन, पतरस ने विश्‍वासयोग्य रहने का निश्चय किया है। वह कहता है: “चाहे सब ठोकर खिलाएं, तौभी मैं न करूंगा…. यदि मुझे तुम्हारे साथ मरना ही पड़े, तो मैं तुम्हारा इन्कार नहीं करूँगा” (14:29; 31). यह एक साहसिक वादा है। यह उस समय की बात करता है जब हम अपने मूल्यों के प्रति वफादार रहने के लिए दृढ़ संकल्पित होते हैं, उच्च सिद्धांतों के प्रति अपनी भक्ति में दृढ़ होते हैं, और यह निश्चित होता है कि जो हम सच मानते हैं उसके अनुसार जीने से हमें कोई नहीं रोक सकता है। यह केवल पतरस ही नहीं है जो ऐसा महसूस करता है, बल्कि सभी चेले भी ऐसा महसूस करते हैं। जैसा लिखा है, "और बाकी सब चेलों ने भी ऐसा ही कहा" (मरकुस 14:31).

नाटकीय तनाव अब अपने चरम पर है। एक ओर, यीशु ने भविष्यवाणी की है कि उसके सभी चेले उसी रात "ठोकर खाएंगे"। उसने उन्हें पहले ही बता दिया था कि वे अपने ऊँचे वादों को पूरा करने में विफल रहेंगे। दूसरी ओर, शिष्यों ने शपथ ली है कि वे ऐसा कभी नहीं करेंगे, भले ही इससे उनकी जान चली जाए। इसी संदर्भ में वे गतसमनी नामक स्थान पर आते हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है "जैतून का प्रेस।" आध्यात्मिक रूप से, यह तीव्र दबाव, या प्रलोभन के समय को दर्शाता है। इन समय के दौरान, हमारा सार प्रकट होता है। जैतून में तेल की तरह, जो अत्यधिक दबाव में निकाला जाता है, तीव्र तनाव के समय व्यक्ति की आत्मा उभरती है। यही वह समय है जब हमारे विश्वास की परीक्षा होती है।

गतसमनी में, यीशु इसी प्रक्रिया का उदाहरण देंगे। यह तब शुरू होता है जब वह अपने शिष्यों को बैठने और प्रतीक्षा करने के लिए कहता है। इस बीच, वह पतरस, याकूब और यूहन्ना को अपने साथ ले जाता है जब वह प्रार्थना करने जाता है। पवित्र भोज बीत चुका है; वे पहले से ही जैतून के पहाड़ पर एक भजन गा चुके हैं। वह एक उच्च बिंदु था। लेकिन अब, गतसमनी में, सब कुछ बदल गया है। यीशु व्यथित और अत्यंत उत्तेजित है। जैसा कि वह कहते हैं, "मेरी आत्मा दुखी है, यहाँ तक कि मृत्यु तक।" फिर वह पतरस, याकूब और यूहन्ना से कहता है, "यहाँ रहो और जागते रहो" (मरकुस 14:34)

पिछले एपिसोड में "देखने" की नसीहत दी गई थी (मरकुस 13:37). उस प्रकरण में, नौकरों को सतर्क रहने के लिए कहा गया था क्योंकि उन्हें नहीं पता था कि स्वामी किस घंटे वापस आएंगे। उन्हें विशेष रूप से जागते रहने और सो न जाने की चेतावनी दी गई थी (मरकुस 13:36). वास्तव में, उन्हें "देखने और प्रार्थना करने" के लिए कहा गया था। इस बार, उन्हें यीशु के प्रार्थना करते समय देखने के लिए कहा गया है। इसका मतलब यह हो सकता है कि जब यीशु प्रार्थना करते हैं तो उन्हें उस क्षेत्र की रखवाली करते हुए एक तरह की चौकसी के रूप में सेवा करनी चाहिए। लेकिन इसका मतलब यह भी हो सकता है कि उन्हें करीब से देखना था क्योंकि यीशु ने दिखाया कि उसे भी सबसे गंभीर परीक्षाओं का अनुभव करना था।

जैसे ही यीशु अपनी प्रार्थना शुरू करता है, वह जमीन पर गिर जाता है और कहता है, "अब्बा, पिता, तुम्हारे लिए सब कुछ संभव है। इस प्याले को मेरे पास से पास कर दो। लेकिन जैसा मैं चाहता हूं वैसा नहीं, बल्कि जैसा तुम चाहोगे" (मरकुस 14:36). बेशक, यह यीशु का केंद्रीय संदेश है। मेरी नहीं, तेरी मर्जी। मेरी योजना नहीं, बल्कि तेरी योजना। यह न केवल एक संदेश है जो वह चाहता है कि उसके शिष्यों के पास हो, बल्कि एक संदेश भी है जिसे वह अब उनके सामने प्रदर्शित कर रहा है। चेले यह देखने में सक्षम होंगे कि यीशु को प्रलोभन के भयंकर युद्धों से गुजरना पड़ता है, ऐसे संघर्ष जो इतने गंभीर होते हैं कि उनकी आत्मा "मृत्यु तक दुखी" होती है।

हालाँकि, शिष्यों ने इसे न तो देखा और न ही सुना। इसके बजाय वे सो गए हैं। जब यीशु उन्हें सोते हुए पाता है, तो वह पतरस से कहता है, “क्या तुम सो रहे हो? क्या तुम एक घंटे भी नहीं जाग सकते थे?” (मरकुस 14:37). यीशु तब अपना सुसंगत संदेश दोहराता है। "देखो और प्रार्थना करो," वह कहता है, "ऐसा न हो कि तुम परीक्षा में पड़ो।" और वह आगे कहता है, "आत्मा तो तो लालायित है, परन्तु शरीर दुर्बल है" (मरकुस 14:38). इस मामले में, पतरस हम में से प्रत्येक में उस भाग का प्रतिनिधित्व करता है जिसे "विश्वास" कहा जाता है। आंतरिक रूप से, यीशु हम में से प्रत्येक में "पतरस" से बात कर रहे हैं, हमें याद दिला रहे हैं कि सच्चा विश्वास केवल सुनने और विश्वास करने के बारे में नहीं है। न ही यह इस बारे में साहसिक दावे करने के बारे में है कि हम अपने विश्वास के साथ कभी विश्वासघात नहीं करेंगे। यह सच्चाई की हमारी समझ ("आत्मा तैयार है") को उस सत्य के वास्तविक कार्य के साथ संरेखित करने के बारे में है। "करना" कठिन हिस्सा है क्योंकि "मांस कमजोर है।" दूसरे शब्दों में, सच्चा विश्वास सत्य को समझने और उसके अनुसार जीने के बारे में है। जब भी हम ऐसा करने में विफल होते हैं, तो हमें "सो गया" कहा जाता है। ¹¹

यीशु फिर प्रार्थना करने के लिए लौटता है, वही शब्द दोहराता है। फिर वह अपने चेलों के पास लौट आता है जो अभी भी सो रहे हैं। जैसा लिखा है, "उसने उन्हें फिर सोते हुए पाया, क्योंकि उनकी आंखें भारी थीं" (मरकुस 14:40). यह दूसरी बार है जब उसने उन्हें जागते रहने की चेतावनी दी है। जब वह तीसरी बार उनके पास लौटा, तो वे फिर सो गए। "क्या तुम अब भी सो रहे हो?" यीशु उनसे कहते हैं। "यह बहुत है। घंटा आ गया है। देखो, मनुष्य का पुत्र पापियों के हाथ पकड़वाया जा रहा है" (मरकुस 14:41).

सबसे बाहरी अर्थों में, यीशु उस विश्वासघात की बात कर रहा है जो होने वाला है। यहूदा ने अधिकारियों से यीशु को गिरफ्तार करने की व्यवस्था की है। और फिर भी, गतसमनी में पूरे दृश्य का अर्थ यह है कि सभी शिष्यों ने उसे विफल कर दिया है: वे सभी सो गए हैं, भले ही उसने उन्हें जागते रहने के लिए कहा हो। प्रत्येक शिष्य किसी न किसी सत्य का प्रतिनिधित्व करता है जिसे हमने अपने जीवन में लिया है, कुछ सत्य जो हमारे दिमाग के द्वार की रक्षा करता है और बुराई से बचाता है। लेकिन जब हम इन सत्यों से सक्रिय रूप से नहीं सोच रहे हैं, तो ऐसा लगता है कि हमने अपने भीतर के इन आध्यात्मिक संरक्षकों को सोने के लिए जाने दिया है। जब भी हम आध्यात्मिक वास्तविकता में सो जाते हैं, हम प्रभु को धोखा देते हैं। जैसा कि यीशु कहते हैं, "देख, जो मुझे पकड़वाता है, वह निकट है" (मरकुस 14:42).

जबकि इस प्रकार के "छोटे विश्वासघात" हमारी निंदा नहीं करते हैं, वे हमारे आध्यात्मिक जीवन के लिए हानिकारक हैं। वे नकारात्मक प्रभावों की भीड़ के तेजी से आने के लिए दरवाजा खोलते हैं, जैसा कि हम अगले एपिसोड में देखेंगे।

गिरफ्तारी

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43. और जब वह बोल ही रहा या, तब यहूदा, जो बारहोंमें से एक या, और उसके संग तलवारें और लकड़ी [लाठी] लिये हुए बहुतोंकी भीड़, और महायाजक, और शास्त्री, और पुरनिये आते हैं।

44. और जिस ने उसे पकड़वाया, उस ने उन को यह चिन्‍ह दी या, कि जिस को मैं चूमूंगा वह वही है; उसे पकड़ लो, और [उसे] सुरक्षित ले चलो।

45. और आकर सीधे उसके पास आकर कहता है, हे रब्बी, हे रब्बी, और उसको चूमा।

46. और उन्होंने उस पर हाथ रखकर उसे थाम लिया।

47. और जो पास खड़े थे, उन में से एक ने तलवार खींचकर महायाजक के एक दास को ऐसा मारा, और उसका कान उड़ा दिया।

48. तब यीशु ने उन से कहा, क्या तुम तलवार और लकड़ी लिये हुए डाकू के साम्हने मुझे पकड़ने को निकले हो?

49. मैं प्रति दिन मन्दिर में उपदेश करता रहा, और तुम ने मुझे न पकड़ा; परन्तु पवित्रशास्त्र अवश्य पूरा होना चाहिए।”

50. और वे सब उसे छोड़कर भाग गए।

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अगला एपिसोड इन शब्दों के साथ शुरू होता है, "तुरंत, जब [यीशु] बोल ही रहा था, यहूदा आया ... और उसके साथ महायाजकों और शास्त्रियों और पुरनियों के साथ तलवारों और लाठियों के साथ एक बड़ी भीड़ थी" (मरकुस 14:43). चाहे यह एक बड़ा विश्वासघात है, जैसा कि यहूदा द्वारा दर्शाया गया है, या कम विश्वासघात है, जैसा कि उन चेलों द्वारा दर्शाया गया है जो सोते हुए महसूस करते हैं जब उन्हें सतर्क रहना चाहिए था, परिणाम वही है। यीशु को पकड़ लिया गया है - सच्चाई हमसे छीन ली गई है, और नरक भाग गया है। अगले एपिसोड के शुरू होने पर इसे दर्शाया गया है। यहूदा यीशु को पकड़ने और उन्हें उन लोगों तक पहुँचाने के लिए "एक बड़ी भीड़ के साथ" दौड़ता है, जो उसे मौत के घाट उतारने के लिए दृढ़ थे।

जैसा कि हमने बताया, यहूदा हम में से प्रत्येक में अधिक से अधिक विश्वासघात की भावना का प्रतिनिधित्व करता है। उसके लिए यह केवल ठोकर खाने या सो जाने का प्रश्न नहीं है। वह जो कर रहा है, उसके प्रति बहुत जाग रहा है; अपने चुने हुए रास्ते से भली-भांति परिचित हैं। यह विशेष रूप से तब स्पष्ट हो जाता है जब हमें पता चलता है कि यहूदा ने पहले ही भीड़ को एक संकेत दे दिया है। यहूदा ने उनसे कहा, “मैं जिस किसी को चूमता हूं, वही वही है; उसे ले जाओ और सुरक्षित रूप से ले जाओ ”(मरकुस 14:44). जैसे ही वह यीशु के पास आता है, यहूदा उससे कहता है, "रब्बी, रब्बी!" और फिर उसने उसे चूमा (मरकुस 14:45).

आम तौर पर, यीशु को छूने की इच्छा उसके निकट रहने और अंतरंग संपर्क से आने वाली आशीषों को प्राप्त करने के लिए एक ईमानदार प्रयास का प्रतिनिधित्व करती है। उदाहरण के लिए, एक "चुंबन", वास्तविक स्नेह के हस्तांतरण को इंगित करेगा, जैसा कि एक आलिंगन या आलिंगन होगा। हालांकि इस मामले में सब कुछ उल्टा हो गया है। यहूदा का अभिवादन का चुंबन हमेशा के लिए "मृत्यु का चुंबन" के रूप में जाना जाएगा। और अगले ही पद में, पहरेदारों ने "उस पर हाथ रखकर उसे थाम लिया" (मरकुस 14:46). इस संपर्क में कुछ भी स्नेही नहीं है।

जैसे ही वे यीशु को पकड़ते हैं, वहां खड़े लोगों में से एक तलवार निकालता है और महायाजक के एक सेवक पर वार करता है, जिससे नौकर का कान कट जाता है। प्रतिरोध के इस प्रयास का यीशु ने कोई जवाब नहीं दिया। इसके बजाय, वह केवल इतना कहता है, "क्या तू तलवार और लाठियां लिए हुए डाकू के साम्हने मुझे पकड़ने को निकला है?" (मरकुस 14:48). यह दिलचस्प है कि मंदिर के पहरेदार यीशु को गिरफ्तार करने के लिए पूरी तरह से सशस्त्र बाहर आते हैं, जैसे कि वह एक हिंसक विद्रोह का नेता हो। यह, वास्तव में, यीशु के दृष्टिकोण के बिल्कुल विपरीत है। हालाँकि उनकी शिक्षाएँ वास्तव में क्रांतिकारी थीं, फिर भी वे किसी भी तरह से एक उग्रवादी क्रांतिकारी नहीं थे। जैसा कि पहले कहा गया है, वह नागरिक सरकार को बदलने या यहां तक कि धार्मिक प्रतिष्ठान को बदलने का प्रयास नहीं कर रहा था। उनका एकमात्र मिशन मानव हृदयों को बदलना था।

मंदिर के पहरेदारों को और सीधे धार्मिक नेताओं को देखते हुए, यीशु ने उनसे कहा, "मैं मंदिर में प्रतिदिन तुम्हारे साथ था, और तुमने मुझे पकड़ नहीं लिया।" फिर वह आगे कहते हैं, "परन्तु शास्त्र अवश्य पूरे होंगे" (मरकुस 14:49). यीशु शायद इस भविष्यवाणी का जिक्र कर रहे थे कि उनके सबसे करीबी दोस्तों ने उन्हें धोखा दिया होगा। जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, “यदि कोई शत्रु मेरी निन्दा करे, तो मैं उसे सह सकता हूं; यदि कोई शत्रु मेरे विरुद्ध उठ खड़ा होता, तो मैं उस से छिप जाता। लेकिन यह तुम हो, मेरे जैसे आदमी, मेरे साथी, मेरे करीबी दोस्त, जिनके साथ मैंने एक बार मधुर संगति का आनंद लिया, जब हम भगवान के घर में एक साथ चले ”(भजन संहिता 55:12-14).

तो, अगला पद कितना अधिक भयानक है, जो बताता है कि कैसे शिष्यों ने उसी क्षण यीशु को त्याग दिया। जैसा लिखा है, "वे सब उसे छोड़कर भाग गए" (मरकुस 14:50). जाहिर है, उनका मानना था कि अगर यीशु को गिरफ्तार किया गया, तो उन्हें भी हिरासत में ले लिया जाएगा। इसलिए, वे यीशु को छोड़कर घटनास्थल से भाग गए।

सत्य का अंतिम अवशेष छीन लिया गया है

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51. और एक जवान पुरूष उसके पीछे हो लिया, जिस ने नंगा पहिराना पहिनाया या; और जवानों ने उसे पकड़ लिया;

52. परन्तु वह वस्त्र छोड़कर नंगा उनके पास से भाग गया।

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"उड़ान" की कल्पना अगले एपिसोड में जारी है। यह एक युवक की कहानी से शुरू होता है, जो यीशु का अनुसरण करता है, उसके नग्न शरीर के चारों ओर केवल एक सनी का कपड़ा फेंका जाता है। सनी का कपड़ा सच्चाई के कुछ अंतिम अवशेष का प्रतिनिधित्व करता है, विश्वास के कुछ "अवशेष" जो मुसीबत आने पर उसकी रक्षा करेंगे। जब सिपाहियों ने उसे पकड़ लिया, "वह सनी का कपड़ा छोड़ कर उनके पास से नंगा भाग गया" (मरकुस 14:51-52).

यह संक्षिप्त प्रसंग, जो केवल मरकुस के अनुसार सुसमाचार में दर्ज है, का इस सुसमाचार के पहले पद से कुछ लेना-देना हो सकता है। यह वह पद है जो यीशु मसीह की दिव्यता की घोषणा करता है। जैसा कि कहा गया है, "यीशु मसीह का सुसमाचार, परमेश्वर का पुत्र" (मरकुस 1:1). इसे ध्यान में रखते हुए, हम इस संक्षिप्त प्रसंग को पुनरावर्ती विषय के प्रकाश में देखेंगे कि सुसमाचार की घोषणा अवश्य की जानी चाहिए। इस संबंध में गौरतलब है कि जवानों ने जब युवक को गिरफ्तार करने का प्रयास किया तो उन्होंने सनी के कपड़े को अपने कब्जे में ले लिया. लेकिन वह सनी के कपड़े को पीछे छोड़कर अलग हो गया। नतीजतन, वह नग्न था। अपने कपड़ों को पूरी तरह से उतार दिया, नग्न युवक उस समय के लोगों की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है। धर्मगुरुओं ने लोगों से हर सच्चा सच छीन लिया था, यहाँ तक कि आखिरी निशान भी। नतीजतन, वे नग्न, कमजोर और हर तरह के बुरे प्रभावों के संपर्क में आ गए।

इस कड़ी में युवक आध्यात्मिक सत्य में निर्देश दिए जाने की एक ईमानदार इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है। युवक की तरह, हम में कुछ ऐसा है जो यीशु की दिव्यता को पहचानता है और "उसका अनुसरण" करना चाहता है (मरकुस 14:51). दुर्भाग्य से, हमें ऐसा करने से रोका गया है, शायद इसलिए कि हमारे पास वचन तक पहुंच नहीं थी, या शायद इसलिए कि हमें धार्मिक नेताओं द्वारा गुमराह किया गया था। किसी भी तरह, जब भी हम वचन के वास्तविक सत्यों के बिना होते हैं, हम आत्मिक रूप से "नंगे" होते हैं। ¹²

इब्रानी शास्त्र इस बात पर जोर देते हैं कि नग्न को कपड़े पहनने चाहिए। जैसा लिखा है, ''तुरही की नाईं अपनी आवाज बुलंद करो... अन्याय की जंजीरों को खोल दो... भूखों के साथ अपना भोजन बांटो... जब तुम किसी को नंगा देखो तो उसे पहिनाओ'' (यशायाह 58:1, 6-7). साथ ही, "धर्मी डकैती नहीं करता, वरन भूखे को भोजन देता और नंगों को वस्त्र देता है" (यहेजकेल 18:7). वचन का शाब्दिक अर्थ हमें "नग्न को पहिनना" सिखाता है। यह एक स्पष्ट और अचूक शिक्षा है। हालाँकि, आध्यात्मिक भावना हमारी समझ में एक और आयाम जोड़ती है। हमें स्वयं को और दूसरों को सत्य के साथ "पहनने" की भी आवश्यकता है, जिसकी शुरुआत वचन के केंद्रीय सत्य, यीशु मसीह की दिव्यता से होती है।

आगे के एपिसोड में, हम देखेंगे कि कैसे धार्मिक अधिकारी यीशु को इस सच्चाई को ठुकराने का प्रयास करते हैं। मूलतः, वे चाहते हैं कि वह अपनी दिव्यता को नकारें। यह कुछ ऐसा है जो वह नहीं कर सकता।

निर्णय

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53. और वे यीशु को प्रधान याजक के पास ले गए; और उसके साथ सब महायाजक, पुरनिये, और शास्त्री इकट्ठे हुए।

54. और पतरस दूर से उसके पीछे पीछे होकर महायाजक के आंगन में गया; और वह सेवकों के संग बैठा, और आग में तप रहा था।

55. और महायाजकोंऔर सारी महासभा ने यीशु को मार डालने के लिथे उसके विरुद्ध साक्षी चाहा, पर उसे कोई न मिला।

56. क्योंकि बहुतों ने उसके विरुद्ध झूठी गवाही दी, और उनकी चितौनियां एक जैसी न थीं।

57. और कितनों ने खड़े होकर उसके विरुद्ध झूठी गवाही दी, और कहा,

58. हम ने उसे यह कहते सुना, कि मैं इस हाथ के बने हुए भवन को ढांप दूंगा, और तीन दिन के भीतर दूसरा बिना हाथ का बनाऊंगा।

59. और न उनकी गवाही एक जैसी थी।

60. तब महायाजक ने बीच में खड़े होकर यीशु से पूछा, क्या तू कुछ उत्तर नहीं देता? ये तेरे विरुद्ध क्या साक्षी देते हैं?”

61. परन्तु वह चुप रहा, और कुछ उत्तर न दिया। फिर प्रधान याजक ने उस से पूछा, और उस से कहा, क्या तू धन्य का पुत्र मसीह है?

62. यीशु ने कहा, मैं हूं; और तुम मनुष्य के पुत्र को सर्वशक्तिमान की दहिनी ओर विराजमान, और आकाश के बादलों के साथ आते देखोगे।”

63. और प्रधान याजक अपके अंगरखे फाड़कर कहता है, कि हमें गवाहोंकी अब भी क्या आवश्यकता?

64. तुम ने निन्दा सुनी है; आपको क्या दिखाई देता है?" और उन सब ने उसे मृत्यु के अधीन होने की निंदा की।

65. और कितने उस पर थूकने लगे, और उसका मुंह ढांपने, और उसे पीटने, और उस से कहने लगे, कि भविष्यद्वाणी करो। और सेवकों ने उसे एक लाठी से मारा।

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पिछले एपिसोड के अंत में, हमने वचन के केंद्रीय सत्य का उल्लेख किया, जो इस सुसमाचार की प्रारंभिक पंक्ति भी है, यह अहसास कि यीशु मसीह "परमेश्वर का पुत्र" है (मरकुस 1:1). दिव्य कथा अब हमें महायाजक के महल में ले जाती है। यहाँ, बहुत सारी झूठी गवाही के बीच, यीशु की स्वयं को "मसीह, धन्य पुत्र" के रूप में पहचानने के लिए निंदा की गई है। जब वह ऐसा करता है, तो सारा नरक टूट जाता है।

लेकिन पहले, आइए देखें कि इस क्षण तक क्या होता है।

परीक्षण

एपिसोड की शुरुआत इन शब्दों से होती है, "और वे यीशु को महायाजक के पास ले गए" (मरकुस 14:53). यह, असल में, यीशु की परीक्षा होने वाली थी। प्रधान याजक के साथ अन्य सब महायाजक, पुरनिये और शास्त्री भी थे। इस महत्वपूर्ण कार्यक्रम में सभी धर्मगुरु मौजूद रहे। इस बीच, पतरस, जो "दूर से" पीछा कर रहा था, मंदिर के पहरेदारों के साथ महायाजक के आंगन में बैठ गया। उल्लेखनीय है कि पतरस अभी भी यीशु का पीछा कर रहा है, लेकिन दूर से। वह एक ठंडी रात रही होगी क्योंकि वह "आग से खुद को गर्म कर रहा था" (मरकुस 14:54). पवित्र शास्त्र की भाषा में, आग से "खुद को गर्म" करने की आवश्यकता भगवान से दूरी की स्थिति का प्रतिनिधित्व करती है। ¹³

दैवीय कथा फिर इकट्ठे हुए धार्मिक नेताओं के साथ यीशु के परीक्षण पर लौट आती है। यह परिषद, जिसे महासभा के रूप में भी जाना जाता है, यरुशलम में उच्च न्यायालय था, वह स्थान जहाँ दीवानी और आपराधिक दोनों मामलों की सुनवाई की जाती थी। जबकि कई शहरों में छोटी परिषदें थीं, इकहत्तर सदस्य "महान महासभा" जो यरूशलेम में मिले थे, उनके पास व्यापक शक्ति थी, लेकिन उनके पास अपराधियों को मारने की शक्ति नहीं थी। वह शक्ति रोम के पास थी। यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि "इकहत्तर सदस्यों" की अवधारणा की उत्पत्ति हिब्रू शास्त्रों में हुई थी। जब मूसा जिम्मेदारियों से अभिभूत हो गया, तो यहोवा ने उसे निर्देश दिया कि "इस्राएल के पुरनियों में से सत्तर पुरुषों को इकट्ठा करो ... और मैं उस आत्मा को ले जाऊंगा जो तुम पर है और [उसी] आत्मा को उन पर रखूंगा" (संख्या 11:16-17). सत्तर प्राचीनों के चरित्र का और अधिक वर्णन तब किया जाता है जब परमेश्वर मूसा से कहता है, "सब लोगों में से योग्य पुरुषों को चुनो, जो परमेश्वर से डरते हैं, सत्य के पुरुष, लोभ से घृणा करने वाले पुरुष ... और उन्हें हर समय लोगों का न्याय करने दें" (निर्गमन 18:21-22).

इन सत्तर न्यायाधीशों, साथ ही मूसा को, महान सत्यनिष्ठ व्यक्ति होना था जो परमेश्वर की व्यवस्था का सम्मान करते थे और मामलों को निष्पक्ष रूप से सुलझाते थे। वे ऐसे पुरुष थे जिनमें परमेश्वर की आत्मा ने विश्राम किया था। लेकिन महासभा के सदस्य जो यीशु को दोषी ठहराने के लिए मिले थे, वे उस चरित्र के नहीं थे। वास्तव में, मुकदमा शुरू होने से पहले ही, वे उस फैसले के बारे में सुनिश्चित थे, जिस तक पहुंचने के लिए वे दृढ़ थे। जैसा लिखा है, "सारी परिषद यीशु के विरुद्ध साक्ष्य ढूंढ़ रही थी ताकि वे उसे मार डालें" (मरकुस 14:55). तब, शुरू से ही, यह स्पष्ट था कि यह एक निष्पक्ष सुनवाई नहीं होने वाली थी। मुकदमे के दौरान, कई गवाहों को यीशु के खिलाफ झूठी गवाही देने के लिए लाया गया था, लेकिन उनकी गवाही सहमत नहीं थी। यहूदी कानून के अनुसार, कम से कम दो गवाहों को सहमत होना था (व्यवस्थाविवरण 19:15).

झूठे गवाहों द्वारा दिए गए बयानों में यह दावा था कि यीशु ने कहा था, "मैं मानव हाथों से बने इस मंदिर को नष्ट कर दूंगा और तीन दिनों में मैं बिना हाथों के बने एक और मंदिर का निर्माण करूंगा" (मरकुस 14:58). बेशक, यह वह नहीं है जो यीशु ने कहा था। वह एक आतंकवादी नहीं था जो मंदिर को नष्ट करने की धमकी दे रहा था, और न ही उसने कभी यह कहा था कि वह इसे तीन दिनों में बनाने में सक्षम होगा। अगर वह उन शब्दों के बारे में कुछ भी कहता, तो उसका अर्थ बिल्कुल अलग होता। वह अपने स्वयं के शरीर की बात कर रहा होगा, जो जल्द ही नष्ट होने वाला था, लेकिन तीन दिनों में जी उठेगा। हालाँकि, यह सब परिषद के सदस्यों की समझ से परे था जो उसे नष्ट करने के लिए "नरक" थे।

दो गवाहों से सहमत होने में असमर्थ, मुख्य पुजारी ने मामलों को अपने हाथों में लेने का फैसला किया। सब के बीच में खड़े होकर, वह यीशु से कहता है, “क्या तू उत्तर नहीं देगा? ये लोग तेरे विरुद्ध जो गवाही दे रहे हैं, उसका क्या?” हालाँकि, यीशु चुप रहता है। वह अपना बचाव नहीं करता, न ही वह किसी से अपना बचाव करने के लिए कहता है। तब महायाजक यीशु से वह प्रश्न पूछता है जो परीक्षण के परिणाम को निर्धारित करेगा। वह कहता है, “क्या तू उस धन्य का पुत्र मसीह है?” (मरकुस 14:61). एक साधारण "हां या नहीं" प्रश्न के रूप में तैयार किए जाने पर, यह वास्तव में दो प्रश्न हैं। पहला प्रश्न है, "क्या आप मसीह हैं?" यह सर्वविदित था कि क्राइस्ट किसी समय आएंगे, इसलिए क्राइस्ट होने का दावा करना अपने आप में मृत्युदंड की गारंटी नहीं देगा। हालाँकि, प्रश्न का दूसरा भाग है, "क्या आप उस धन्य के पुत्र हैं?" यदि सकारात्मक उत्तर दिया जाता है, तो इसे वास्तव में ईशनिंदा माना जा सकता है, एक ऐसा अपराध जो मौत की सजा है।

छलपूर्ण प्रश्न पर यीशु को आपत्ति नहीं है। इसके बजाय, वह एक सरल, दो-शब्दों का उत्तर देता है। "मैं हूँ" वे कहते हैं। और फिर वह आगे कहता है, "और तुम मनुष्य के पुत्र को सामर्थ के दाहिने हाथ बैठे और आकाश के बादलों के साथ आते देखोगे" (मरकुस 14:62). यीशु के उत्तर से क्रोधित होकर, मुख्य पुजारी ने अपने कपड़े फाड़ दिए, आक्रोश का एक इशारा, और तत्काल फैसले की मांग की। "हमें और गवाहों की आवश्यकता क्यों है?" वह कहते हैं। “तुमने उसकी निन्दा सुनी है। तुम्हारा निर्णय क्या है?" (मरकुस 14:63-64).

निर्णय तेज है। बिना किसी विचार-विमर्श या वोट के लिए रुकने के संकेत के बिना, परिषद के सदस्य तुरंत यीशु की मौत की निंदा करते हैं। इसके अलावा, उनमें से कुछ उस पर थूकना शुरू कर देते हैं, और फिर, उसकी आंखों पर पट्टी बांधकर, उसे अपनी मुट्ठी से मारते हैं और कहते हैं, "भविष्यद्वाणी," या, दूसरे शब्दों में, "हमें बताओ कि तुम्हें किसने मारा।" मंदिर के पहरेदारों ने भी उसे अपने क्लबों से पीटा (मरकुस 14:65). ¹⁴

यीशु ने ऐसा क्या कहा जिससे महायाजक इतना क्रोधित हो गया और महासभा के क्रोध को सह लिया? ऊपरी तौर पर, ऐसा प्रतीत होता है कि उसने ईशनिंदा की थी। अर्थात्, एक मात्र मनुष्य, एक मनुष्य जिसे परमेश्वर का पुत्र होने का दावा किया जाता है। जब महायाजक ने पूछा, "क्या तुम उस धन्य के पुत्र हो?" यीशु ने कहा, "मैं हूं।" वाक्यांश "मैं हूँ" भगवान के पवित्र नामों में से एक है। जब मूसा ने जलती हुई झाड़ी में परमेश्वर से भेंट की और परमेश्वर से पूछा, "मैं कहूं कि मुझे किसने भेजा है?" भगवान ने कहा, "उन्हें बताओ 'मैं हूं जो मैं हूं'" (निर्गमन 3:14). "मैं हूँ" कहने के बाद, यीशु ने ये शब्द जोड़े: "और तुम मनुष्य के पुत्र को शक्ति के दाहिने हाथ पर बैठे और आकाश के बादलों के साथ आते देखोगे।"

महासभा के सदस्य निश्चित रूप से जानते होंगे कि यीशु दानिय्येल के माध्यम से हिब्रू शास्त्रों में दी गई भविष्यवाणी की बात कर रहे थे। जैसा लिखा है, दानिय्येल ने कहा, “मैं ने अपने रात्रि दर्शन में देखा, और मनुष्य के पुत्र के समान कोई मेरे साम्हने था, जो आकाश के बादलों के साथ आ रहा था।” जैसा कि दानिय्येल का दर्शन जारी है, वह कहता है कि "अति प्राचीन" ने मनुष्य के पुत्र को "सब लोगों पर अधिकार, महिमा और सर्वोच्च शक्ति" दी। मनुष्य के पुत्र के बारे में इन शब्दों के साथ दर्शन समाप्त होता है: "हर भाषा के सभी लोग उसकी पूजा करेंगे ... उसका राज्य एक अनन्त राज्य होगा जो नष्ट नहीं होगा" (दानिय्येल 7:13-14).

सचमुच, ऐसा लगता है कि यीशु कह रहा है कि वह मनुष्य का पुत्र है, जिसकी भविष्यवाणी दानिय्येल ने की थी, जो परमेश्वर के साथ बैठेगा (अति प्राचीन) लोगों पर "शक्ति के दाहिने हाथ" से शासन करेगा। इसके अलावा, सभी लोग उसकी पूजा करेंगे। भविष्यद्वाणी के पूर्ण संदर्भ में महान न्याय के समय में एक अदालत कक्ष में बैठे हुए परमेश्वर शामिल हैं, जो अपने पीड़ितों को खा रहे महान जानवरों पर अपना फैसला सुनाते हैं। परमेश्वर के न्याय के इस दर्शन में, ये सभी पशु "उनके अधिकार से छीन लिए गए" (मरकुस 7:11). कोई आश्चर्य नहीं कि महासभा ऐसे क्रोध में भड़क उठी। दानिय्येल की भविष्यवाणी का उल्लेख करते हुए, यीशु संकेत दे रहा था कि वे पशु थे जिनका अधिकार छीन लिया जाएगा। वे, जिन्होंने अहंकार से सोचा था कि वे न्यायाधीश थे, वे ही न्याय करने वाले थे।

जैसा कि हमने पहले बताया, भगवान किसी का न्याय नहीं करते हैं। इसलिए, दानिय्येल के दर्शन की कल्पना में एक अधिक आंतरिक अर्थ होना चाहिए। और यह करता है। जब यीशु स्वयं को "शक्ति के दाहिने हाथ पर बैठे हुए" मनुष्य के पुत्र के रूप में संदर्भित करता है, तो वह परमेश्वर की सर्वशक्तिमानता का वर्णन करने के लिए पवित्र शास्त्र की भाषा का उपयोग कर रहा है। "दाहिना हाथ" शक्ति का एक प्राचीन प्रतीक है। यह दिव्य सत्य की शक्ति है जब दिव्य प्रेम से भर जाता है। ¹⁵

जब यीशु स्वयं को मनुष्य के पुत्र के रूप में संदर्भित करता है, तो वह कह रहा है कि प्रत्येक व्यक्ति के पास उसके आने का मूल दैवीय सत्य की शक्ति के माध्यम से कार्य करने वाले दैवीय प्रेम में है। इसके अलावा, ईश्वरीय सत्य, जो प्रभु हमें देना चाहता है, वचन के शाब्दिक सत्यों में निहित है। पवित्र शास्त्र में, इन शाब्दिक सत्यों को "स्वर्ग के बादल" कहा जाता है। जैसे प्राकृतिक बादल सूर्य की महिमा को प्रकट और छिपाते हैं, वैसे ही वचन के शाब्दिक सत्य परमेश्वर की महिमा को छिपाते और प्रकट करते हैं। इसलिए, जब यीशु कहते हैं कि "मनुष्य का पुत्र" "स्वर्ग के बादलों के साथ" आ रहा है, तो यह उसके वचन के शाब्दिक सत्य के माध्यम से हमारे पास आने वाले ईश्वरीय सत्य को संदर्भित करता है। ¹²

यह यीशु का शिष्यों के लिए संदेश था जब उन्होंने मंदिर के विनाश की भविष्यवाणी की थी (मरकुस 13:26), एक संदेश जिसे वह इस कड़ी में दोहराता है जब वह महासभा का सामना करता है। संदेश नहीं बदला है। हमारे जीवन में प्रभु का आना, वचन के शाब्दिक सत्य के माध्यम से, निरंतर और शाश्वत है। वह हमें आशीष देने आ रहा है, न्याय करने नहीं; वह हमें स्वर्ग में ले जाने के लिए आ रहा है, न कि हमें नरक में डालने के लिए; वह उन सबके पास आ रहा है जो उसे उसके वचन के द्वारा ग्रहण करेंगे। सचमुच, वह पवित्र, भयानक, महिमामय "स्वर्ग के बादलों" में सामर्थ के साथ आ रहा है। ¹⁷

स्वार्थ से ग्रसित, और अपनी शक्ति के आधार की रक्षा के लिए दृढ़ संकल्प, धार्मिक नेता इस आंतरिक अर्थ को समझने में सक्षम नहीं हैं। उनका प्राथमिक ध्यान यीशु के प्रति उनकी घृणा है क्योंकि उनकी उपस्थिति ही उनके अधिकार के लिए खतरा है। निन्दा मात्र उनका बहाना था; ईर्ष्या, भय और घृणा उनकी प्रेरणा थी। यह विश्वास करने के लिए तैयार नहीं कि यीशु किसी तरह स्वयं से बड़ी शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, वे उसे नष्ट करने के लिए दृढ़ थे।

यह सुनने में भले ही दो हजार साल पहले की कहानी लगती हो, लेकिन यही कहानी हर इंसान के दिल में खुद को दोहराती है। हम में से प्रत्येक में यह प्रवृत्ति होती है कि हम अपनी खुद की दुनिया का शासक बनना चाहते हैं, अपने से अधिक किसी अधिकार को स्वीकार नहीं करते हैं, और जो कुछ भी हम मानते हैं उसे करने से हमें खुशी मिलती है। अच्छा लगे तो हम खायेंगे; अगर यह अच्छा लगता है, तो हम करेंगे। हम जो चाहते हैं उसे करने की स्वतंत्रता ही एकमात्र सिद्धांत है जो समझ में आता है। हमारा एकमात्र मानक वही है जो हमें उच्चतम आनंद देता है। ये हमारे भीतर "प्रमुख याजकों, शास्त्रियों और पुरनियों" की शिक्षाएँ हैं। वे किसी भी चीज को नष्ट करने के लिए दृढ़ निश्चय का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हमारे द्वारा पीछा किए जाने वाले सुखों, हमारे द्वारा चाहे जाने वाले मुनाफे और उन महत्वाकांक्षाओं को प्राप्त करने के रास्ते में आती है जिन्हें हम प्राप्त करने की उम्मीद करते हैं। जब प्रभु के वचन की सच्चाइयों को किसी के स्वार्थी सुख की स्वतंत्र अभिव्यक्ति के लिए खतरे के रूप में देखा जाता है, तो उन्हें एक घृणास्पद शत्रु माना जाता है। ¹⁸

भविष्यवक्ता दानिय्येल के हवाले से, यीशु ने धार्मिक नेताओं को याद दिलाया है कि मसीहा के पास संप्रभु शक्ति होगी। इस वजह से, वे उससे नफरत करते हैं और उसे नष्ट करने की ठान लेते हैं। हमारे प्रत्येक जीवन में ऐसा कुछ होता है जब भी वचन से कुछ शिक्षा हमें हमारी कथित स्वतंत्रता से वंचित करने की धमकी देती है। एक उदाहरण के रूप में, हत्या न करने के बारे में सादा शिक्षण किसी के बारे में गपशप फैलाने में हमारी खुशी के साथ संघर्ष कर सकता है। हम इसे किसी की प्रतिष्ठा को नष्ट करने या किसी की पीठ में छुरा घोंपने के रूप में नहीं सोच सकते हैं, लेकिन यह आध्यात्मिक हत्या का एक रूप है। इस तरह के क्षणों में, हमें यह तय करना होगा कि हम अपने भीतर के "प्रमुख याजकों" की बात सुनेंगे या यीशु की, जिसके पास प्रभुसत्ता है। क्या हम प्रभु की शिक्षाओं का पालन करेंगे, या हम उनका इन्कार करेंगे?

पीटर का इनकार

पूरी पूछताछ के दौरान, पतरस "नीचे, आंगन में" यीशु के साथ किसी भी परिचित से इनकार कर रहा है (मरकुस 14:66). "नीचे" शब्द पर ध्यान दें, क्योंकि विश्वास अब अपने निम्नतम बिंदु पर आ गया है। पतरस की तरह, यह "शाप और शपथ" तक जाता है और कहता है, "मैं इस आदमी को नहीं जानता, जिसके बारे में तुम बोलते हो" (मरकुस 14:71). यह वही पतरस है जिसने कुछ घंटे पहले ही शपथ ली थी कि वह कभी भी यीशु का इन्कार नहीं करेगा। तौभी यहाँ, रात के अँधेरे में, शाप और शपथ खाकर, वह तीन बार यीशु का इन्कार करता है। "और पतरस ने उस वचन को स्मरण किया जो यीशु ने उस से कहा था, कि मुर्गे के दो बार बांग देने से पहिले, तू तीन बार मेरा इन्कार करेगा।" और यह सोचकर वह रो पड़ा" (मरकुस 14:72).

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