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天堂与地狱 #1

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1. 作者序

主耶稣 1 在门徒面前谈到世代的末了、也是教会的末期时, 2 预言了教会在爱和信上依次改变的状态。 3 在预言即将结束时,祂说:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民从四方(四风),从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:29-314

那些照字面意思理解这些话的人,只会相信在世界的末了、也就是所谓“最后的审判” 5 时,所有这些事都会照着文字所描述的那样发生,因此,他们相信太阳和月亮要变黑,众星要从天上坠落,主的兆头要显现在天上,祂自己和吹号的天使出现在云端,而且正如圣经其它地方所预言的那样,整个有形的世界将要被毁灭,然后出现新天新地。

这是当今教会中大多数人的看法, 6 然而,这样相信的人没有意识到隐藏在圣经 7 每个细节中的奥秘。因为圣经的每个细节中有内义,可辨别出是属灵和属天的事物,不同于字义所述的尘世和世俗的事物,不仅每句话是这样,每个字也是如此。 8

因为圣经是用纯粹对应 9 的方式写成的,以便每个细节蕴含内义。这种内义的性质可以从《属天的奥秘》 10 中相关的阐述和展现中得到证实,还可见之于《白马》一书(解释《启示录》中提到的“白马”)。根据内义,我们能理解上述经文中主所说的关于祂驾着天上的云降临的话。在这段经文中,要变黑的“日头”表示在爱方面的主; 11 “月亮”表示在信方面的主; 12 “众星”表示对良善和真理或爱和信的认知; 13 “人子的兆头要显在天上”表示神性真理的显现;要哀哭的地上“万族”表示与真理和良善或信和爱相关的一切事物; 14 “主在大能和荣耀中驾着天上的云降临”表示祂在圣经中的同在和启示; 15 “云”表示圣经的字义; 16 “荣耀”表示圣经的内义; 17 “天使用号筒及大声”表示作为神性真理源头的天堂。 18

由此我们能明白主的这些话的含义,即在教会的末期、也就是教会不再有任何爱因而不再有任何信时,主将公开圣经的内义,揭示隐藏在其中的天堂的奥秘。下面将要揭示的奥秘与天堂、地狱和人死后的生命有关。

当今教会的人 19 对天堂、地狱和人死后的生命几乎一无所知,尽管这些在圣经中都有描述,甚至许多出生在教会的人否认这一切,心里说:有谁从那个世界回来告诉我们呢?

这种否定的心态尤其在世间知识渊博的人中盛行,为了避免它感染和败坏心地单纯、信仰简单的人,我被允许与天使来往,与他们面对面地交谈,还目睹天堂和地狱里的景象,已历时十三年。现在,我被允许描述自己的所见所闻,希望以此照亮愚暗、驱散疑云。

现在有如此直接的启示,是因为这就是“主再来”的意思。 20

Bilješke:

1. 【英1】主(the Lord),这里指耶稣基督。尽管史威登堡的神学是彻底的独一神论,但他在书中使用了许多来自哲学和圣经背景的名称和术语表示上帝,如上帝(God)、神性的存在(the Divine Being)、神性(the Divine)、神性之人(the Divine Human,神性人身,神性人)、独一者(the One)、 无限者(the Infinite)、太初(the First)、造物主(the Creator)、救赎主(the Redeemer)、救主(the Savior)、耶和华(Jehovah)、上帝全能者(God Shaddai),等等。最常见的称呼是“主”(拉丁文:Dominus),这是一个头衔而不是名字,意思是“掌管者”,指耶稣基督——作为独一上帝的可见的显现。史威登堡在《属天的奥秘》(14)中有这样简短的解释:“主”特指世界的救主耶稣基督;单称为“主”,无其它附加。在整个天堂,祂被尊为主,因为祂拥有天上地上所有的权柄。这也是祂对门徒的吩咐,他说:“你们称呼我主,你们说的不错,我本来是。”(约翰福音13:13)祂复活以后,门徒遂称祂为“主”。【中】考虑到不熟悉圣经和史威登堡著作的读者可能不熟悉这一称谓,故首次出现时,中译为“主耶稣”。

2. 世代的终结即是教会的末期(453510622)。【英2】史威登堡使用“ecclesia(宗教聚会,教会)”一词表示特定的民族在某一时期的整体宗教信仰和实践。

3. 在马太福音第24-25章中,主预言的内容包括:世代的末了,祂的降临,教会日渐衰败,最后的审判等,具体的解释可参阅《属天的奥秘》中的有关内容(3353-33563486-34893650-36553751-37573897-39014056-40604229-42314332-43354422-442445354635-46384661-46644807-48104954-49595063-5071);【英3】史威登堡在其它地方解释了主所预言的教会在爱和信(良善和真理)上的四个持续恶化的状态:争论它们,蔑视它们,荒废它们,亵渎它们(3754)。

4. 【英5】史威登堡引用的经文通常源自塞巴斯蒂安·施密特(Sebastian Schmidt,1617-1696年)翻译的拉丁版《圣经》。但有时,就像在这里,它们会因直译程度的不同而有差异;史威登堡还使用西班牙神学家兼语言学家本尼迪克图斯·阿里亚斯·蒙塔努斯(Benedictus Arias Montanus,1527-1598年)的合参版《圣经》,这也可能适合与施密特译本相对照。史威登堡使用过的、带着他的旁注的施密特译本《圣经》被保存在斯德哥尔摩的皇家科学院图书馆(古迹89-90),由塔菲尔(R·L·Tafel)编辑的影印复制品也可用;【中】本中文版的经文通常引自中文和合本《圣经》,如意思有差异,则从英文翻译或引自其它版本。

5. 【英6】史威登堡对“最后审判”的解释与他那个时代的大多数神学传统截然不同。他反对这种看法,即我们的地球和我们的生命会在最后的善恶之战中被毁灭,或者历史会终结于某种形式的天崩地裂。他把最后的审判作为一种标志。他写道:“最后的审判无非就是教会(真正的宗教)在一个族群中消失,在另一个族群中兴起……当主不再被承认……没有信……没有仁爱时。”(3353)更多的讨论可参见该卷的导论和史威登堡在1758年出版的著作《最后的审判》(Last Judgment)。

6. 【英7】作为史威登堡所提到的“许多人”的例子,可以列举史威登堡时代新约学术界的两位主要人物:班格尔(Johann Albrecht Bengel,1687-1752)和欧内斯蒂(Johann August Ernesti,1707-1781),可以说,他们为有条理地鉴别圣经经文奠定了基础。二人都热衷圣经字面意义,特别是在有关“最后的审判”方面。欧内斯蒂对史威登堡《属天的奥秘》的评论出现在著名的《新神学图书馆》(Neue Theologische Bibliothek)中,对史威登堡赋予圣经文本的一词多义的做法提出了强烈的批评,他认为这是退回到非科学的“寓言和神秘”的注释方法。同期另一位有影响力的德国神学家、虔敬派弗里德里·希克里斯托夫·奥廷格(Friedrich Christoph Oetinger,1702-1782年)发表了对史威登堡的评论,在其它方面都很赞成,但在圣经解释的问题上支持班格尔和厄内斯蒂。他在一封信中抱怨说:“他(史威登堡)更相信他对历史的类比或他的对应学知识,而不是无需解释的清晰的(圣经)。”还应该指出的是,史威登堡关于“教会中的大多数人”的说法可以作为他对当时宗教观点的评估而被接受——这是一个可信的评估,因为他最亲密和最有影响力的亲属包括一位时任主教和一位将任的主教。【中】史威登堡的父亲杰斯伯(Jesper Swedberg)是乌普萨拉大学(Uppsala University)的神学教授,大教堂的主任牧师,后成为斯卡拉(Skara)地区路德宗教会的主教。

7. 【英8】“圣言”(the Word,拉丁原文为Verbum)是路德宗信徒对作为启示真理的《圣经》的首选称呼,即“上帝的话语”。然而,史威登堡在使用这个词时,特指《圣经》中的一些经卷,他认为这些经卷自始至终具有深刻的属灵含义(内义),即摩西五经(创、出、利、民、申),历史书(书、士、撒上、撒下、王上、王下),诗篇,大小先知书(赛、耶,哀、结、但、何、珥、摩、俄、拿、弥、鸿、哈、番、该、亚 、玛),福音书(太、可、路、约)和启示录,参见《属天的奥秘》(10325)以及1758年史威登堡的另外两部著作《新耶路撒冷及其属天的教义》(266)和《白马》(16)。应该指出的是,在1771年史威登堡的著作《真实的基督教》中,他似乎是在完整的路德宗信仰的意义上使用这个词,包括使徒书信中的段落也出现在源于“圣言”的引文中。【中】“the Word”在天主教思高本《圣经》中译为“圣言”,在天主教拉丁文《圣经》中译为“Verbum”,原意是“上帝的话语”。记录上帝话语的书卷即为《圣经》,本书将“the Word”译为“圣经”(除非特别强调书籍的形式或某种版本时会上书名号外,圣经及其各卷书名均不加书名号);在特别强调是上帝的话语时,仍译为“圣言”。

8. 圣经的每个细节都蕴含深刻的内义或灵义(114319842135233323952495444290499086)。

9. 圣经是以纯粹对应(correspondences)的方式写成的,因此,无论是整体还是每一个细节都表示属灵的事物(1404140814091540161916591709178329009086)。【英9】史威登堡认为物质世界是由灵性世界引起的,因而反映了灵性世界;也就是说,物理现象和事件提供(或者说“响应”或“对应”)了灵性现象和事件的图像(image)。正如史威登堡本人在《属天的奥秘》(4)中所指出的那样,这部作品(他毕生最长的著作)的主要目的是证明圣经包含的灵性层面的意思至少可以部分通过特定的对应关系的知识来展示。

10. 【英10】《属天的奥秘》(1749-1756)和1758年出版的著作(《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其属天的教义》、《最后的审判》、《白马》和《其他行星》)都是匿名出版的,直到1759 年史威登堡对斯德哥尔摩大火的遥视经历之后,他才被确认为这些书的作者。

11. “日头”在圣经中表示主之于爱,也因此表示对主的爱(1529183724412495406046964966708310809)。

12. “月亮”在圣经中表示主之于信,也因此表示对主的信(152915302495406046967083)。【中】主永不改变。但人(教会)在不同的爱和信的状态中,对主的“看见”或认识是不同的。

13. “星星”在圣经中表示对良善和真理的认知(249528494697)。

14. “万族”表示构成一个事物的所有的真理和良善,或者说所有的信和爱(3858392640606335)。

15. “主的降临”就是主在圣经中的同在以及启示(39004060)。

16. “云”在圣经中表示圣经的文字或字面意义(406043915922634367528106878194301055110574)。

17. “荣耀”在圣经中表示天堂里和圣经内义中的神性真理(4809592282678427942910574)。

18. “喇叭”或“号筒”表示在天堂或由天堂显示的神性真理(881588238915);“声音”有类似的意义(69719926)。

19. 【英13】“当今教会的人”是史威登堡的主要和一直关注的信徒,以区别于“教会中的许多人”——上文提到的学者(见上文 6 )。他描述了与去世不久的教会信徒的灵魂相遇的经历(例如,在他1771年的著作《真实的基督教》中:160:3692693694731732738),这使他确信对圣经教义的普遍无知(这是他所关心的)以及对教会神学传统的歪曲,威胁着人们过上美好生活和为天堂做好准备的能力。在这里,他引用这种状况来解释他的呼召和启示以及他工作的动机。

20. 【英14】“主的再来”或“主的降临”,这里是指主重新与人临在的任何事——在灵性上的类似于主道成肉身之同在的任何事。在他后期的著作中,史威登堡开始明确谈到“第二次降临”,他用这个词来描述宇宙的灵性事件,包括他感觉到的主通过他自己的灵性经历所达成的启示。参见他1771年的著作《真实的基督教》115121123节,以及他在1769年出版的《新教会真道简述》一书的内封面上手写的题词:“此作是主再来的一部分(受命而题)。”在写作此书时,史威登堡的灵界经历已持续了13年(在他的一生中共有29年),这些经历是他著作的主要来源。因为他觉得这些经历是主给他的,所以也是他的主要权威。在《属天的奥秘》(68)中,他写道:“我意识到,许多人会说,只要肉体生命还在继续,就没有人能与灵魂和天使交谈,或者是我出现幻觉,或者是我传播这样的故事是为了利用人们的轻信,等等。但这些都不让我担心。我看到了,我听到了,我感觉到了。”

  
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属天的奥秘 #3901

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3901. 教会的最后状态之所以好比聚在 “尸首” 或 “躯体” 上的 “鹰”, 是因为 “鹰” 表示人的理性事物. 当论及良善时, “鹰” 表示真正的理性事物; 但当论及邪恶时, “鹰” 表示虚假的理性事物或推理. “鸟” 一般表示人的思维, 无论正面意义上还是反面意义上 (40, 745, 776, 866, 991, 3219节); 每一种都有某种特定含义. 老鹰因飞得很高, 且眼睛锐利, 故表示理性事物. 这种含义从圣言中的许多经文可以看出来, 我们从中引用下列经文. 首先引用它们表示真正理性事物的经文, 摩西五经:

耶和华遇见在旷野之地, 在空旷, 咆哮, 荒凉之地寻见祂的人; 就环绕他, 教导他, 保护他, 如同保护眼中的瞳人; 又如鹰搅动巢窝, 在雏鹰上面飞翔, 展开双翅接住雏鹰, 背在两翼之上. (申命记 32:10-11)

此处描述并被比作 “鹰” 的, 就是信之真理与良善上的教导. 直到人变得理性并属灵的这一实际过程就包含在这段描述和比喻中. 圣言中所作的一切比喻都是借助有意义的符号, 此处则借助表示理性的 “鹰”.

又:

耶和华对摩西说, 我向埃及人所行的事, 你们都看见了, 且看见我如鹰将你们背在翅膀上, 把你们带来归我. (出埃及记 19:3, 4)

此处所表相同. 以赛亚书:

那等候耶和华的, 必重新得力; 他们必如鹰展翅上腾; 他们奔跑却不困倦, 行走却不疲乏. (以赛亚书 40:31)

“重新得力” 是指在意愿良善方面的成长; “如鹰展翅上腾” 是指在理解真理, 因而在理性方面的成长. 此处和别处一样, 也是用双重表述来阐述主题, 其中一种表述涉及属于意愿的良善, 第二种表述则涉及属于理解力的真理. “奔跑却不困倦, 行走却不疲乏” 同样是双重表述.

以西结书:

你要向以色列家设比喻, 说, 主耶和华如此说: 有一大鹰, 翎毛长, 羽毛丰满, 色彩缤纷, 来到黎巴嫩, 将香柏树梢拧去. 他把它带到贸易之地, 放在香料商人的城中. 它抽芽生长, 成了一棵蔓延的葡萄树. 又有一大鹰, 翅膀大, 羽毛丰满, 看哪, 葡萄树从肥田中栽种它的苗圃向这鹰伸出根来, 长出枝子, 好得多水浇灌它. 但它必荒废. 祂差遣使者往埃及去, 要他们给他马匹和多民. (以西结书 17:2-9, 15)

首先提到的 “鹰” 表示由神性所启示的理性; 第二处提到的 “鹰” 表示源于人自我的理性, 后来通过基于感官经验和记忆知识的推理而变得败坏. “埃及” 表示记忆知识 (参看1164, 1165, 1186, 1462节), “马” 表示由所有这一切产生的理解力 (2761-2762, 3217节).

但以理书:

但以理的异象. 有四个大兽从海中上来, 彼此各不相同. 头一个像狮子, 有鹰的翅膀. 我一直在观看它, 直至它的翅膀被拔去, 它从地上被扶起, 用两脚站立, 像人一样; 又有人的心给了它. (但以理书 7:3, 4)

此处 “有鹰翅膀的狮子” 描述的是教会的第一个状态, “鹰的翅膀” 在此表示源于人自我的理性事物. 当这些被除去后, 源于神性的理性事物和意愿的渴望就被赋予它. 这些由鹰 “从地上被扶起, 用两脚站立, 像人一样, 又有人的心给了它” 来表示.

以西结书对四活物, 或基路伯脸面形像的描述:

四个各有人的脸, 右面各有狮子的脸; 四个左面各有牛的脸; 四个各有鹰的脸. (以西结书 1:10)

它们的轮子被称为基耳加耳 (旋转的轮子), 每一个基路伯各有四脸:

第一张脸是基路伯的脸, 第二张脸是人的脸, 第三张脸是狮子的脸, 第四张脸是鹰的脸. (以西结书 10:13-14)

启示录:

宝座周围有四个活物, 前后都长满了眼睛; 第一个活物像狮子, 第二个活物像牛犊, 第三个活物有脸面像人, 第四个活物像飞鹰. (启示录 4:6-7)

显然, 所看到这些活物表示神性奥秘; 因此, 它们脸面的形像也表示神性奥秘. 至于具体是指哪种奥秘不得而知, 除非知道 “狮子”, “牛犊”, “人” 和 “鹰” 在内在意义上表示什么. 很明显, “鹰脸” 表示小心谨慎, 因而表示天命; 因为在以西结书, 活物所代表的基路伯表示主的天命 (Providence of the Lord), 免得人凭自己和自己的理性进入信的秘密 (参看308节). 这也表明, 当论及人时, “鹰” 在内在意义上是指理性. 它之所以具有这种含义, 是因为老鹰飞得很高, 并从高处对下面的事物拥有广阔的视野.

约伯记:

鹰隼飞翔, 展开翅膀向南, 岂是借你的智慧吗? 大鹰上腾, 在高处搭窝, 岂是听你的吩咐吗? (约伯记 39:26, 27)

显然, 此处 “大鹰” 表示推理, 推理是聪明的属性. 这就是古教会 “鹰” 的含义, 因为约伯记是古教会的一本书 (参看3540节末尾). 那个时期几乎所有著作都是用有意义的符号来写的; 但随着时间推移, 这些有意义的符号被彻底遗忘了, 以致人们甚至不知道 “鸟” 一般表示思维, 尽管它们在圣言如此频繁地被提及, 并且在那些地方明显表示不同于鸟类的某种事物.

“鹰” 在反面意义上表示并非真正, 因而虚假的理性事物, 这一点从以下经文明显看出来. 摩西五经:

耶和华要从远方地极带来一个民族, 如鹰飞来攻击你, 这民族的言语, 你听不懂, 这民族铁面无情. (申命记 28:49-50)

耶利米书:

看哪! 他必如云上来, 他的战车如旋风; 他的马匹比鹰更快. 我们有祸了! 我们败落了! (耶利米书 4:13)

同一先知书:

你这住在石缝中, 盘据在山顶的啊, 你的傲慢, 你心中的狂傲欺骗了你; 你虽如老鹰高高搭窝, 我却从那里拉下你来. 看哪, 他必上腾, 如鹰飞起, 在波斯拉上展开翅膀; 到那日, 以东的勇士心必疼痛, 如临产妇人的心一样. (耶利米书 49:16, 22)

耶利米哀歌:

追赶我们的比鹰更快; 他们在山上追逼我们, 在旷野等候我们. (耶利米哀歌 4:19)

弥迦书:

犹大啊, 要使你秃头, 要为你所喜爱的孩子剪除你的头发, 要大大地光秃, 如同秃鹰, 因为他们都被掳去离开你. (弥迦书 1:16)

俄巴底亚书:

你虽如鹰高升, 在星宿之间搭窝, 我必从那里拉下你来. (俄巴底亚书 1:4)

哈巴谷书:

我必激起迦勒底人, 就是那怀恨暴躁的民族, 向广大之地进发, 占据那不属自己的住处. 他们的马比鹰更快, 他们的马兵都从远方而来, 他们飞跑如鹰急速抓食. (哈巴谷书 1:6, 8)

在这些经文中, “鹰” 表示通过推理所引入的虚假, 感官错觉和外在表象就是这虚假的源头. 所引用最后一段先知书经文中的 “迦勒底人” 表示那些外在神圣, 内在却处于虚假的人 (参看1368节); 以及这些荒废教会的人就像巴比伦 (1327节); “广大之地” 表示真理 (3433, 3434节). 真理的荒废由 “向广大之地进发” 来表示. “他们的马” 表示他们的智性事物 (intellectual things), 这些事物是相似的 (参看2761, 2762, 3217节). 从所有这一切清楚可知 “如鹰急速抓食” 是什么意思, 即在真理上急速使人荒凉, 因为这几节论述的主题是教会的荒凉. 此处用鹰来打比喻, 不过, 如前所述, 在圣言中, 比喻是通过有意义的符号来设的. 综上所述, 我们可以看出, 以 “鹰必聚在尸首上” 所设的比喻是什么意思.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)