マルコ6章の意味を探る

第六章

「信じる力」。

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1.そして、そこから出かけて行って、自分の国に来られた。

2.安息日が来て，イエスは会堂で教え始められたが，それを聞いていた多くの者が不思議に思って言った，「この［人］はいったいどこからこれらのことを持っているのだろう。また，このような力が彼の手によって働くとは，どのような知恵が彼に与えられているのだろうか。

3.この方は，マリアの子であり，ヤコブ，ヨセ，ユダ，シモンの兄弟である大工ではないでしょうか。また，彼の姉妹たちも，わたしたちと一緒にここにいるのではないでしょうか。そして，彼らは彼に腹を立てた。

4.しかしイエスは彼らに言われた、「預言者は、自分の国と、親族の間と、自分の家の中とでは、名誉を失わないものである」。

5.しかし，尐しの病人を手を置いて治しただけで，そこでは何の力も働かなかった。

6.そして，かれらの不信仰のために驚かれた。そして，村々を巡り歩いて，教えられた。

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前の二つのエピソードでは、ヤイロも血の気の多い女も、強い信仰を持った人たちを表しています。血の気の多い女がイエスに体の病気を治してもらえると信じたように、ヤイロはイエスに自分の娘を肉体的な死から救ってもらえると信じたのである。この二つのエピソードは互いに絡み合いながら、イエスが病気と死の両方を克服する力を持っていることを明らかにしているのです。

しかし、次のエピソードでは、私たちは対照的な絵を与えられます。私たちの信仰が限られていて、私たちのうちに「力ある業」がなされない時の絵です。この状態は、イエスが自分の国に来たときに遭遇した不信仰の状態に描かれている。イエスは「預言者は、自分の国、自分の親族、自分の家のほかには、栄誉を受けないことはない」(2)と言っています。マルコによる福音書6:4). 数人の病人に手を置いて癒した以外は、何の力業もできない」状態になっていたのです(マルコによる福音書6:5). イエス様の力を信じることが少ない場合、イエス様は私たちのためにほとんど何もすることができません。そして、主の力を信じる大きな心があるとき、イエスは偉大なことをなさることができるのです。

もしイエスの第一の使命が、人々にイエスを信じさせること、あるいは人々にイエスを信じさせることであったなら、人々が信じていないところほど、奇跡を行うのにふさわしい場所はなかったでしょう。実際、イエス様の最大の奇跡は、人々が最も信じていない場所で行われるはずでした。しかし、イエス様はそうされませんでした。なぜなら、信仰を強制することは神様の性質に反するからです。さらに、強制された信仰は、自由に選択されたものではないので、長続きしません。主は私たちに自由と理性を与えてくださいました。意志に関係する信じる自由と、理解に関係する知的能力を賢く使うことです。これが神から与えられた信仰への道であり、奇跡によってではなく、理性の自由な行使によってなのです。外的な奇跡によって信仰を強制されると、理性は萎縮し、自由は否定されます。 ¹

確かに福音書は最初から最後まで奇跡の物語に次ぐ奇跡の物語で埋め尽くされている。それは当時、人々に主の神性を紹介するために必要なことではありましたが、それが目的ではありませんでした。イエスの目的は、その力で私たちを幻惑することではなく、私たちがその力を受け取り、それを使って人々を祝福する方法を示すことだったのです。

この目的を達成するために、御言葉の中のすべての物語、すべてのたとえ話、すべての奇跡は、私たちの霊的生活に関するより内面的なメッセージを含んでいます。また、イエスが自然の力を静める力を示すたびに、私たちの不安な心を静める力について教えているのです。奇跡の物語はそれ自体が目的ではなく、むしろ主が私たちを神の御心をより深く理解するよう導いてくださる手段なのです。さらに、私たちが御言葉をより深く理解し、それを自分の人生に適用しようと努力するとき、私たちは奇跡の中の奇跡、すなわち変えられた人生を経験するのです。 ²

実用化。

このエピソードでは、イエス様が「彼らの不信仰に驚かれた」ことが書かれています。そのために、いくつかの癒しを除いて、「そこでは何の力の働きもできなかった」のです。イエス様の不信仰は、あなたの中で、どの程度、力ある業を行うことを制限しているでしょうか。逆に言えば、イエス様を信じることによって、あなたはどの程度までイエス様の御名によって力あるわざを行うことができるのでしょうか？

弟子たちに力を与える。

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7.そして、十二人を召して、二人ずつ送り出し、汚れた霊に対する権威を授け始められた。

8.またかれらには，杖の外には何も持ってはならない，荷物もパンもベルトの中の青銅も持ってはならない，と命じられた。

9.しかし，草鞋を履き，2着の上着を着てはならない。

10.そして，彼らに言われた。「あなたがたは，どこの家に入っても，そこから出るまでそこにとどまりなさい。

11.そして，あなたがたを受け入れず，あなたがたの言葉に耳を貸さない者があれば，そこから出るとき，彼らに対するあかしとして，あなたがたの足の下のちりを振り落としなさい。また、その町よりも、ソドムやゴモラの方が、裁きの日に耐えられるでしょう」。

12.そして，出て行って，「みな」悔い改めなさいと説いた。

13.また，多くの悪霊を追い出し，病んでいる多くの者に油を注いで，彼らを治した。

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これは、イエスが弟子たちを呼び集める二度目の機会である。一度目は、イエス様が山の上で彼らを召された時でした。その時、イエスは福音を宣べ伝えるために派遣される人々の名前を発表された(マルコによる福音書3:13-15). しかし、このエピソードは最初の約束に過ぎず、やがて福音を宣べ伝え、悪霊を追い出す力を授かることを約束されたのである。その間、彼らはイエスに従って、風と波を静め、悪霊を追い出し、病人を癒すイエスのやり方を注意深く観察することになる。そして、その約束が実現するときが来た。そこで、イエスは「十二人を呼び寄せ、二人ずつ送り出し、汚れた霊に対する力を与え始められた」(マルコによる福音書6:7).

イエスはまた、彼らの使命を果たすための具体的な指示を与えている。「旅には何も持って行くな」と言われ、「杖以外は」(マルコによる福音書6:8). 聖書の時代には、羊飼いが羊をコントロールするための道具として、また旅の途中で寄りかかるための杖として使われていた。また、王は右手に杖を持ち、その権威と権力を象徴していた。このように、羊飼いであれ、王であれ、杖は自然界における権力の象徴であった。もっと内面的なことを言えば、主からだけ与えられる神の真理は、すべての力を含んでいます。それは私たちの守りであり、支えであり、頼るべき「杖」なのです。ですから、弟子たちが杖だけを持って送り出されたのは、自分たちではなく、完全に主に頼ることを意味していたのです。 ³

そこで、イエスは彼らを二人一組で送り出し、杖のほかには何も持って行かないようにと言われた。パンも袋も、お金も、着替えさえも持ってはいけない。彼らは、自分たちを力づけ、必要なものをすべて与えてくださる主に、全面的に頼ることになった。主は、彼らの人生の杖となるのです。彼らはどこに行っても、福音を宣べ伝え、良い知らせを分かち合わなければなりませんでした。もし人々が彼らを受け入れ、彼らのメッセージを受け入れるならば、彼らは彼らのもとに留まり、教え続けなければなりませんでした。しかし、もし彼らの言葉が受け入れられなかったら、彼らは「自分の足の上にある塵を振り落とす」だけでよかったのです(マルコによる福音書6:8-11).

つまり、もし人々が彼らの教えを受け入れなかったとしても、それを気にしたり、個人的に受け止めたりしてはいけないということです。人々は弟子たちを拒絶しているのではなく、むしろイエスが宣教するように命じた神の真理を拒絶しているのです。これは霊的現実の本質です。善人は真理を愛するので、真理を聞くことを切望しています。しかし、汚れた霊や悪魔は真理を嫌い、代わりに自分たちの邪悪な欲望を支える偽りの信仰を好みます。ですから、弟子たちは拒絶されることを心配する必要はありません。拒絶され、否定され、追い返されても、少しも傷つくことはありません。悪の力、そして悪から生じる偽りは、塵のようなものです。悪の力も、悪から生じる偽りも、塵のようなもので、とどまるところを知らない。その塵を振り払い、前に進むだけでいいのです。 ⁴

どうやら、弟子たちは大成功だったようだ。すべての人は悔い改めよ」と宣言し、「多くの悪霊を追い出し、多くの病人に油を注いで、彼らを癒した」(マルコによる福音書6:12-13). この福音書では、悔い改めとそれに続く悪霊の追放が引き続き中心テーマとなっていることに注目したい。彼らは出て行って、すべての人が悔い改めるように宣べ伝えました」とある。

ヘロデとヘロディアスに遭遇する。

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14.そして、ヘロデ王は、御名が明らかにされたので、それを聞いて、洗礼者ヨハネは死人の中からよみがえったので、その人のうちに力が働くのだと言った。

15.またある者は，それはエリヤであると言った。しかし，ほかの人々は，これは預言者である，あるいは預言者の一人であると言った。

16.しかし、ヘロデはこれを聞いて言った、「わたしが首をはねたヨハネだ。"彼は死者の中からよみがえったのだ"」。

17.ヘロデは、弟フィリポの妻ヘロディアスが彼と結婚しているために、自ら送り出してヨハネを捕え、獄に縛り付けたのである。

18.ヨハネはヘロデに言った、「あなたが兄弟の妻をめとることは、許されない」。

19.ヘロディアスは彼を産み、彼を殺そうと思ったが、できなかった。

20.ヘロデはヨハネを恐れ、彼が正しい人であり、聖なる者であることを知って、彼を保護し、彼の話を聞いて、多くのことを行い、喜んで彼の話を聞いたからである。

21.そして，好都合な日が来たので，ヘロデはその誕生日に，偉大な【者】，千人隊長，ガリラヤの最初の【者】のために晩餐を催した。

22.そして，その娘，ヘロディアスの娘がやって来て踊り，ヘロデと彼と一緒に座っていた人々を喜ばせたので，王はその乙女に言った，「あなたの望むものを何でもわたしに求めてください。

23.そして，王は彼女に誓った，「あなたがわたしに求めるものは何でも，わたしの王国の半分まであなたに与えよう」。

24.彼女は出て行って母に言った、「何をお願いしましょうか」。彼女は言った、「洗礼者ヨハネの首」。

25.25． 王は急いで来て言った、「洗礼者ヨハネの首を、大皿に載せてください」。

26.そして，王は非常に嘆き悲しみながらも，自分の誓いと一緒に座っている者たちのために，彼女を拒絶しようとはしなかった。

27.だがかれらの多くは，そのような輩であった。

28.王はその首を大皿に盛って乙女に渡し，乙女はそれを自分の母に渡した。

29.そして，弟子たちはそれを聞いてやって来て，その死体を取り上げ，墓に納めた。

30.使徒たちはイエスのもとに集まって，自分たちのしたこと，自分たちの教えたことを，すべてイエスに報告した。

31.そして，イエスは彼らに言われた。「あなたがたは，ひと気のないところへ来て，少し休みなさい。

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前のエピソードの最後に、弟子たちは二人ずつ出て行って、福音を宣べ伝え、悪霊を追い出したと書かれている。その最後の言葉に、「彼らは出て行って、人々に悔い改めるようにと説いた」と書かれている。その結果、彼らは「多くの悪霊を追い出す」ことができたのです(マルコによる福音書6:12).

前回の締めくくりの節で重要なのは、"悔い改める "という言葉である。悔い改め」と訳されたギリシャ語は、μετάνοια（メタノイア）で、これはギリシャ語で「上」を意味する「メタ」と「考える」「心」に関係する「ノイア」が組み合わされたものである。つまり、「悔い改める」という言葉の根底にあるのは、「心を入れ替える」「考え方を変える」ということである。

悔い改めるということは、自分の習慣的な思考様式を超えて考え、世界を霊の目で見る高い意識状態に入ることです。悔い改める前は、すべてが自分のためになるかどうかという観点で見ていましたが、悔い改める過程で、人はすべてを神の宇宙の設計という観点で見るようになります。例えば、私たちがここにいるのは自分のためだけでなく、人に仕えるためであることがわかります。そして、奉仕することではなく、奉仕されることにこそ、最高の喜びを見出すことができるのです。 ⁵

これは、人が悔い改める過程で学ぶことのできる、より高い真理の一例に過ぎないのです。しかし、このような真理は、まず自分の内面を見つめ、自分の考えや気持ちを正直に吟味しなければ意味がなく、何の効果もありません。牢獄の中にいることを自覚しなければ牢獄から脱出できないように、自己中心的な考え方に縛られていることを自覚しなければ、自己中心的な考えから解放されることはありません。したがって、高次の真理に照らして自己を吟味することは、悔い改めの始まりである。それは、人生の新しい見方、新しい行動様式、そして最終的には新しい在り方の始まりです。 ⁶

もし人々がすでに生活の中で善を行っているならば、悔い改める必要はないと主張されることがあります。それは、悔い改めから始まる最終成果である善を行うことに、すでに関与しているからです。しかし、自分の動機と欲望が正しいところにない限り、誰も本当に良いことをすることはできないのです。ある人は、外面的な善行が十分であれば、自分の考えや行いの悪さを埋め合わせることができると思っているかもしれません。しかし、霊的な成長は内面から始まるもので、自分が何を考えているかだけでなく、何を意図しているかを注意深く吟味する必要があります。 ⁷

そのすべてが、"悔い改める "というシンプルな言葉の中に含まれているのです。

悔い改めとは、自分が罪人であることを口先だけで告白し、イエスが十字架上の死によって自分の罪を取り除いてくれたことを告白することではありません。確かに神は「私たちを罪から救う」ためにこの世に来られたのだが、真の救いは口先だけの告白では得られないのである。しかし、真の救いは、口先だけの告白では得られない。戒律に従った生活、すなわち、避けるべき具体的な悪を指し示していなければならないのである。

つまり、弟子たちが伝えた良い知らせは、私たちが神の恵みによってすでに救われているという考えから始まるのではありません。むしろ、良い知らせ、つまり真の福音は、悔い改めの必要性から始まるのである。だからこそ、マルコによる福音書は、洗礼者ヨハネが罪の赦しのために悔い改めを説いたところから始まるのです(マルコによる福音書1:4). ⁸

しかし、その悔い改めの過程は簡単ではありません。次のエピソードでは、ヘロデ王に代表される最も手強い敵に出会います。このヘロデ王は、ベツレヘムで2歳未満の男児を皆殺しにした、悪辣で権力欲の強い専制君主である。ヘロデの息子、ヘロデ・アンティパスがその父親と同じように残酷なのです。ヘロデはイエスのことを聞き、その人気が高まっていることを知り、心配になりました。彼の命令で、洗礼者ヨハネは投獄され、首をはねられました。そして今、ヘロデは、ヨハネが死からよみがえり、イエスとなったのではないかと、迷信的に恐れているのです。「私が斬首したヨハネが死者の中からよみがえったのだ」とヘロデは言うのです(マルコによる福音書6:16).

このエピソードから、洗礼者ヨハネを投獄したのも、首をはねさせたのも、ヘロデの考えではなかったことが分かります。実際、「ヘロデはヨハネを恐れ、彼が正しく聖なる者であることを知って・・・彼の話を聞くのを好んだ」と書かれている(マルコによる福音書6:21). しかし、ヘロデの妻ヘロディアスは、同じ考えを持っていなかった。彼女はヘロデの兄と結婚していましたが、兄を捨ててヘロデと暮らすようになりました。洗礼者ヨハネがヘロデに「あなたが兄弟の妻をめとることは、法律で禁じられています」とはっきり言ったので、ヘロデイアスは激怒した。そのため、ヘロディアスは悪意をもって彼を抱き、殺そうとした」とあるように(マルコによる福音書6:18-19).

この言葉の裏には、聖書の文字通りの真理に直面したときの人間の心の動きが描かれているのである。この場合、洗礼者ヨハネである。

姦淫してはならない "と言っている。最初は、殺人や盗み、嘘をつくことが悪いことだと理解するのと同じように、人間の理解力は、これが正しい掟であると認識することができるのです。ヘロデは "ヨハネは正しく、聖なる人である "と見抜いたのです。しかし、その理解力は、堕落した人間の意志の要求を覆すことは困難です。その代表がヘロデの妻ヘロディアスで、彼女はヨハネ（御言葉の文字）を目に見えないように、心に入らないようにと要求します。つまり、ヨハネを投獄するように要求したのです。

しかし、物語はこれで終わらない。腐敗した意志は、新しい洞察の可能性を封じ込めておくだけでは決して十分ではありません。完全な支配を維持するためには、堕落した意志は正しい教えを投獄するだけでなく、破壊する必要があるのです。このことは、ヘロディアスの娘がヘロデ王の前で踊る次のシーンに描かれています。ヘロデ王は彼女の踊りに大喜びし、彼女が望むものなら何でも与える、自分の王国の半分でも与えると誓う。これに対して、娘は母親のヘロディアスに近づき、"何をお願いしようかしら "と言う。ヘロディアスは即座に答えた、「洗礼者ヨハネの首」。

このように、ヘロデは悔い改めの伝道者であるバプテスマのヨハネをまず投獄し、次に斬首することを命じましたが、これには霊的な物語が含まれているのです。前回、十二人の弟子が良い知らせを伝えるために送り出されたとき、彼らは特に「すべての人は悔い改めよ」と宣べ伝えることになっていた(マルコによる福音書6:12). しかし、このエピソードでは、腐敗した人間の意志は悔い改めを "良い知らせ "とは見なさないことが明らかにされています。変わることを望まず、したがって変わる必要もないと考えるので、腐敗した意志は洗礼者ヨハネと悔い改めの呼びかけを、自分の考える幸福に対する脅威、投獄するだけでなく、完全に破壊しなければならない危険と見なすのです。

ヘロデとヘロディアスの物語は、男と女を比較するためのものではありません。理解と意志、思考と愛情、そしてそれらがどのように関係し合っているかということなのです。このことを念頭に置いて、この物語の二人の主要な登場人物を詳しく見てみましょう。ヘロデとその妻、ヘロディアスです。ヘロデ王は、誰の中にもある理解者、つまり私たちの考えや理由を表しています。そして、妻のヘロディアスは、すべての人の中にある意志、つまり、私たちの感情や愛情を表しています。思考と感情、理性と愛情は、すべての個人の本質的な性質を構成しています。

先に述べたように、理解力は完全に天の光に昇華させることができ、天使とほとんど同じように神の真理を理解することができます。しかし、もし意志も同様に高まらなければ、理解力は意志のレベルに引きずり戻されます。新しい理解が古い意志を支配するはずなのに、その逆であることがよくあ ります。古い意志が理解力を支配し、理解力をそれに従わせるのです。聖典の言葉を借りれば、ヘロディアスがヘロデを支配しているのです。深い愛が脅かされている人と理屈をこねるのが難しいのは、このためです。逆に、提案されているものをすでに愛する傾向のある人であれば、その愛を支える理由を受け入れることは容易である。このように、思考が情を生むと思われがちだが、もっと内面的な真実は、情が思考を生むのである。 ⁹

では、ヘロデとヘロディアスの結婚は、私たちの中で何を表しているのでしょうか。それは邪悪な意志（ヘロディアス）と倒錯した理解（ヘロデ）の結婚であり、邪悪な意志に支配されることを許容する理解である。このような結婚を、「悪と偽りの結婚」と呼びます。そして、その子孫は破壊である。繰り返すが、これは男と女の違いの話ではない。私たち一人ひとりの理解と意志の違いなのです。 ¹⁰

私たちの中のヘロデやヘロディアスは、「イエスを信じれば救われる」とか「子羊の血で洗われれば、何も傷つくことはない」というような安易な決まり文句で「良い知らせ」を伝えたいと思うことがあります。これらの言葉には真実がありますが、良い知らせとは、イエスの教えに従って生きることによって救われるということを理解しなければ、何の役にも立たないでしょう。まず第一に、これは御言葉の力強く、人生を変え、エゴを刺激するような命令を信じ、それに従って生きることである。「殺してはならない」「姦淫してはならない」「盗んではならない」「嘘をついてはならない」「隣人のものを欲しがってはならない」。これらの命令は、私たちに自己点検という困難な仕事をするよう求めています。しかし、私たちの未熟で利己的な性質は、これらの一見狭い制約がなければ、人生はずっと楽になると主張して、抵抗します。

しかし、御言葉の文字通りの真理は、力強いものです。私たちの低い本性によって、どんなに無視され、投獄され、最後には首をはねられることがあっても、私たちの高い本性は、敬愛と尊敬をもって接し続けます。そのため、弟子たちはヨハネが斬首されたと聞くと、「やって来て、その死体を取り上げ、墓に寝かせた」(マルコによる福音書6:29). ¹¹

御言葉の文字通りの教えに対する私たちの信仰は、しばしば、他の人の中のヘロデやヘロデイアだけでなく、自分自身の中のヘロデやヘロデイアからも攻撃を受けることがあります。より深く言えば、私たちの中にいる悪霊が、主から流れ込んでくる善と真理を悪と偽りにねじ曲げようとし、それによって事実上それを破壊しようとするときです。このような時こそ、私たちはイエスのもとに戻り、祈りの中でイエスと交わらなければなりません。このような時こそ、私たちはイエスのもとに戻って、霊を休め、天のパン、つまり真の「いのちの杖」を養わなければならないのです。

ですから、このエピソードが終わると、「使徒たちはイエスのもとに帰って、自分たちがしたこと、教えたことをすべて話した」とあります。それに対して、イエスは彼らに言われた、「自分たちだけで静かな所に行き、しばらく休みなさい」。出入りする人が多く、食事をする暇もなかったからである」(マルコによる福音書6:30-31). ¹²

最初の奇跡的な給餌。五千人。

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32.そして、彼らは自分たちだけで船で荒れ果てた所に去って行った。

33.そして，群衆は彼らが去って行くのを見た。多くの人が彼を知っていたので，すべての町から歩いて一緒にそこに走り，彼らの前に来て，一緒に彼のところに来た。

34.そして，イエスは出て来て，多くの群衆を見て，彼らが羊飼いのいない羊のようであったので，彼らを憐れんで感動され，彼らに多くのことを教え始められた。

35.35] 時がすでに遠くなったとき，弟子たちが来て言った，「ここは人けのないところで，時［が］遠くなった。

36.彼らは，周りの野原や村に出かけて行って，自分でパンを買うことができます。

37.そしてかれは，「あなたがたに食べさせなさい」と言われた。彼らはかれに言った。「わたしたちは行って，二百デナリのパンを買って，彼らに食べさせようか。

38.そして，かれは彼らに言われた，「あなたがたはいくつのパンを持っているのか。行って見なさい。彼らは知っていたので、「五つと、魚二匹」と言った。

39.そして，主は彼らに命じて，皆，青草の上に［列をなして］休ませられた。

40.そして彼らは，百人ずつ，五十人ずつ，群れをなして凭れ掛かった。

41.そして，五つのパンと二匹の魚を取り，天を仰いで，パンを祝福して裂き，弟子たちに与えて彼らの前に並べさせ，二匹の魚は皆に分けられた。

42.そして，彼らはみな食べて，満足した。

43.そして彼らは十二の籠を、破片と魚とでいっぱいにして取り上げた。

44.そして，そのパンを食べた者は，およそ五千人であった。

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前章の終わりで、疲れた使徒たちはイエスのもとに戻り、イエスは彼らを静かな場所に連れて行き、そこで休ませる。弟子たちが宣教活動をするときは、"使徒 "と呼ばれるが、これは "遣わされた者 "という意味である。使徒たちは、「出入りが多く、食事をする暇もない」ほど忙しい宣教活動をしていたようだ(マルコによる福音書6:31). この前作のエンディングは、実はこの言葉で始まる次のエピソードの導入部であり、「そして彼らは自分たちで静かな場所に去っていった」(マルコによる福音書6:32). 霊的な旅では，行ったり来たりしながら，休息しリラックスするための静かな時間，聖典を読み瞑想する時間，そして魂を回復するための時間が必要です。これらの時間は、私たちの自然な欲望を抑え、主の言葉の真理が自己愛や世の中のものを所有する愛よりも支配するようにするための時間です。 ¹³

しかし、使徒たちは、その静かな場所に行くことができなかった。それどころか、熱心な群衆は彼らが出発するのを見て、どこに向かうかを知っていて、彼らより先に到着してしまったのです。イエスは、癒しを求めてやってきた群衆を見て、「羊飼いのいない羊のようだったので、彼らを憐れまれた。それで、夜遅くまで、彼らにいろいろなことをお教えになった」(マルコによる福音書6:34). 一方、弟子たちは疲れ、空腹で、少し休みたいと思っていた。ついに弟子たちはイエスに言う、「食べるものがないので、自分たちのためにパンを買うために、彼らを周囲の野原や村に追い出しなさい」(マルコによる福音書6:36).

しかし、イエスは別のことを考えておられます。そこで、「あなたは彼らに何か食べ物を与えなさい」と言われるのです(マルコによる福音書6:37). 弟子たちは、「200デナリ分のパンを買ってきて、彼らに何か食べさせようか」と心配そうに応えます(マルコによる福音書6:37). 200デナリは日当の約200日分に相当する。その心配をよそに、イエスは「パンはいくつあるか」と言われた。すると彼らは「パンが5個と魚が2匹です」と答えた(マルコによる福音書6:38).

次に、ヘブライ語の聖句を思い起こさせる力強いジェスチャーで、イエスは大勢の群衆に向かって、「緑の草の上に凭れなさい」と誘う(マルコによる福音書6:39). 聖書に詳しい人なら、「主は私の羊飼い、私は乏しいことはない」というダビデ王の言葉を思い出すだろう。主はわたしの羊飼い、わたしは乏しくなることはない。詩編23:1). イエスが「羊飼いのいない羊」と見なしたこの群衆は、天の羊飼いが緑の牧草地で彼らを養うために来たことを、その言葉が優しく示唆しているように、これからイエスによって養われるのです。彼は彼らの魂を回復させる。

イエスは群衆を緑の芝生の上に座らせると、5つのパンと2匹の魚を手に取り、天を仰いで食べ物を祝福し、弟子たちにそれを返して人々に配るように指示します。弟子たちは、イエスに言われたとおりにする。

給食の意義。

数話前のことですが、イエスがヤイロの娘を癒した直後、「何か食べさせるように」と命じられました(マルコによる福音書5:43). 肉体の滋養は精神の滋養を象徴している。肉体を食べることで肉体が蘇るように、霊を食べることで霊が蘇るのです。聖典では、主から絶え間なく流れ込んでくる善と真理を受け取ることを「霊的な食事」と呼び、啓示の根本テーマとしている。 ¹⁴

同様に、イエスが使徒たちに「何か食べるものを与えなさい」と言われたとき、このエピソードが「それから使徒たちはイエスのもとに帰った」という言葉から始まっていることを思い起こさせる(マルコによる福音書6:30). マルコがこのような言い方をしたのはこの一回だけですが、五千人の給食の直前というこの文脈での言葉の選択は、特に重要な意味をもっています。彼らはイエスの弟子として、主にイエスから学んでいるのです。彼らはイエスの規律と訓練のもとに集められているのです。しかし、イエスの使徒として、彼らはイエスの使者として送り出され、イエスのメッセージを宣べ伝え、イエスが人々を養い、祝福する道具となるのです。ですから、イエスが「彼らに何か食べ物を与えなさい」と言われたのは、まさにその意味なのです。弟子たちが「使徒」と呼ばれるときは、イエス様の救いの業に積極的に参加することを意味します。もちろん、イエス様は食べさせ、救うことをされますが、使徒たちを通してそれをされるのです。

次の数節を注意深く読むと、まさにこのようなことが起こっているのです。パンと魚を祝福した後、イエスはそれを使徒たちに渡し、使徒たちはそれを人々の間に配っていきます。これは、イエス様が私たちの努力をどのように祝福してくださるかを表しています。どんなに貧しくても、どんなに疲れていても、私たちが持っているわずかな愛（5つのパン）とわずかな真実（2匹の魚）をイエスに捧げるなら、イエスは私たちが持ってきたものを祝福し、倍加してくださるのです。

私たちが持っている愛と真理は、どんなに小さくても、どんなに不十分でも、神に祝福され、人々に分け与えられると、非常に大きくなることを私たちは発見するのです。「そして、彼らはみな食べて満たされた。そして、彼らは十二のかごに、パンや魚のかけらをいっぱいにして、取り上げた。さて、パンを食べた者は、およそ五千人であった」(マルコによる福音書6:42-44). ¹⁵

二度目の海鳴り。

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45.そして、すぐに弟子たちを船に乗せ、御自分の前に向こう側のベトサイダに行き、群衆を追い払われるようにされた。

46.そして，彼らから離れると，祈るために山に入って行かれた。

47.夕方になると、船は海の中にあり、かれはただ一人陸地におられた。

48.そして，風が彼らに逆らうので，彼らが漕ぎながら翻弄されるのをご覧になった。夜の第四時頃，海の上を歩きながら，彼らのところに来られ，彼らの傍を通り過ぎようとされた。

49.しかしかれらは，かれが海の上を歩いておられるのを見て，幻影と思い，叫び声を上げた。

50.50.彼らは皆，かれを見たので，心を乱した。そして，すぐにかれらと語り合って，「確信しなさい。

51.そして，かれらのところから船に上がられた。すると，風が静まったので，かれらはいっそう豊かに驚き，驚嘆した。

52.また，「あなたがたは，このようなことをするのですか。

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次のエピソードが始まると、イエスは「弟子たちを舟に乗せ、御自分の前に向こう岸、ベツサイダに行かせ、その間、大勢の人々を追い払われた」(マルコによる福音書6:45).

今回もまた、彼らは「弟子」あるいは「学習者」であり、今回学ぶべきことは、イエスは不在のように見えるときでさえ、常に存在するということである。これは、以前、イエスが嵐を静めたときに彼らに教えられた教訓と似ている (マルコによる福音書4:35-41), が、大きな違いがあります。先のエピソードでは、向こう岸に渡るとき、イエスは舟の中で眠っておられるように見えた。その時、大風が吹いて、イエスは弟子たちの「信仰が薄い」ことを叱責された。今回の誘惑はさらに深く、主は舟の中で眠っておられるのではなく、全くおられないように見える。というのは、主は舟の中で眠っておられるのではなく、全くおられないからである。「彼らを送り出してから、祈るために山へ行かれた」(マルコによる福音書6:46).

この絵は劇的なものです。12人の弟子たちが海面下にいて、オールに力を入れ、暗闇の中で漕ぎ、強い風が彼らに向かって吹いているのです。一方、イエスは遠く離れた山の上で祈っておられるようだ。

しかし、イエスは決して遠くにはおられない。常に存在し、受け入れられたいと願い、迫っておられるのです。舟に乗った弟子たちは、私たちが霊的真理を学んでいるときに、その真理の中に主がおられることを忘れてしまう心境を表しています。このような状態では、疑念が生じ、苛立ちを感じ、まるで霊的に進歩していないかのように思えます。暗闇の中で、風を切って漕いでいるようなもので、自分の進むべき方向が見えません。

そして、そんな絶望の淵に立たされた私たちのもとに、「海の上を歩いている」イエスが奇跡的に現れてくださるのです(マルコによる福音書6:49). これは、神の力だけでなく、神の神性に対する証しでもある。神以外の誰が、水の上を歩くことができようか。神以外の誰が "海の波を踏む "ことができようか(ヨブ記9:8)? これは、神が私たちの迷いの中に現れて、神の言葉が真実であること、神の約束が本物であることを確証してくださる姿です。船に乗っている私たちに、「元気を出しなさい。それは私だ。恐れるな」(マルコによる福音書6:50).

主が再びみことばに現れるとき（「主は舟に上られた」）、私たちが学んでいる真理は人間の考えによるものではなく、神によるものだと理解するとき、疑いと誘惑の風は止みます。私たちの上に大きな静けさが訪れ、敬虔な畏敬の念が伴います。そして、舟に乗り込んで彼らのところに行かれると、風は静まった」と書かれています。すると、彼らは自分たちの中で、測り知れないほど大いに驚き、驚嘆した」(マルコによる福音書6:51).

前回の海を静められたとき、イエスは弟子たちが自分に対する信仰が薄いことを叱られました。同じように、再び海を静められたとき、私たちは弟子たちがいかに学ぶのが遅く、いかに忘れているか、そしてイエスがいかに忍耐強いかを思い知らされます。イエスはほんの少し前に、5つのパンと2匹の魚で5千人を養うという驚くべき奇跡を起こしたばかりでした。これはイエスの神性の驚くべき顕現でした。しかし、理解するのが遅く、忘れるのが早い弟子たちは、疑心暗鬼に陥ってしまいます。主の愛がないように見えるときでも、いつもあることを忘れてしまうのです。イエスへの愛がまだ確かでなかったために、この重要な真理を彼らの心はまだ理解することができなかったのです。彼らは心が固くなっていたので、パンのことを理解できなかったのだ」と書かれているように(マルコによる福音書6:52).

このことは、私たち一人ひとりの人生にも当てはまります。イエスは私たち一人ひとりを使徒として召し、イエスのメッセージを他の人々に伝えるよう求めていますが、私たちもまた、イエスの存在と力を絶えず学びながら、長い弟子時代を過ごさなければなりません。最初の12人の弟子たちのように、私たちは主の愛に満ちた存在を忘れてしまうのです。これから見るように、イエスは再び海を静める奇跡を必要としたように、大勢の人々を食べさせる奇跡を含む、他の奇跡を行う必要があります。弟子たちが学んだように、私たちも少しずつ学んでいきますが、イエスは偉大な知恵とたゆまぬ忍耐で、私たちが心を硬くせず、イエスの言うことが真実だと確信するまで、何度も何度も同じ教訓を学ぶ機会を与えてくださるのです。

さらなる癒し。

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53.そして彼らは渡ってから、ゲンネサレトの地に入り、岸辺に寄った。

54.そして，船から出ると，すぐにかれを知った。

55.[そして，その地方全体を走り回り，病気の人を担架に乗せて，彼がおられると聞いたところに連れて行き始めた。

56.また，村や町や野原に行かれるところでは，どこでも病人を市場に入れ，かれの衣の裾に触れることができるように懇願し，かれに触れた者は救われた。

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次のエピソードでは、イエスと弟子たちは船でジェネサレに向かい、そこで碇を下ろした。到着するや否や、その地方の人々が病人を連れてイエスのもとに押し寄せた。「イエスの行くところ、村でも町でも田舎でも、人々は市場で病人を寝かせた」(マルコによる福音書6:56).

マルコがどのように明確なエピソード・パターンに従っているかに注目してください。最初の風と波が静まった後、イエスと弟子たちは船に乗って海を渡ります。上陸すると、イエスはすぐに多くの人々を癒します（悪霊に取りつかれたガダレ人、ヤイロの娘、血の流れる女など）。同様に、イエスは二度目の海の静養を終えると、弟子たちとともにガリラヤの別の地方に行き、そこで多くの癒しの奇跡を行われる。しかし、この時、イエスは何も言わず、何もしなくてもいい。そして、彼らは、ただ彼の衣服の裾に触れるようにと懇願した。そして、彼に触れた者はみな、よくなった」(マルコによる福音書6:56).

私たちは、御言葉にあるすべての物理的な行為が、霊的な現実のある側面を表していることを知っています。では、イエスの衣の縁に触れただけで、人々が癒されるのは、何を表しているのでしょうか。霊的に見ると、「イエスの衣の縁に触れる」ことは、宗教の最も単純で外側にあるものを行うことを覚えることによる霊的な癒しを表します。なぜなら、衣服の縁、つまり裾は、衣服の最も外側にある部分であり、同時に、他のすべてを支える部分でもあるからです。

それは、主の戒めも同様です。霊的に理解するとき、十戒には神の真理の全体が、そしてその中に主の愛の全体が含まれており、「つなぎ合わせている」ことが明らかになるのです。そのために、イスラエルの子供たちは、衣服の裾と縁に特別な注意を払うように命じられたのです。民数記に書かれているように、「衣服の角に房をつけるように言いなさい......そうすれば、あなたはそれを見て、主のすべての戒めを思い出し、それを行うことができる」(民数記15:37-39). ¹²

この最も外面的な真理は、「御衣の縁」に象徴されるように、イエスが神の愛の癒しの力を私たちに伝えるための、シンプルで外面的な宗教の真理なのです。これらの真理は、複雑でもなければ、理解するのが難しくもありません。誰でも学び、実行することができ、それによって霊的な癒し、つまり心と思いの変化を経験することができるのです。

それは、ただ神の戒めに従って生きることによって霊的に癒される、という単純な信仰です。それは本当に単純なことです。そして、それは、彼の衣の裾に触れることを懇願した人々によって表現されています。「そして、彼に触れた者は皆、良くなった」(マルコによる福音書6:56).

脚注: