マルコ9章の意味を探る

第9章

変身

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1.そして、彼らに言われた。「アーメン、あなた方に言いますが、ここに立っている者の中には、神の国が力を得て来るのを見るまでは、死を味わうことのない者がいます」。

2.日後、イエスはペテロとヤコブとヨハネを連れて、ひとりで高い山に登らせ、彼らの前で姿を変えられた。

3.そして、イエスの衣は光り輝き、雪のように非常に白くなり、この世のどんな洗濯機でも白くすることができないほどであった。

4.そして、モーセを連れたエリヤが彼らに見られ、彼らはイエスと話していた。

5.答えたペテロがイエスに言った、「先生、私たちがここにいるのは良いことです。一つはあなたのために、一つはモーセのために、一つはエリヤのために、三つの幕屋を作ろうではありませんか」。

6.彼らは非常に恐れていたので、イエスは何を話してよいかわからなかった。

7.すると、雲が彼らを覆っていた。そして、雲の中から声が出てきて、「これはわたしの愛する子である。

8.突然、周りを見ると、誰もいなくなっていて、イエスだけが自分たちと一緒にいた。

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前章の終わり、盲人の癒しの後、イエス様は弟子たちをベトサイダの高台にある "網の家 "に連れて行かれました。そして、彼らの霊的な目を開きながら、「自分は何者だと思うか」と尋ねられました。彼らがイエスを「キリスト」と正しく認めると、イエスは「イエスのことをだれにも話してはならない」と言われました。マルコによる福音書8:30).その後、イエスは初めて彼らに、ご自分が多くの苦しみを受け、殺されても、3日後には復活することを明らかにされました(マルコによる福音書8:31).ペテロはそれを聞きたくなかったし、信じたくもなかった。先に述べたように、これは、誘惑との戦いを経ずに再生を望む人間の傾向を表しています。誰もが苦しみたくないという気持ちは理解できますが、イエスはこれを避けることはできないと言っています。そして、イエスは、神が「聖なる御使いたち」、つまり神の言葉の真理をもって、私たちを一歩一歩支えてくださることを約束して、このエピソードを締めくくります。

イエスの神性の告白は、弟子たちの教育において最高潮に達していますが、イエスの教えはこれで終わりではありません。まだまだ学ぶべきことがあり、より高い見識を得ることができます。そのために、イエスは弟子たちを肉体的にも精神的にもさらに高いレベルに引き上げるために、山の中に連れて行きます。6日後、イエスはペテロ、ヤコブ、ヨハネを連れて、自分たちだけで高い山に登らせ、彼らの前で姿を変えられた」と書かれている通りです。マルコによる福音書9:2).それは、弟子たちにとって強烈な瞬間です。あなたはキリストです」とイエスの神性を告白することと、その神性の輝きを実際に目にすることは別のことなのです。弟子たちは、イエスが変容した姿で彼らの前に立っていることを経験しています。「その服は、雪のように白く輝いていた」。マルコによる福音書9:3)。

山頂でイエスの内なる栄光の啓示を目の当たりにしたとき、それはどのようなものだったのだろうかと考えてしまいます。私たちの人生にもこのような瞬間があります。

神の言葉が内なる輝きを放っているように感じられ、自分が神の前にいることを実感する瞬間です。 ¹

この驚くべき出来事を目撃した3人の弟子たちは、エリヤとモーセがイエスと話しているのも見ています。マルコによる福音書9:4).これは、エリヤに代表される預言者の教え、モーセに代表される律法の教え、そしてイエスの言葉など、御言葉全体が "語り合っている "様子を表しています。これは、御言葉に含まれるすべての単語、フレーズ、ストーリーが互いに「語り合い」、中心となるテーマを相互に支え、強化している様子を表しています。このように、御言葉の神聖な統一性とそれに含まれる奥義を目の当たりにするとき、神の言葉は驚くべき栄光をもって私たちの前に輝いているのです。 ²

驚いたペテロは、「先生、私たちがここにいるのは良いことです」と言った。一つはあなたのために、一つはモーセのために、一つはエリヤのために、三つの幕屋を作ろうではありませんか」(マルコによる福音書9:5).ペテロと一緒にいた他の二人の弟子たちも、ペテロと同じように驚愕し、全員が「大いに恐れる」(マルコによる福音書9:6).ペテロの「三つの幕屋を作りなさい」というアイデアは、何か非常に神聖なことが起こっているということ、そしてその瞬間の神聖さを認識するために何かをしなければならないという彼らの感覚を表しています。私たちと同じように、彼らもこの瞬間が続くことを望んでいます。山の上でテントを張って、ちゃんとした礼拝ができるようにしたらどうだろうか。ペテロが言ったように、「私たちがここにいるのはいいことだ」と。 ³

そんな興奮の中、さらに驚くべきことが起こります。突然、「雲が彼らを覆った」のです。そして、雲の中から声が聞こえてきて、「これは私の愛する子である。この子を聞きなさい」と言う声がしました。(マルコによる福音書9:7).それは、「これからは、イエス様を通してすべての真理が与えられる」ということを、はっきりと述べている神の声です。もちろん、モーセや預言者を読み続けることは必要ですが、本当に真理を知りたいのであれば、イエスに耳を傾けましょう。

私たちは、「雲」が覆いかぶさってくるような曖昧な状態の時もあります。しかし、御言葉の証しは、暗い雲を突き破る太陽のように、私たちの曖昧さを打ち破ってくれます。一瞬、イエス様が主であり、イエス様の他には誰もいないことがはっきりとわかります。周りを見回してみると、突然、誰もいなくなって、イエスだけになった」と書かれている通りです。マルコによる福音書9:8).これは、私たちの人生において、本当に驚くべき瞬間です。私たちは、少なくとも当面は、イエスが天地の唯一の神であることを確認しています。それはあたかも暗闇の雲が切れて、真実の光がその栄光をもって私たちの上に降り注いでいるかのようです。 ⁴ ---

9.そして、彼らが山から降りてくると、人の子が死からよみがえった後でなければ、自分たちが見たことを誰にも話してはいけないと、彼らに命じられた。

10.そして、彼らはその言葉を自分たちだけのものとし、死人の中から再び立ち上がることが何を意味するのかを議論した。

11.そして、彼らはイエスに尋ねた。「なぜ、律法学者たちは、エリヤが先に来なければならないと言うのですか」。

12.エリヤは確かに先に来て、すべてのものを回復する。人の子について書かれているのは、多くの苦しみを受け、無にされなければならないということである」と。

13.しかし、あなたがたに言いますが、エリヤはすでに来ています。そして、エリヤについて書かれているように、彼らは何でも自分の思うとおりにエリヤにしたのです」。

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このような一瞬の悟りの境地は素晴らしいものですが、それもまた儚いものです。訪れては去っていく。私たちは、山頂の意識状態、つまり多くのことがはっきりと見え、大きな信仰を持っている状態にあることがあります。また、そのような高次の状態から降りてきて、より曖昧な理解と小さな信仰の状態に戻ることもあります。そのことを表しているのが、「さて、彼らが山から下りてきたとき」という言葉です。マルコによる福音書9:9)。

ペテロ、ヤコブ、ヨハネが山を下りるとき、イエスはもう一度、「人の子が死人の中からよみがえるまで」見たことを誰にも話してはならないと命じられます(マルコによる福音書9:9).これは、イエス様が "人の子が死人の中からよみがえるまで "という条件付きの言葉を加えられた初めてのケースです。これまで、イエス様が霊や人に自分のことを話さないように警告するときは、いつも「静かにしなさい」とか「誰にも言わないように」というような短い表現でした。しかし、今回は、より具体的に時間を指定しています。奇跡についても、イエスの神性についても、まだ誰にも話してはならない。イエスが死からよみがえるまでは、まだだ。

これは、彼らが "死からの復活 "の意味をまだ理解していないためです。彼らはこの問題を自分たちの中にとどめておき、死者の中から起き上がることが何を意味するのかについて議論していた」と書かれています。マルコによる福音書9:10).もっと内面的なことで言えば、古い、死んだような性質から立ち上がるということがどういうことなのか、ほとんど、あるいはまったくわかっていない限り、彼らは聞いたことや見たことについて黙っていなければならないだろう。これは、私たち一人ひとりにも言えることです。自分の人生で「死からの復活」という奇跡を経験しないうちは、そのことを他人に伝えることはできませんし、そうすべきではありません。ですから、イエス様は、ペテロ、ヤコブ、ヨハネに言われたように、私たちにも「だれにも言わないように」と言われます。マルコによる福音書9:9).真の証し、つまり、自分の人生で真理の復活の力を経験した人の証しこそ、主が望んでおられる証しなのです。悪霊が追い出された後に、自分が経験した良さから真実を語ることです。 ⁵

悪魔に取り憑かれた少年を癒す。

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14.そして、弟子たちのところに来て、彼らのまわりに大勢の群衆がいて、律法学者たちが彼らと論争しているのをご覧になった。

15.すると、群衆はみな、この方を見て驚き、駆け寄って挨拶した。

16.そして、律法学者たちに、「あなたは彼らと何を争っているのですか」と尋ねられた。

17.すると、群衆のひとりが答えて言った。「先生、私は口のきけない息子をあなたのところに連れてきました。

18.彼はどこに連れて行っても彼を引き裂き、泡を吹き、歯ですり減り、枯れていきます。私はあなたの弟子たちに、彼を追い出すように言いましたが、彼らには力がありませんでした」。

19.しかし，彼に答えて言われた。「信仰のない世代よ，わたしはいつまであなたと一緒にいるのか。信仰のない世代よ，わたしはいつまであなたがたと一緒にいるのか。彼をわたしのところに連れて来なさい」。

20.そして彼らは彼を彼のところに連れて来た。彼を見ると，すぐに霊が彼を痙攣させ，彼は地に倒れ，泡を立てながら壁になった。

21.そして、彼の父に尋ねた。「このようなことが彼に起こってから、どのくらいの時間が経ったか」。彼は言った、「子供の時からです」。

22.しばしば彼を火や水の中に投げ込んで滅ぼそうとしますが、もしあなたに何かできるなら、私たちを哀れみ、助けてください」。

23.そして、イエスは彼に言われた。"もし、あなたが信じることができるなら、信じる者にはすべてのことが可能です。"

24.すると，幼子の父は泣きながら言った，「主よ，わたしは信じます。わたしの不信仰を助けてください」。

25.するとイエスは、群衆が駆け寄ってくるのを見て、汚れた霊を叱りつけて言われた、「口のきけない、耳の聞こえない霊よ、あなたに命じます、彼から出て行って、もう彼の中に入らないでください」。

26.そして、叫んで彼を激しく動揺させると、その霊は出て行った。彼は死んだようになったので、多くの人が死んだと言った。

27.しかし、イエスは彼の手を取って、彼を起こし、彼は立ち上がった。

28.そして、イエスが家に入られると、弟子たちはひとりでイエスに尋ねた、「なぜ、私たちはそれを追い出せなかったのですか」。

29.すると、イエスは彼らに言われた。「この種のものは、祈りと断食のほかには、何をしても出てきません」。

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弟子たちは今、山を下りている。霊的に言えば、「彼らが山から降りてきたとき」という言葉は、私たちが悟りも霊力も失ってしまうことに対応している。意識の高い状態では、主を呼び、悪や偽りと戦う気持ちがあれば、比較的簡単に低次の性質の悪魔を識別し、取り除くことができます。しかし、意識の低い状態になって、神の真理ではなく自己の知性に頼り、神の力ではなく自分の力を信じるようになると、これはますます困難になり、最後には全く不可能になります。 ⁶

このような霊的現実の事実は、次のエピソードで示されています。一人の男がイエスに近づき、"先生、私の息子をあなたのところに連れてきました "と言いました。その男が言うには、自分の息子には「話すことができない霊」が宿っているとのこと。その霊につかまれると、口から泡を出し、歯を食いしばり、硬直してしまうのです」。マルコによる福音書9:17-18).少年の父親は絶望のあまり、イエスに向かって「あなたの弟子たちに霊を追い出すように頼みましたが、彼らには力がありませんでした」と言いました(マルコによる福音書9:18)。

イエスは、力を失ったことではなく、信仰を失ったことで弟子たちを叱ります。「信仰のない世代よ」と言われます。"信仰のない世代よ。私はいつまであなた方と一緒にいなければならないのか、いつまであなた方に耐えなければならないのか」。(マルコによる福音書9:19).そして、イエスはその少年を自分のところに連れてくるように命じられた。少年が連れて来られると、少年についていた悪霊たちはイエスの存在を感じ、激しく反応します。その霊はイエスを見るや否や、少年を痙攣させ、地面に投げつけ、口から泡を吐かせた」と書かれています。マルコによる福音書9:20).これを見たイエスは、父親にいつからこのようなことが起こっているのかと尋ねると、父親は少年の幼い頃から起こっていると答えた。「よく火の中に投げ込んだり、水の中に投げ込んだりして、彼を滅ぼそうとしていた」と言うと、父親は「私たちを憐れんで、できるなら助けてください」と付け加えた(マルコによる福音書9:22)。

この助けを求める言葉は、父親がイエスの癒しの能力を完全に信頼していないことを示しています。「できるなら助けてください」と父親は言います。そこで、イエスは癒しの作業に入る前に、父の言葉を繰り返して「もしあなたにおできになるなら」と言い、さらに「信じる者にはすべてのことが可能である」と付け加えています(マルコによる福音書9:23).まるでイエス様が「私の癒しの能力に関しては『できるなら』はありません」と言っているようです。私にはできる。問題はむしろ、『あなたは信じることができるか』ということだ」。どうやら、父親はイエスの答えをこのように理解していたようで、父親はすぐに涙を流しながら「私は信じています、私の不信仰を助けてください」と言いました(マルコによる福音書9:24)。

これこそが、イエスが父から聞くべきことなのです。イエスは何度も何度も、自分への絶対的な信仰こそが癒しをもたらすことを明らかにしてきました。あなたの信仰のとおりに」とか「あなたの信仰があなたを治した」とか「信じる者にはすべてのことが可能である」という表現であっても、メッセージは常に同じです。悪霊を追い出したり、奇跡的な癒しを得るためには、イエスに対する絶対的な信仰が必要なのです。

御言葉の中の数々の肉体的な癒しは、霊的な癒しを表しています。イエスが自然のレベルで行ったことは、私たちが霊的なレベルで癒される方法に対応しています。信仰の初めには、神の全能性、特にイエスを通して明らかにされた全能性に絶対的な信頼を置くことが必要です。これが第一歩です。御言葉に書かれている奇跡の物語を単純に信じることがスタートです。しかし、それは始まりに過ぎません。最終的には、御言葉の真理への信仰と、それに従った生活に置き換えなければなりません。文字通りの物語への信仰（歴史的信仰）は、徐々に深められて、生きた信仰、すなわち、物語の中に含まれる真理に基づく信仰と、その真理に従った生活へと変わっていかなければなりません。このようにして、「歴史的」（物語に基づく）信仰は、生きた救いのある信仰となるのです。 ⁷

父親が今、信じている状態であり、自分の不信仰を助けてくれるようにイエスに頼んでいるのを見て、イエスは悪霊を追い出すことに同意した。イエスは汚れた霊を叱責し、「口の利けない、耳の聞こえない霊よ、あなたに命じて、彼の中から出てきて、もう彼の中に入らないようにしなさい」と言いました。マルコによる福音書9:25).霊が叫び続け、少年を痙攣させる激しい闘争の後、戦いは終わった。少年は死んだように地面に横たわっています。そして、イエスは少年の手を取って、彼を起こした。そして、少年は立ち上がった」と書かれているように(マルコによる福音書9:27).それまでずっと少年を苦しめていた霊が追い出されたのです。

祈りと断食の結果

今起こったことに驚嘆した弟子たちは、個人的にイエスのところに来て、「なぜ私たちはそれを追い出せなかったのですか」と尋ねました。(マルコによる福音書9:28).この時点で読者は、イエスが "あなた方の不信仰のために"、"あなた方の信仰の薄さのために"、"あなた方の疑いのために "というようなことを言うのではないかと期待するかもしれません。しかし、今回、イエスは信仰の欠如や不信仰、疑いについては言及していません。むしろ、「このようなものは、祈りと断食のほかには何もしなくても出てくる」とおっしゃっています。マルコによる福音書9:29)。

ここまでの福音書の物語で、イエスは信仰の力を示してきました。「あなたの信仰があなたを救った」とイエスは言います。あなたの信仰があなたを救った」「あなたの信仰があなたを良くした」「あなたの信仰のとおりに」などは、今ではおなじみの表現です。しかし、この場合、イエスはさらに踏み込んでいます。本当の信仰とは、信じることだけでなく、行動することも含まれていると指摘しています。つまり、私たちができることがあるということです。まず第一に、私たちは祈ります。つまり、主に目を向け、御言葉を読み、聖句を心に留めておくのです。次に、断食をすることです。これは、私たちの内面を襲う悪と戦い、精神的な戦闘を行うことを意味します。私たちは、悪魔が提供する有害な食べ物の摂取を拒否することができます。自分勝手な行動を正当化する嘘を飲み込むことを拒否し、自分の中に生じる邪悪な欲望を拒絶し、神の戒めに反するあらゆる考えや感情から目を背けることができるのです。これが、自分の役割を果たすということです。そして、イエスが「この種のものは "祈りと断食 "によってのみ出てくる」と言ったのは、このことを意味しています。 ⁸

「祈り」とは、主に向かって内向き、上向きになり、主から流れてくる善と真実を受け入れる心の余裕を持つことです。一方、「断食」とは、地獄から流れ込んでくる悪や偽りを受け入れないことです。これらのことは、単に「信じる」とか「信仰を持つ」というだけではありません。本当の信仰とは、一時的な楽しみを捨てて、自分の意志を捨てて主の意志を行う者に主が約束されている永遠の喜びを見ようとする姿勢です。しかし、これは簡単なことではなく、私たちの人生にとって最も重要な課題です。兵士が戦闘に参加するように、私たちがこの任務を引き受ける度に、私たちは自分の人生に特定の悪をもう望まない度合いを示すことになります。 ⁹

やがて、主に対する罪として悪を避ける努力を続けるうちに、善や真実ではないものに嫌悪感を抱くようになります。実際、神の戒めに反したことをすると思うと、精神的に吐き気がしてきます。私たちはただ、そのための「胃袋」を持たないのです。もちろん、これは私たちの霊的成長の中では高度な段階ですが、手の届かないものではありません。この少年の癒しにおいて、イエスは、私たちの人生の中で、霊的な耳の聞こえなさ（真理を聞くことができないこと）と、霊的な口のきけなさ（真理を語ることができないこと）が癒される時が来ることを示しています。イエスは、「耳の聞こえない、口のきけない霊よ、出て行け、もう入るなと命じている」と言います。マルコによる福音書9:25)。

祈りと断食」を伴う真の信仰は、私たちの生活を徐々に変えていき、悪や偽りのものを絶対に嫌うようになり、代わりに善や真実のものに積極的に惹かれるようになります。つまり、汚いものや腐敗したものからは自然に断食し、神の口から出るすべてのものを「後天的に味わう」ようになるのです。ヘブライ語の聖典に書かれているように、「主は良い方であることを、味わって見よ」(詩編34:8). ¹⁰

偉大さについて

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30.そして、そこから出て、ガリラヤを通って行きましたが、主は誰にも知られることを望まれませんでした。

31.人の子は人の手に渡され、彼らは彼を殺し、殺された後、三日目によみがえる」。

32.しかし、彼らはその言葉を理解せず、恐れて彼に尋ねようとしなかった。

33.そして、カファルナウムに来られ、家にいて、彼らに尋ねられた。"あなたがたが、道中、自分で考えていたことは何だったのか。"

34.しかし、彼らは黙っていた。道すがら、だれがいちばん偉いかを争っていたからである。

35.そして、座ってから、十二人を呼んで、彼らに言われた。「もし、だれか最初になりたいと思う人がいれば、その人はすべての人の最後になり、すべての人のための奉仕者になりなさい」。

36.そして、幼な子を連れてきて、彼らの真ん中に立たせ、その腕に抱いて、彼らに言われた。

37.「そして、わたしを受け入れる者は、わたしではなく、わたしを遣わした方を受け入れるのである」。

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私たちの多くがそうであるように、弟子たちも常に指導を必要としています。悟りの境地に達し、目の前で変容するイエスを見たかと思うと、すぐに下界に降りていき、以前の感覚や考え方、行動様式に戻ってしまうのです。このことを十分に理解した上で、イエスは彼らに本質的なことを思い出させ、新しい人になるために、特に福音のメッセージを宣べ伝えるために、知っておかなければならない基本的なことに立ち戻らせているのです。

イエスはこの復習を、ペテロがイエスをメシアと告白した直後、カイザリア・フィリピで彼らに教えたことを繰り返すことから始めます。マルコによる福音書8:31).その時、イエスは彼らに「人の子は人間の手に裏切られ、彼らは彼を殺し、殺されてから3日後に復活する」と言われた(8:31; 9:31).最初にイエスがこの話をしたとき、ペテロは反対しました。今回、イエス様が同じことを再び伝えたとき、ペテロは反対しませんでしたが、まだ理解していません。ペテロと同じように、弟子たちも理解していません。また、イエス様がピリピのカイザリアでペテロを「サタンよ、わたしの後ろに下がれ」と言って厳しく叱ったことを思い出すと、この点でイエス様に質問することを恐れるのも無理はありません。そのため、弟子たちは「イエスの言っていることが分からず、恐ろしくてイエスに尋ねることができなかった」と書かれています(マルコによる福音書9:32)。

弟子たちは、イエスに予言された死と復活について尋ねるという、学びたい、成長したいという気持ちを表す代わりに、密かに別の問題で意見の相違を始めています。しかし、彼らの秘密のやりとりをよく知っているイエスは、率直に彼らに尋ねます。「あなたがたは、道中、自分たちの間で何を争っていたのか。(マルコによる福音書9:33).イエスが自分たちが議論していることを知っていることを恥じて、彼らは黙っていました。弟子たちは誰も、イエスが地上の王国を築いたときに「誰が一番偉いか、自分たちの間で議論していた」ことを認めようとはしませんでした(マルコによる福音書9:34)。

それは教えられる瞬間です。弟子たちは、私たちの多くが受け継いでいる特徴を表しています。それは、世俗的な成功を求める気持ちです。ある人は、ライバルに勝ちたい、チャンピオンになりたい、オリンピックで金メダルを取りたいという願望があるかもしれません。また、組織のリーダーになりたい、会社のトップになりたい、クラブの会長になりたい、さらには国の総理大臣になりたいという野望を持つ人もいるでしょう。

これは、人の役に立ちたいという真摯な気持ちからくるものであれば、良い特性であり、有用なものです。しかし、その根底にある動機が、名誉や尊敬を得たいという欲求であれ、贅沢な暮らしをしたいという欲求であれ、自分勝手に他人を支配したいという欲求であれ、自我の欲求の充足に関連している場合は、それを特定し、認識し、追い出さなければなりません。役に立つからといって高い地位を求めるのと、人を支配したいという利己的な欲望、名声欲、富への渇望、あるいは "最も偉大な存在 "になりたいという欲望から高い地位を求めるのとでは、大きな違いがあります。実際には、偉大なリーダーは、自分を謙虚なしもべと見なし、有名になりたいとか、裕福になりたいとは思わず、できるだけ多くの人の役に立ちたいと考えているのです。地位が高ければ高いほど、役に立てる機会も多くなります。 ¹¹

イエスはこの "偉大さ "への願望を理解している。弟子たちがこの問題について考えを根本的に改める必要があることも知っています。そこでイエスは、来るべき王国で誰が一番偉いのかを議論している弟子たちを叱責することなく、彼らと一緒に座って教え始められたのです。「誰かが最初になろうとするなら、すべての人の最後になって、すべての人に仕えるようにしなさい」とイエスは弟子たちに言われます。マルコによる福音書9:35).これはもちろん、"最初 "であることや "最大 "であることについての彼らの世俗的な考えとは正反対のものです。

最後」になることが「最初」になるための方法であるとは、どういうことなのでしょうか。イエスは、彼らの中に小さな子供を置いて、このことを説明します。そして、その子を抱き上げて、イエス様はこうおっしゃいました。「わたしの名によって、この幼な子たちのひとりを受け入れる者は、わたしを受け入れるのです。そして、わたしを受ける人は、わたしだけでなく、わたしを遣わした方をも受けるのです」（※）。マルコによる福音書9:37).イエスはこの瞬間、このイラストを使って、真の偉大さは子供のように自分をへりくだらせることにあると、弟子たちに教えているのです。これは、大人中心の社会の中で、子供はあまり重要ではないと考えられていた時代には、過激な考えであったと思われます。子供の性質が精神的な成熟の性質と関係しているという考えを受け入れる準備ができている人はほとんどいなかったでしょう。

しかし、これこそが、イエスが考えておられることなのです。子供を身体的に持ち上げ、円の中心に抱くことで、イエスは弟子たちに、彼らが成長するために必要な資質のイメージを与えます。これらの資質は、喜ばせたいという天性の気質を持ち、学びたいという熱意を持ち、助けたいという気持ちを持つ、優しくて礼儀正しい子供に特に見られます。これらの資質は神に由来しているので、これらの資質、特に学びたいという気持ちや助けたいという気持ちを受け取ることは、イエスを受け取ることと同義であり、イエスが言うように、これらの「小さい者」の一人を受け取ることは、単に「私を受け取る」だけでなく、「私を遣わした方を受け取る」ことでもあるのです。このように、イエスは弟子たちに、来るべき王国で本当に「一番」になりたいのであれば、受容的な精神、つまり、子供のようにすぐにこれらの霊的資質を受け取る精神を養う必要があることを示しているのです。 ¹²

イエスは、弟子たちが王子や王として君臨する物理的な王国を期待していることを知っていますが、来るべき王国の現実について、より内面的な真理を徐々に教えています。王国で「偉大」になるためには、弟子たちは幼子のようにへりくだる必要があります。他者を第一に考え、仕えられることよりも仕えることを望む必要があるのです。これらは、神の国で「偉大」になるために必要とされる主要な資質と態度の一部です。このような資質を身につけることで、幼い子供たちのように神の霊を受け入れることができるようになるのです。これらのことは、「もしだれかが最初になりたいと思うなら、その人はすべての人の最後になり、すべての人に仕える者になりなさい」というイエスの教えに含まれています。 ¹³

An Inclusive Christianity

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38.先生、わたしたちは、ある人があなたの名によって悪霊を追い出すのを見たのですが、その人はわたしたちに従っていませんでした。

39.わたしの名によって力ある働きをする者で、すぐにわたしの悪口を言う者はいないからです。

40.わたしたちに敵対しない者は、わたしたちのためにいるのです。

41.あなたがたがキリストの子であるために、わたしの名によってあなたがたに一杯の水を飲ませる者は、あなたがたに言っておくが、その人は報いを失うことはない。"

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イエス様は、来るべき御国で「偉大な人」になりたいなら、子供のようになることが必要だと、弟子たちに教えられたところです。子供を抱き上げて、弟子たちに「わたしの名によって、この小さな子供たちの一人を受け入れる者は、わたしを受け入れるのです」と言って示されました(マルコによる福音書9:37)。

弟子の一人であるヨハネは、イエスが「わたしの名によって」という言葉を使っていることに気づき、この言葉が何を意味しているのか疑問を投げかけた。あなたの名によって悪霊を追い出している人を見ましたが、その人は私たちについてこないので、やめるように言いました」と言って、イエスに尋ねました。マルコによる福音書9:38).弟子たちは、自分たちのグループに属していない人は、イエスの名のもとに悪霊を追い出すことを許されないと考えているようです。

これは、この最初の信者たちに限らず、昔からある問題です。歴史上、様々なグループが立ち上がり、自分たちが唯一の真のイエスの信者であると主張し、他のグループを糾弾し、イエス・キリストの名の下に自分たちの宗教を広めることを禁じてきました。しかし、イエスはそのようには見ていません。"彼を禁じてはならない "とイエスは言う。"わたしの名によって力ある働きをする者で、すぐ後になってわたしの悪口を言うような者はいない"(マルコによる福音書9:39)。

これは一見、イエスの教えである「レセプション」とは少ししか関係のない話のように思えます。それどころか、これは物語の完全な続きなのです。イエスは今、受容の考えを拡大しています。弟子たちは、イエスのように幼い子供たちを受け入れるだけでなく、自分たちの信奉者の範囲内であろうとなかろうと、主の仕事をする人は誰でも受け入れるべきなのです。教義や儀式の違いにかかわらず、「主の名の下に」忠実に仕える人は誰でも兄弟姉妹として見られるべきです。そして、イエス様は、この受け入れの定義をさらに広げて、「私たちに逆らわない者は、私たちのためにいるのです」と言われました。マルコによる福音書9:40). ¹⁴

イエスは、悪霊を追い出すことについてのヨハネの質問に答えることで、悪霊を追い出すことは特定の宗教に依存しないことを弟子たちに教えている。信仰団体の名前が何であれ、自分の中の悪を取り除くことは、キリストに従う者として生きることの本質である。残酷さ、復讐、嫉妬、貪欲、怒り、欲望、不正直、利己主義などの精神が主の名の下に追い出されるところには、必ず良い行いがついてきます。その善行とは、誰かに一杯の冷たい水を差し出すことかもしれません。イエス様がおっしゃるように、「わたしの名によって、あなたがたに一杯の冷たい水を飲ませる者は」報いを受けないわけではありません。マルコによる福音書9:41)。

違反行為への対処

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42.「また、わたしを信じている小さな者のひとりをつまずかせる者は、その人にとって、石臼を首にかけられ、海に投げ込まれたほうがよいのです。

43.もしあなたの手があなたをつまずかせるなら、それを切り落としなさい。両手を持ってゲヘナ、消せない火の中に入るよりは、損なわれたまま命に入る方があなたのためになるのです。

44.虫は死なず，火は消えない。

45.もしあなたの足があなたをつまずかせるなら，それを切り落としなさい。2本の足を持ってゲヘナ，消せない火の中に投げ込まれるよりは，足の不自由な人生に入る方があなたのためになる。

46.虫は死なず，火は消えない。

47.あなたの目があなたを怒らせるなら、それを抜き取りなさい。あなたにとって、一つの目で神の国に入ることは、二つの目で火のゲヘナに投げ込まれるよりもましである。

48.彼らの虫が死なず、火が消えないところに。"

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「小さな者たち」に対する罪について

イエスは、このシリーズの最初のテーマである「小さい者」に戻ります。これまで指摘してきたように、「小さき者」とは、私たちの中にある神への信仰を持つ無垢な状態を象徴しています。子どもの素朴な信仰のように、私たちの中には、先天的・後天的な悪の傾向にどんなに深く阻まれても、真理を学びたい、善を行いたいと願うものがあります。したがって、真の宗教にとって、人々が蓄積された悪や偽りの層を取り除き、幼少期の無邪気な状態が再び現れるように手助けすることは、不可欠な任務です。

しかし、これは簡単なことではなく、多くの障害があります。最も深刻な障害の一つは、幼い頃の信仰が悪霊によって破壊されてしまうことです。ですから、イエス様は、「わたしを信じているこれらの小さい者の一人を怒らせる者は、石臼を首にかけられてから海に投げ込まれる方が、その人のためになる」とおっしゃっています。マルコによる福音書9:42).聖典の言葉を借りれば、イエスは、神への信仰を奪うような間違った考えで人々を苦しめることを楽しむ者は、自分の偽りの海で溺れることになると言っているのです。この場合の「石臼」とは、人々を惑わして素朴な信仰を奪う教え、特に、御言葉の文字通りの意味をねじ曲げたり、曲解したりする教えを表しています。 ¹⁵

この箇所で、イエスは特に、誰かの無邪気な神への信仰を壊そうとすることを指しています。イエスが言うように、「わたしを信じているこれらの小さい者の一人を怒らせる者はいない....」。神への信仰が奪われたり、「怒らせたり」する多くの方法の中には、生活の中で、あるいはメディアを通して、無邪気さを攻撃するような体験にさらされることがあります。暴力、性的虐待、浮気、嘘、親への無礼など、子供が学んだり真似たりしてはいけない行為が含まれます。不道徳なものに常にさらされていると、道徳心が失われるだけでなく、道徳的な堕落に惹かれる霊を呼び起こしてしまいます。このようなことが子どもの心にあると、悪霊がそれを利用して入ってきます。悪霊たちは、グロテスクなもの、恐ろしいもの、不道徳なものを巧妙に服として着せ、それを変装して無邪気な心に入り込むことができるのです。 ¹²

一方で、宗教の最も単純な真理、特に愛に満ちた神への信仰に触れることは、無邪気さを守るだけでなく、それを促進する最も確実な方法である。病人を癒し、目の不自由な人に視力を与え、空腹の人に食事を与えるなど、目に見える形で神が描かれているからです。このような愛に満ちた親切な行為は、子供たちに愛と慈悲を与え、基本的な真理を教え、天使たちが近づくことのできる面を提供し、「小さな者」に真理を学ぶことへの愛情と善を行うことへの喜びを満たしてくれるのです。

その過程で、子供たちが成長していくにつれ、子供の頃の優しい無邪気さは、次第に知恵のある無邪気さに変わっていきます。例えば、簡単な道徳の教えを学び、善い行いをすることで無邪気に両親を敬う子供たちは、やがて天の父の戒めを深く理解した上で生活することで、天の父を敬うようになるのです。

このような小さな子供たちが大人になり、さらには老齢になっていく過程で、彼らが学ぶすべての真理や行うすべての善行が主のみからのものであることを発見するようになるのです。このようにして、子供の頃の無邪気さは、次第に知恵のある無邪気さに変わっていきます。神は依然として愛されており、神の戒めは依然として守られていますが、より深く、より内面的な方法で、ますます喜びをもって行われています。最終的に、人間の精神は、神と神の律法に対する愛に浸され、悪霊も近づけなくなります。ヘブライ語の聖典に書かれているように、「あなたの律法を愛する者には大いなる平安があり、何ものも彼らを怒らせることはできない」(詩編119:165). ¹⁷

その他の犯罪について

小さな者たち」を怒らせることは、イエスがこの弟子たちとのセッションで取り上げた一連の違反行為の一つに過ぎません。続いて、さらに3つの違反について説明しています。「もし、あなたの手があなたを怒らせるなら、それを切りなさい」とイエスは言います。両手があって地獄に行くよりは、傷ついたまま人生に入る方がよいのです。マルコによる福音書9:43-44).これは強い言葉ですが、重要で忘れられないポイントを伝えるためには、そうする必要があります。手は力の象徴です。私たちの頭の中にはアイデアがありますが、アイデアに力を与えるのは手であり、手の活動です。ですから、聖典に出てくる「手」という言葉は、私たちがすることや活動を示唆しています。もし私たちの行動が、私たちが歩むべき人生にとって不快なものであることがわかったら、やめなければなりません。どんなに苦しくても、すぐにそれを断ち切らなければなりません。聖典の言葉で言えば、問題のある手を「切り落とす」必要があるのです。 ¹⁸

同様に、足が私たちを不快にさせるならば、それは切り落とされるべきです。"足が2本あっても地獄に落とされるよりは、足が不自由なまま人生に入る方が良い "とイエスは言っています(マルコによる福音書9:45).つまり、神の戒めに背くような「歩き方」をやめる必要があるのです。悪い習慣をやめるのはもちろん辛いことですが、どんなに辛くても、たとえそれが切断のように感じられても、そうしなければならないのです。手足を切るということは、自分に「くっついていた」地獄のような霊から完全に離れることを表しています。手や足を「切る」ということは、すぐに執着を「断ち切る」ことであり、霊的な敵とのコミュニケーションを「断ち切る」ことを意味します。ヘブライ語の聖典に「あなたの手はあなたの敵に向かって上げられ、あなたの敵はすべて断たれる」と書かれているように、「あなたの手はあなたの敵に向かって上げられ、あなたの敵はすべて断たれる」のです。ミカ書5:9また、「彼らは正しい者の中から悪い者を切り離す」(マタイによる福音書13:49). ¹⁹

このシリーズの最後の画像では、「目」が自分を怒らせた場合にどうすべきかが書かれています。「自分の目が気に障るなら、それを抜き取りなさい」とイエスは言います。目が二つあっても、虫が死なず、火が消えない火の地獄に投げ込まれるよりは、目が一つあっても、神の国に入る方があなたのためになるのです」(マルコによる福音書9:47-48)。

目」は、手や足と同様、違反の原因ではありません。口や唇が私たちの考えを表現するが、それを生み出すものではないように、目は単に心に奉仕する体の器官である。もし私たちが何か不快なことを言ったり見たりしたなら、舌を切り取ったり目を摘出したりするよりも、考え方を変えたほうがいいでしょう。もし私たちの「目」が貪欲に何かを見ていたとしても、それは目のせいではありません。むしろ、その欲張りな欲望を心の中から抜いてしまう方がはるかに良いのです。

体の器官は心に仕えているに過ぎず、心の欲望に仕えているのです。醜い外見の行動を変えるには、まず心が変わり、やがて心が変わります。精神的な現実を正しく理解することで、良いもの、真実のものを見る目が開かれます。逆に、邪悪な欲望に駆られた間違った考えは、すべてのものを最悪の状態で見ることになります。 ²⁰

このように、手を切り、足を切り、目を抜くという内的な理由があるのです。これらの生々しい映像は、与えられた賜物を自由に使いこなすことで、自分自身を苦しめることになるという力強い教訓を伝えるために与えられたものです。私たちには手がありますが、これは私たちが主から与えられた善を行う力を象徴しています。私たちには足があります。これは主の戒めの道を歩むことができることを象徴しています。そして、私たちには目があります。これは、聖文を理解するための、神から与えられた能力を象徴しています。私たちが目を開いて人生の道を見て、それに従うことを選び、できる限り善を行うとき、私たちは最高の幸せを発見します。ヘブライ語の聖典に書かれているように，「私の目を開いて，あなたの法の中にあるすばらしいものを見ることができるようにしてください....」。あなたの戒めの道を歩むようにしてください。詩編119:18; 35)。

しかし、私たちがこれらの能力を悪用し、これらの祝福を奪うことを選んだ場合、私たちは代わりに "地獄の苦しみ "と呼ばれるものを経験することになります。これらの苦しみは、神の罰ではなく、私たちの自由な選択による自然な結果です。消えることのない火」(9:44, 46, 48)は、私たちが養い続けている燃える怒りと燃える欲望を物理的に表現したものです。地獄で経験するあらゆる悪は、燃える火に例えられます。すべての不平、恨み、不満、批判は、火のためのもう一つの丸太となり、消すことのできないもう一つの炎となるのです。 ²¹

同様に、「死なない虫(9:44, 46, 48は、邪悪な欲望を支える誤った信念を物理的に表現したものです。これらの誤った信念は、決して満たされることのない虫のように、人を食い荒らします。不満につながる考えを常にほのめかし、これらの虫は着実に人を蝕んでいきます。蝕まれている」「食われているようだ」という表現は、意識の中に入り込んでくる蝕まれた考えに苦しめられている様子を表しています。イエスが言うように、それは "死なない虫 "なのです。 ²²

確かに、これらは難しい教えであり、強力な警告です。これらは、弟子たちが玉座に座り、他の人に仕えられるような輝かしい王国のイメージではありません。イエスは確かに「王国」について語っていますが、それは地上のものではありません。神の国に入るために必要なことを言っているのです。弟子たちがイエスについていき、神の国に入るためには、彼らの心が幼い子供のように優しく受け入れられるようになるためには、厳しい自己鍛錬が必要です。肉体的に傷つく必要はありませんが、自分の感情、思考、行動を徹底的にコントロールする必要があります。感情や考えが生じたら、すぐにそれを断ち切り、誤った考えを排除しなければなりません。 ²⁴

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49."すべての人は火で塩漬けにされ、すべてのいけにえは塩で塩漬けにされなければならない。

50.塩は良いものですが，もし塩が塩気のないものになったら，何で味付けしましょうか。自分の中に塩を持ち、互いに平和を保ちなさい。"

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イエス様は、この弟子たちへの教えの期間の最後に、「すべての人は火で塩漬けにされ、すべてのいけにえは塩で塩漬けにされなければならない」とおっしゃいました。マルコによる福音書9:49).そして、「塩は良いものだが、もし塩が塩気のないものになったら、何で味付けすればよいのか。自分の中に塩を持ち、お互いに平和でいなさい」(マルコによる福音書9:50)。

このエピソードは、弟子たちが癒せなかった少年の事件の直後に始まったことを忘れてはなりません。彼らがイエスに、なぜ少年の激しい発作を癒せないのかと尋ねたところ、イエスは「この種のものは、祈りと断食をしないと出てこない」と言われました(マルコによる福音書9:29).祈り」とは主を仰ぐことであり、「断食」とは悪を罪として遠ざけることだと言いました。その場所から出発してガリラヤを通過するとき、イエス様は弟子たちにご自分の死と復活についてもう一度思い出されました。これは、彼らの頭の上を通り過ぎていくようです。弟子たちは、イエスの言わんとしていることが分からず、イエスに質問することを恐れています。それどころか、イエスが地上の王国を築いたときに、自分たちの中で誰が一番偉いのかということで、お互いに議論をしてしまうのです。マルコによる福音書9:34)。

これは、これから来る真の王国、すなわち神の国について、弟子たちに貴重な教訓を教えるもう一つの機会となる。イエスはまず、避けなければならない様々な違反行為について話しています。その中には、幼い子供に対する罪や、手や足や目を使って行われる罪も含まれています。これらの罪は、いずれも人が来るべき王国に入ることを妨げるものです。それどころか、これらの違反行為は、違反者を地獄に投げ込むことになります。地獄では、自己と世界に対する地獄の愛が永遠に燃え続け、偽りの信念が、飢えたミミズのように宿主を永遠に食い尽くすのです。

これらは決して美しい絵ではありませんが、この段階の弟子たちにとっては必要なものです。続いてイエスは、このレッスン全体の根底にある問題、つまり彼らの互いの言い争いを取り上げます。イエスはまず、イスラエルで古くから行われていた、いけにえの前に肉を塩漬けにするという習慣を紹介します。ヘブライ語の聖典に書かれているように、「清めが終わったら、群れの中から傷のない若い雄牛と傷のない雄羊を差し出さなければならない。祭司はそれらに塩を振りかけ、主への燔祭として犠牲にしなければならない。エゼキエル書43:24)。

弟子たちは、この神殿での習慣をよく知っていましたが、その象徴的な意味を知りませんでした。最も分かりやすい象徴的な意味は、保存と浄化の手段としての塩の使用です。イエスが火で「すべての人が塩漬けにされる」と言ったのは、私たちが受け継いできた悪や偽りの層を脱ぎ捨てるために経験しなければならない浄化のプロセスを意味しています。火が金属を浄化し、細菌を殺すように、宗教の真理に沿った生活は人間の精神を浄化します。このように、イエスは弟子たちに「火で塩漬けにされなければならない」と言っているのです。つまり、イエスが教えていることを生きることで、内面の不純物を浄化しなければならないのです。来たるべき王国で誰が一番偉いかを議論するのではなく、その王国の法則に沿って日々の生活を送るべきなのです。

その王国の基本的な法則の一つは、真理と真理への愛着はすべての人に贈り物として与えられているが、この贈り物は人々を使用に導くためのものであるということです。使い道のない真実は、乾いていて、鈍く、無味乾燥で、平板です。それには生命がありません。それは、塩気を失った塩に匹敵する価値のないものです。このため、イエスは「塩は良いものですが、もし塩が塩気を失ったら、何で味付けすればよいのでしょうか。(マルコによる福音書9:50).塩は防腐剤や浄化剤であるだけでなく、人生にスパイスを与え、食べることに活力を与える調味料でもあります。この点では、学んでいる真理を実行に移そうとする熱心な気持ちに対応しています。学ぶだけでなく、実行したいと願う子供のように、塩のイメージは、真理を学ぶだけでなく、その真理に結びついた善を実行したいと願う、私たち一人ひとりの子供のような性質に対応しています。 ²⁴

イエスは、発作を起こした少年から悪霊を追い出したとき、その少年に取り憑いていた悪霊は、祈りと断食をしなければ出てこないことを明確にされました。しかし、このエピソードの最後では、イメージを変えて、食べ物の味を良くするための塩の使い方について語られています。悪や偽りを断つことは一つのことです。これは修道生活の厳しさであり、自分を律する必要があります。しかし、私たちは食べなければなりません。断食だけしていたら、いずれ飢え死にしてしまいます。だからこそ、主は食べ物を用意してくださるのです。肉体的な食べ物だけではなく、悪に代わる善、偽に代わる真という霊的な食べ物を。主は、私たちがこの食べ物を食べ、真理を学ぶことへの愛着と、その真理を自分の人生に生かしたいという願いを込めて、たっぷりと塩をかけて楽しむことを願っておられます。

弟子たちの場合、これはすぐに始めることができます。「イエスは彼らに、「自分自身に塩を持ち、互いに平和でありなさい」と言っています。マルコによる福音書9:50).これは、イエスが設立した王国への最初の一歩となります。弟子たちが発見するように、この王国は、人々が重要な地位を争ったり、誰が一番偉いかを争ったりする地上の王国ではありません。むしろ、最も小さい者が最初になり、人々が "互いに平和に "暮らす天の御国なのです。

なぜなら、天の国の人々は皆、仕えることを望み、仕えることに最大の喜びを見出しているからです。仕えることができるという特権は、彼らにとって人生の甘美さと善良さなのです。これは、先ほどの祈りと断食のエピソードの最後に引用された、「主は良い方であることを、味わって見よ」という言葉の別の意味での理解です。詩編34:8) ²⁵

脚注: