マルコ14章の意味を探る

第14章

大いなる裏切りと小いなる裏切り

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1.祭司長たちと律法学者たちは、偽りをもって彼を捕らえ、どうやって［彼］を殺そうかと考えていた。

2.しかし，彼らは言った，「民衆の騒ぎが起こらないように，祭りのときではない」。

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状態は変化する。私たちは、警戒心が強く、自分の人生の精神的な側面を意識することがあります。時には、警戒心が薄れ、世界や感覚の生活に関心を持つようになる。霊的なものよりも自然的なものに関心を持つという「眠い」状態に陥る限り、私たちは監視と祈りをやめてしまいます。このような状態になると、ネガティブな影響が私たちの思考や感情に入り込んでくるようになります。

否定的な影響が私たちの生活に忍び込む陰湿で秘密めいた方法は、次のエピソードの最初の節に表されています。「祭司長たちと律法学者たちは、策略をめぐらして彼を捕らえ、死刑にしようとした」(マルコによる福音書14:1).ここで「策略」と訳されているのは、δόλῳ（ドロウ）という言葉で、悪霊の主な特徴の一つである「欺き」や「裏切り」を意味します。だからこそ、前回、イエスは弟子たちに、そしてすべての人に、「見張っていなさい」、つまり霊的に目を覚ましていなさいと言ったのです。利己的な欲望の象徴である「祭司長」や偽りの考えの象徴である「律法学者」は、常に私たちの心に自己中心的な考えを侵入させようと画策し、巧みな合理化で正当化しようとしています。 ¹

特に皮肉なことに、この偽りの活動は、その文化の中で最も神聖な宗教行事である過越祭の影で行われています。宗教指導者たちは、束縛からの解放を祝う過越祭の準備をする代わりに、エジプトの奴隷状態から自分たちを解放し、今は霊的な奴隷状態から解放するために再び来られた方の殺害を企てていたのです。しかし、彼らはこのことを理解できませんでした。誇りと権力と利益を追求するあまり、イエス様の真の姿が見えなくなっていたのです。彼らは過越祭の日にイエス様を殺すことも考えましたが、「民衆の間に騒動が起こらないように」と思いとどまりました。マルコによる福音書14:2)。

香油について

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3.ベタニヤにいて、ハンセン病患者シモンの家にいたとき、主が横になっていると、非常に貴重なスピケナード液の軟膏の入ったアラバスタ（容器）を持った女が来て、アラバスタ（容器）を割って、主の頭に注いだのです。

4.すると、心の中で憤慨して言う者がいた、「何のために、この軟膏をなくしたのか。

5.これは三百デナリ以上で売れて、貧しい人たちに与えられたかもしれないのに」と言って、彼女を戒めた。

6.しかし、イエスは言われた。「彼女を放っておきなさい。彼女はわたしのために良い仕事をしたのだから。

7.あなたがたは、貧しい人たちをいつも持っていて、いつでもその人たちによくしてあげることができるが、わたしはいつも持っているわけではない。

8.彼女はできる限りのことをした。埋葬のために、前もって私の体に軟膏を塗るために来たのだ。

9.アーメン、あなたがたに言っておくが、この福音が全世界に宣べ伝えられるところでは、彼女が行ったことも、彼女の記念として語られるであろう。"

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この章の冒頭にある2つの節は、この後の展開を示しています。裏切りや欺きには様々な形があります。その一つが「偽善」です。次のエピソードでは、ベタニヤでイエスがハンセン病患者シモンの家にいる場面で、このことが主要なテーマになります。イエスがシモンの家のテーブルに座っていると、一人の女性が高価な油の入ったフラスコを開けて、イエスの頭に油を注ぎました。見物人の中には批判的な人もいて、「なぜこの香油が無駄になったのだろう。三百デナリ以上で売れて、貧しい人たちに与えられたかもしれないのに。そこで、彼らは彼女を戒めた(マルコによる福音書14:4-5)。

一見すると、彼らのコメントは、無駄遣いに対する正当な懸念を示唆しているように見えますが、特に高価な油を売って、そのお金を貧しい人々に与えることができたのです。何しろ300デナリは1年分の給料に匹敵するほどの大金です。前のエピソードで、イエスはある若者に、持っているものを何でも売って、「貧しい人に与えなさい」と言われました。マルコによる福音書10:21).では、なぜ高価な油を売って、そのお金を貧しい人たちに与えないのでしょうか？これは、イエスの教えと一致するのではないでしょうか？

しかし、イエスはこの出来事を利用して、さらに教えを説いています。"彼女を放っておきなさい "と言われます。「なぜ彼女を困らせるのか。彼女は私のために良い仕事をしたのだから」と言われます。マルコによる福音書14:6).この教訓は重要なものです。私たちが善を行おうとするならば、その善は霊的なものでなければなりません。つまり、利己的な動機がすべて洗い流されていなければなりません。私たちが善を行うためには、まず主のもとに行き、すべての真の善は、私たちの中に、また私たちを通して行動してくださる主のみから来るものであることを認めることによってのみ可能となります。また、私たちが行う善は、自分のためではなく、主のためでなければなりません。彼女は私のために良い仕事をしてくれた」という言葉はこのことを意味しています。マルコによる福音書14:6強調しています）。)

この教えは、私たちが「良い行い」に夢中になって、自分の行動の中にある「良い行い」の源を認めることを怠らないように、私たち一人一人に重要な注意を促しています。新しい人生の始まりに神が関与していなければ、私たちの「新しい人生」は始まっていないのです。だからこそ、聖書は「初めに、神は......」という言葉で始まるのである。創世記1:1).この女性の行動、つまりイエスの頭に尊い油を塗ったことは、すべての愛（「尊い油」）が主のみからのものであることを認めた上で、あらゆる努力を始めるべき方法の美しい象徴となっています。 ²

イエスの教えは続く。"あなた方は貧しい人たちをいつも連れていて、望むときにはいつでも彼らに良いことをすることができるが、私をいつも連れていることはないだろう"(マルコによる福音書14:7).イエスはここで、差し迫った十字架と埋葬について文字通り語っておられます。ですから、イエスは「彼女はできる限りのことをした。彼女は私の体を埋葬するために前もって油を塗るために来たのです」(マルコによる福音書14:8).霊的には、イエス様はいつも私たちと一緒にいてくださいますが、肉体的には、イエス様は連れ去られ、死なれようとしていました。

この教訓は、私たちにはいつも「貧しい人々」が共にいるという切実なものです。弟子たちは、飢えている人を食べさせたり、病気を治したり、障害を治したりと、人々の物質的なニーズに応えるために召集されますが、彼らの第一の使命は、福音を伝えることによって人々の精神的なニーズを満たすことです。その意味で、"貧しい人々は常に私たちと共にある "のです。福音を聞いてもらいたいというニーズは常にあります。霊的な敵から自分を守り、民の中に霊的な王国を築く方を知る必要があるのです。そのような理解を持たない人々は、常に私たちの中の「貧しい人々」です。彼らは、イエスがいかに彼らの "王 "であるかを理解していません。

聖書の時代、「油を注ぐ」という行為は、正当な王を認めるためのものでした。この女性はそれを行ったのです。イエス様に貴重な油を注ぐことで、彼女はイエス様を自分の王、約束されたメシアとして認めたのです。彼女は、やがてイエス様を自分の内側の世界の王として認めるすべての人を代表しています。自然界の王が民法によって統治するように、私たちの内なる世界の王であるイエスは、霊的な法によって統治します。その法則は永遠の真理であり、地獄から流れ込む裏切りや詐欺から私たちを守り、天国の喜びへと導くために与えられています。

これらの永遠の真理を持たないということは、「霊的に貧しい」ということであり、私たちは悪や偽りに対して無防備なのです。ヘブライ語の聖句にあるように、「主は、貧しい者が主に向かって叫ぶとき、その者を救い、守る者のない圧迫された者を助けてくださる」のです。詩編72:12).また、「鳩の魂を野獣に渡してはならない。貧しい人の命を忘れてはならない」(詩編74:19).この2つの箇所では、ヘブライ語の「貧しい」という言葉は、「困窮している」という意味のאֶ בְיוֹ֣ן ('eḇ-yō-wn)や、「苦しんでいる」という意味のעֲ֝נִיֶּ֗י ('ă-nî-ye-ḵā)とも訳されています。これは、より内面的なレベルを理解するのに役立ちます。この聖句は、人々を苦しめる外的な敵のことを言っているのではなく、地獄から流れ込んでくる圧迫的な考えや感情のことを言っているのです。これらは、私たちの内面を破壊しようとする邪悪な欲望や偽りのメッセージです。聖典では、このような内なる圧迫者を、私たちの生まれながらの権利である鳩のような無邪気さを破壊しようとする「野獣」に例えています187F。 ³

女がイエスのために高価な油を使うことを選んだとき、彼女の行動には、イエスが自分の王として導いてくれることに対する鳩のような無邪気さが表れています。彼女は正しい判断をしたのです。ですから、イエス様は「あなたがたに言っておきますが、全世界で福音が宣べ伝えられるところでは、この女がしたことも、彼女の記念として語られるでしょう」とおっしゃっています。マルコによる福音書14:9).彼女の物語は、弟子たちや後に福音を伝えるすべての人々によって語られ、主への愛が常に隣人への愛に先行し、それを満たすものでなければならないことを永遠に思い起こさせるものとなりました。彼女が使った高価な油は、イエスが自分の王であることを愛をもって無邪気に認めたことを表しています。このように、愛に満ちた心で認めることが、地獄の策略に対する私たちの最大の防御となるのです。 ⁴

ユダの裏切り

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10.十二人組の一人であるイスカリオテのユダは、イエスを裏切るために祭司長たちのところに行った。

11.彼らはそれを聞いて喜び、銀貨を与えることを約束したが、ユダはいかにしてイエスを裏切るかを考えた。

12.種なしパンの第一日目、過越祭を屠ったとき、弟子たちは彼に言った、「あなたが過越祭を食べられるように、私たちがどこに行って準備しましょうか」。

13.すると， イエス は 二人の 弟子を 送り出して 言われた． 「町に 行ってみると， 水差しを 持った 人が あなたがたを 出迎えるので， それに従いなさい．

14.そして、その人がどこに入っても、家の主人に言いなさい。 先生がおっしゃいました、わたしが弟子たちと一緒に過越祭を食べることのできる宿はどこですか。

15.すると、先生はあなたに、家具のそろった広い上の部屋を見せてくださるでしょう。

16.弟子たちが出て行って、町に入ってみると、主が彼らに言われたとおりであったので、過越祭の準備をした。

17.夕方になって、主は十二人を連れて来られた。

18.彼らが座って食事をしていると、イエスは言われた。「アーメン、あなたがたに言っておくが、わたしと一緒に食事をする者のうち、ひとりはわたしを裏切るであろう」。

19.すると、彼らは嘆き始め、一人ずつイエスに向かって「わたしでしょうか」と言った。また別の者が、"私ですか？"

20.しかし、答えて彼らに言われた、「それは、わたしと一緒に皿に浸かる十二人のうちの一人です。

21.しかし、人の子が裏切られたその人は災いである。しかし、人の子が裏切られるその人には災いがある。その人にとっては、生まれてこなければよかったのだ。

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誰もがイエスの頭に油を塗った女性のようになれるわけではありません。祭司長たちに代表されるように、私たちは自分の心の中の衝動に負けてしまうことがあります。霊的な真理よりも世俗的な野心を優先してしまう部分です。そのため、次のエピソードは、「それから、十二人のうちのイスカリオテのユダが、イエスを裏切るために祭司長たちのところに行った」という言葉で始まります。それを聞いた祭司長たちは喜び、銀貨を与えることを約束した」(マルコによる福音書14:10).ユダはなぜこのような行動に出たのでしょうか。約束されたお金のためだったのでしょうか、それとも他の理由だったのでしょうか。いずれにしても、ユダは祭司長たちとの取り決めに同意し、「イエスを裏切る機会を探し始めた」のです。マルコによる福音書14:11)。

しばしば、外見上の行動とその動機には違いがあります。ユダの動機を知ることはできませんが、他の弟子たちと同様に、ユダもイエスが王国を建てるのを見たいと思っていたと考えてよいでしょう。そのため、ユダは、イエスがローマ人に対する反乱を起こし、新しい王国を樹立する絶好の機会だと考えていたのかもしれません。このように考えると、ユダがイエスを裏切ったのは、単に金銭的な利益だけではなく、世俗的な野心があったのかもしれません。イエスがローマ政府を打倒する力を持っていることを確信していたユダは、一刻も早くそれを実現したかったのです。カエサルではなく、イエスを自分の王にしたかったのです。

長年、イエス様と一緒に過ごしてきたのに、ユダはまだ理解していませんでした。イエスがそのような王ではないことを理解していなかったのです。イエスが約束した王国は、霊的な王国であり、その王国が確立される前に、まず行わなければならないことがありました。イエス様には計画がありましたが、ユダはもっと良い計画があると思っていたのです。これと同じことが、私たちの人生にも起こります。ヘブライ語の聖書に書かれているように、「わたしはあなたがたのために立てている計画を知っている」と主は宣言されます。「あなたがたを害することなく繁栄させる計画、あなたがたに希望と未来を与える計画」です。エレミヤ29:11).神様は私たちに計画をお持ちです。しかし、時にはもっと良い計画があると思ってしまいます。

新しい過ぎ越しの祭り

前回のエピソードは、ユダがイエスを裏切る計画を説明することで終わりました。彼の計画は、イエスの逮捕、はりつけ、そして死につながります。次のエピソードは、この出来事を予感させる言葉から始まります。さて、種を入れないパンの最初の日に、彼らが過越の子羊を殺したとき、....」と書かれています。(マルコによる福音書14:12).イスラエルの子供たちにとって、過ぎ越しの祭りは、主がエジプトの捕囚から彼らを解放してくださったことを常に思い起こさせるものでした。年に一度のこの祭りの中心は、「傷のない子羊」（※）を殺すことでした。出エジプト記12:15).本来の過越祭では、子羊の血が家のまぐさと門柱に置かれました。主はその血を見て、破壊者が彼らの家を「通り過ぎる」ようにされました。出エジプト記12:23).彼らはいわば、"子羊の血 "によって救われたのです。

昔の過越祭は、ユダヤ人がエジプトの捕囚から解放されたことを祝うものでしたが、新しい過越祭は、全世界が地獄の影響から解放されたことを祝うものです。新しい過越の祭りでは、イエス様が「傷のない子羊」となり、地獄を征服して天国への道を示すためにこの世に来られました。昔の過越祭では、物理的な破壊を避けるために子羊を殺し、その血を家の門柱に撒きました。新しい過越の祭りでは、子羊の血は、イエスが教える汚れのない真実であり、私たちを霊的な破壊から守る真実なのです。 ⁵

イエスは、弟子たちに簡単な指示を与えて、新しい過越の準備をされます。「街に行ってみると、水差しを持った人が出てくるから、その人について行きなさい」と言われた。マルコによる福音書14:13).水」は真理の象徴ですから、イエスは弟子たちが真理の導くところに従うべきだと言っているのです。イエスが彼らに言われたように、「彼がどこに入っても、その家の主人に『先生がおっしゃるには、私が弟子たちと一緒に過越祭を食べることのできる客間はどこにありますか』と言いなさい」。(マルコによる福音書14:14).つまり、真理に従うことで、"家の主人 "である神との交わりを楽しむことができる場所へと導かれるのです。最後に、イエス様は、家の主人が何をするのかを伝えています。イエスは、「それから、あなたがたに、家具と用意の整った広い上の部屋を見せてくださる」と言っています。マルコによる福音書14:15)。

大きな上の部屋」の調度品は、私たち一人一人が自分の人生に主のための場所を作る方法を表しています。私たちの心の中にある「客間」は、主とその弟子たちのために確保されており、私たち一人一人の中に、主の御言葉からの真理でよく整えられた場所があります。これが私たちの上段の部屋です。主が、弟子たちに代表される霊的原理とともに、私たちの中に宿っている場所である。ここは、私たちの心の高みにあり、私たちの最高の思いと最も高い願望が宿る場所です。これは、主と主の御言葉の真理が、私たちの心の中で常に最優先されなければならないことを示す、美しい象徴です。 ⁶

私たちは、イエス様と弟子たちがいる「上の部屋」で、いわば私たちの「下の部屋」で起こっていることを知ることができるのです。上の部屋で一緒に過越の食事をしているとき、イエスは弟子たちにこう言っています。「確かに、あなたがたに言っておくが、わたしと一緒に食事をする者のうち、一人はわたしを裏切るであろう」と。マルコによる福音書14:18)。

イエス様と一緒に食事をする」とは、イエス様から絶えず流れてくる霊的な栄養を受け取ることです。太陽（善）が全世界を照らし、雨（真理）がすべての人に降り注ぐように、この霊的な滋養はすべての人に常に与えられている。唯一の制限は、私たちが喜んで受け取ろうとしないことです。一方、主から流れ込んでくるものを自由に受け取ることは、霊的な人間に生まれ変わることです。感覚の眠りから覚めて、霊的な意識に入ることです。しかし、一度その現実を味わった後、つまりイエス様と一緒に食事をした後、再び眠りにつくのは人間の悲劇の極みです。

悲しいことに、ユダはまさにこれをやってしまうのです。彼は、イエス様をこの世で追いかけてきました。イエス様の教えを聞き、奇跡を目撃し、イエス様の善意を見て、イエス様と一緒に食事をしてきました。それでも、ユダはイエス様を裏切ってしまいます。イエス様が「わたしと食事をする者の中で、わたしを裏切る者がある」とおっしゃっているように、イエス様はユダの企みを知っていますが、ユダはまだ自分の裏切りの重大さに気づいていません。文字通りの思考を続けるユダにとって、イエスの裏切りは、単にイエスの手を強引に動かして、ユダヤ人がローマの支配から解放される日を早めたいという願望かもしれません。その日には、イエスを王とする新しい王国が建国されます。ユダにとって、新しい過越はローマの束縛からの解放であり、それは昔のエジプトの束縛からの解放に相当します。

しかし、イエスは、新しい過越の開始について、別の計画を持っています。それは、新しい市民政府への移行や、政権交代ではありません。それは、新しい政権への移行や政権交代ではなく、イエスが教える聖なる真理である「子羊の血」によって守られている私たちの心に、悪しき欲望や誤った考えが「通り過ぎて」入ってこないようにするためのものなのです。主への愛と隣人への慈しみという、信仰の2つの本質が心の中にあるとき、「破壊者」は入ってくることができません。新しい過ぎ越しの祭りにおいて、心のまぐさと戸柱に「子羊の血」を置くとは、こういうことなのです。

過ぎ越しの食事の時に、イエス様は弟子たちに「この中の誰かが裏切るだろう」と言われました。この問題を提起されたとき、イエス様は過越の宴を悔い改めの時に変えられました。隠れた罪や利己的な野心を清められようと、自己吟味の精神で主の前に出る時に変えられたのです。それは、それぞれの弟子が問うように、「私ですか」と問う時となりました。(マルコによる福音書14:19).これは誰にとっても重要な質問です。イエス様と一緒に上の部屋にいたとき、私たち一人一人が "主よ、私ですか？"と尋ねることができます。"私があなたを裏切ったということはありますか？"

この中で、イエスはユダにも、誰にも責任を押し付けることはありません。むしろ、告白の機会を十分に与えておられます。しかし、ユダは告白しませんでした。彼は、自分がイエスよりもよく知っていると考え、自分の計画に固執します。そこで、イエス様は「人の子が裏切られるその人に災いあれ」と言われます。人の子が裏切られるその人は災いである、その人は生まれてこなければよかったのに」と言われます。マルコによる福音書14:21)。

これは力強い言葉です。これは何を意味しているのでしょうか？私たちが知っているように、イエスの言葉には常により内面的な意味が含まれています。この場合、イエスは、新しい霊的生活を始める人々について語っています。一時的に「新生」しても、元の生活に戻ってしまうことがあります。このような場合には、新しい生活を始めない方が良かったのではないでしょうか。真実を知らない、あるいは受け入れられないということは一つのことです。しかし、真理を知り、受け入れた後、逆戻りするのはもっと悪いことです。みことばでは、これを「冒涜（ぼうとく）」と呼びます。これは、神聖なもの（真理を知ること）と不浄なもの（不浄な生活）が混ざり合うことです。 ⁷

ユダのように、私たちにも悔い改め、もう一度やり直し、清い心と純粋な精神を求める機会がすべて与えられています。つまり、自分の考えや動機を吟味し、罪を告白し、新しい人生を始めることができる場所である「上の部屋」に、真理に従って常に努力することができるということです。遅すぎるということはありません。ユダの場合、イエスや他の弟子たちと上の部屋で会ったのは、まだ「夕方」でした(マルコによる福音書14:17).まだ夜ではありませんでした。ユダが自分の罪を告白し、新しい人生を始めるにはまだ時間がありました。 ⁸

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このエピソードの分析の中で、ユダの裏切りは、イエスが新しい王国を設立するのを見たいという願望に基づいていたのではないかと提案しました。ユダが熱心に政権交代を求めていたのに対し、イエスは辛抱強く心の変化を求めていたのです。それは私たちも同じです。私たちは、外面的な変化をもたらそうと躍起になるあまり、自分の計画を神の計画に置き換えてしまうことがあります。私たちは、外面的な変化が自分の求める幸福をもたらすと勘違いしています。しかし、永続的な幸せは、内面の変化によってのみもたらされ、それには時間がかかります。主は私たちに、主の計画が私たちの計画よりも優れていることを最終的に理解するための十分な機会を、一生をかけて与えてくださいます。このことを念頭に置いて、自分の「上の部屋」で時間を過ごし、自分自身に問いかけてみてください。もしかしたら、自分自身がこう言うのを聞くかもしれません。私は間違っていました。私はもうやりません。私ではなく、あなたの計画に基づいて、新しい人生を始めたいと思います。助けてください。"

最後の晩餐

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22.そして、彼らが食事をしていると、イエスはパンを取り、祝福した後、パンを裂いて彼らに与え、「取って食べなさい、これはわたしの体である」と言われた。

23.そして，杯を取り，感謝をささげてから，彼らに与えたので，彼らは皆，その中から飲み干した。

24.そして、彼らに言われた。「これは、多くの人のために注がれる、新しい契約のわたしの血です。

25.アーメン、私は神の国でそれを新しく飲むその日まで、もうぶどうの木の実を飲むことはありません。"

26.そして、賛美歌を歌った後、オリーブ山に出て行った。

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主の助けはいつも手近にある。それは無料で手に入れることができます。霊的に見ると、イエスが弟子たちと分かち合った最後の食事は、主がその助けを私たちに提供する様子を示す美しいイメージです。「彼らが食事をしていると、イエスはパンを取り、祝福して裂き、それを彼らに与えて言われた、『取って食べなさい、これはわたしの体である』。それから、イエスは杯を取り、感謝をささげてからそれを彼らに与え、彼らは皆、その杯から飲んだ。そして彼らに言われた、『これは多くの人のために流された新しい契約の私の血である』」(マルコによる福音書14:22-24).パンをご自身の「からだ」として、ぶどう酒をご自身の「血」として捧げることで、イエスはご自身の本質を象徴的に、それを受け取るすべての人に捧げているのです。

パンは主の神聖な愛とそれを含むすべてのもの（愛情、博愛、優しさ、慈愛、同情、親切）を表し、ぶどう酒は主の神聖な知恵とそれを含むすべてのもの（真理、知性、洞察、信仰、理解、識別）を表しています。この2つの性質、すなわち神の愛と神の知恵は、神の本質を構成しています。この2つの性質は、聖なる晩餐のパンとワインを通して完全に存在しています。パンとワインを味わうことで、私たちは意識的に、主の愛を神の善意として、主の知恵を神の真理として受け取ることを求めているのです。これは、「取りなさい、食べなさい、これはわたしの体であり、これはわたしの血である」というシンプルかつ神聖な言葉が意味するところです。マルコによる福音書14:22). ⁹

イエスは再び、自分が十字架にかけられることを弟子たちに思い出させます。感動的な別れのしぐさで、最後の一杯のぶどう酒を彼らと分かち合い、こう言いました。「確かに、あなた方に言いますが、私は神の国で新しいぶどう酒を飲むその日まで、もうぶどうの実を飲むことはありません」(マルコによる福音書14:25)。

弟子たちはまだ、イエスが地上の王国を築こうとしていると思っている。神の国でぶどう酒を飲む」とは、新しい真理を受け取ることだとはまだ理解していません。また、イエスがご自分の死と復活についても語っていることにも気づいていません。しかし、彼らはワインを味わい、パンを食べ、主の存在を感じています。彼らは、後に「聖なる晩餐」として知られ、最も神聖な礼拝の行為とみなされる神聖なイベントに参加したのです。この瞬間は、美しい終わりのシーンに収められています。「賛美歌を歌うと、彼らはオリーブ山に出て行った」(マルコによる福音書14:26). ¹⁰

More Betrayals

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27.イエスは彼らに言われた。「あなたがたは皆、今晩、わたしの中でつまずくことになる。『わたしは羊飼いを打ち殺し、羊は散らされる』と書かれているからだ。

28.しかし、わたしは、よみがえってから、あなたがたより先にガリラヤに行きます。"

29.しかし、ペテロは彼に宣言した。"たとえすべての人がつまずくことになっても、わたしではありません。"

30.そして、イエスは彼に言われた。「アーメン、あなたに言うが、今日、この夜、鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否定するであろう」。

31.しかし、彼はさらに言った、「もし、あなたと一緒に死ぬことになっても、私はあなたを否定しません」。そして，みんなも同じように言った。

32.そして，彼らはゲッセマネという名の場所に来た。イエスは弟子たちに言われた，「わたしが祈っている間，ここに座っていなさい」。

33.そして，ペテロとヤコブとヨハネとを自分のそばに連れて行き，驚いて，苦悩し始めた。

34.そして、彼らに言われた。「私の魂は死ぬほどの悲しみに包まれている。

35.そして、少し前に出て、地にひれ伏し、できれば時が過ぎ去るようにと祈られた。

36."アッバ，父よ，あなたにはすべてのことが可能です。" "この杯をわたしから取り去ってください。" "わたしの意志ではなく，あなたの意志で"

37.そして， イエス は 来て， 彼らが 眠っているのを 見つけ， ペテロ に 言われた。 「シモン， あなたは 眠っているのか。あなたは一時間も見る力がなかったのか。

38.あなたがたが誘惑に遭わないように，見張って祈りなさい。霊は熱心ですが、肉は弱いのです」。

39.そして、再び立ち去って、同じ言葉を言いながら祈られた。

40.そして、戻って来てみると、彼らはまた眠っていた。目が重く、何と答えてよいかわからなかったからである。

41.そして，三度目に来られて，彼らに言われた。「あなたがたは，まだ眠っているのか。見よ，人の子は罪人の手に裏切られたのだ。

42.見よ、人の子は罪人の手に裏切られた。

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ゲッセマネのアゴニスト

突然、雰囲気が変わり、イエス様は、弟子たち全員がイエス様を裏切ることになると発表されました。イエスが言うように、「あなたがたは皆、今晩、わたしのためにつまずくことになる」（※）。マルコによる福音書14:27).しかし、ペテロは忠実であることを決意します。たとえ、すべての人がつまずくことになっても、私は....。たとえ、あなたと一緒に死ななければならないとしても、私はあなたを否定しません」(14:29; 31).これは大胆な約束です。これは、私たちが自分の価値観に忠実であり続けようと決心し、より高い原理に忠実であり続けようと決心し、自分が真実だと信じていることに従って生きることを妨げるものは何もないと確信しているときに語られています。ペテロだけでなく、弟子たち全員がそのように感じています。そして、他の弟子たちも皆、同じように言った」と書かれているようにマルコによる福音書14:31)。

劇的な緊張感が今、最高潮に達しています。一方で、イエスは、その夜、弟子たち全員が「つまずくようになる」と予言しています。弟子たちが高い約束を守れないことを事前に伝えているのです。一方で、弟子たちは、たとえ命をかけても絶対にそんなことはしないと誓っています。そんな中、ゲッセマネという場所に来ます。ゲッセマネとは、文字通り「オリーブの搾り場」という意味です。霊的には、強いプレッシャーや誘惑にさらされている時を意味しています。このような時には、私たちの本質が明らかになります。オリーブの油がものすごい圧力で抽出されるように、人の精神は強いストレスの時に現れます。私たちの信仰が試される時なのです。

ゲッセマネでは、イエス様がまさにこのプロセスを例示されます。弟子たちに「座って待っていなさい」と言われるところから始まります。一方、イエスはペテロ、ヤコブ、ヨハネを連れて、祈りに出かけます。聖なる晩餐は過ぎ、彼らはオリーブ山ですでに賛美歌を歌っている。あれは高嶺の花だった。しかし、ゲッセマネでは、すべてが変わってしまいました。イエスは悩んでいて、非常に動揺しています。私の魂は死ぬほど悲しんでいる」とおっしゃいました。そして、ペテロ、ヤコブ、ヨハネに「ここに残って見ていなさい」と言われます。マルコによる福音書14:34)

観る」という戒めは、以前のエピソードでもありました(マルコによる福音書13:37).このエピソードでは、主人が何時に帰ってくるか分からないので、使用人たちは気を抜くなと言われました。特に、眠らずに起きているようにと警告されていました(マルコによる福音書13:36).実際、彼らは "見守って祈りなさい "と言われていました。今回は、イエス様が祈っている間、彼らは見張るように言われています。これは、イエス様が祈っている間、彼らが見張り役となって周辺を守ることを意味しているのかもしれません。また、イエス様が厳しい試練を経験されたことを、彼らがしっかりと見守っていたという意味でもあります。

イエス様が祈り始めると、地面に伏してこう言いました。「アッバ、父よ、あなたにはすべてのことが可能です。この杯をわたしから取り去ってください。ただし、私の意志ではなく、あなたの意志で」と言われました。マルコによる福音書14:36).これはもちろん、イエスの中心的なメッセージです。私の意志ではなく、あなたの意志である。私の計画ではなく、あなたの計画である。これは、イエスが弟子たちに持たせたいメッセージであると同時に、イエスが今、弟子たちの前で示しているメッセージでもあります。弟子たちは、イエスが激しい誘惑と戦い、魂が "死ぬほどの悲しみ "に陥るほどの厳しい戦いを経験していることを知ることができます。

しかし、弟子たちはそれを見聞きすることはありません。それどころか、彼らは眠りについている。彼らが眠っているのを見つけたイエスは、ペテロに「あなたは眠っているのか。一時間も起きていられないのか」。(マルコによる福音書14:37).そして、イエスは一貫したメッセージを繰り返します。「誘惑に遭わないように、よく見て祈りなさい」とおっしゃいます。そして、「霊は確かに熱心だが、肉は弱い」と付け加えられました。マルコによる福音書14:38).この場合、ペテロは私たちの中の「信仰」と呼ばれる部分を表しています。内面的には、イエスは私たち一人一人の中の「ペテロ」に語りかけ、真の信仰とは単に聞いて信じることではないことを思い出させてくれます。真の信仰とは、単に聞いて信じることではなく、また、自分が信仰を裏切らないことを大胆に主張することでもありません。真の信仰とは、聞いて信じることだけではなく、信仰を裏切ることはないと豪語することでもなく、真理を理解し（「霊は喜んでいる」）、その真理を実際に実行することです。行うこと」は、「肉が弱い」ために難しい部分です。つまり、真の信仰とは、真理を理解し、それに沿って生きることです。これができないとき、私たちは "眠ってしまった "と言われます。 ¹¹

その後、イエス様は同じ言葉を繰り返しながら祈りに戻られます。そして、まだ眠っている弟子たちのところに戻られます。目が重かったので、彼らが再び眠っているのを見つけられた」と書かれている通りです。マルコによる福音書14:40).目を覚ますようにと警告されるのはこれで2回目。3回目に戻ってきたとき、彼らは再び眠りについていました。"まだ寝ているのか？"イエスは彼らに言われた。"もういい。時が来た。見よ、人の子は罪人の手に裏切られている」(マルコによる福音書14:41)。

最も外的な意味で、イエスはこれから起こる裏切りについて言及しています。ユダは、当局がイエスを逮捕するように手配しています。しかし、ゲッセマネでのシーン全体の意味は、弟子たち全員がイエスを裏切ったということです。弟子たちはそれぞれ、私たちが生活の中に取り入れている真理、心の扉を守り、悪を見張る真理を表しています。しかし、私たちがこれらの真理に基づいて積極的に考えていないときは、私たちの中の霊的な守護者を眠らせてしまっているようなものです。霊的な現実に対して眠ってしまうとき、私たちは主を裏切ることになります。イエスが言うように、「見よ、わたしを裏切る者は近くにいる」(マルコによる福音書14:42)。

このような「小さな裏切り」は、私たちを非難するものではありませんが、私たちの精神的な生活には悪影響を及ぼします。このような裏切りは、次のエピソードで説明するように、否定的な影響力を持つ人々が押し寄せてくる扉を開いてしまうのです。

逮捕

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43.祭司長、律法学者、長老たちと一緒に、剣と木の棒を持った大勢の群衆が来た。

44.わたしが口づけする者はだれでもこの方ですから、この方を捕らえて、しっかりと連れて行ってください」。

45.そして，来て，すぐに彼に近づき，「ラビ，ラビ」と言って，彼に接吻したのである。

46.そして、両手を彼の上に置いて、彼を抱きしめた。

47.すると、そばにいた者の一人が、剣を引き抜いて、祭司長のしもべを打ち、その耳を切り落とした。

48.すると、イエスは彼らに言われた。「あなた方は、剣や木の棒を持った強盗のように、わたしを捕らえようとして出てきたのですか。

49.わたしは毎日、あなたがたと一緒に神殿で教えていましたが、あなたがたはわたしを捕らえようとしませんでした。

50.そして、彼を残して、彼らはみな逃げ出した。

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次のエピソードは、「すぐに、［イエス］がまだ話している間に、ユダが来て......剣と棒を持った大勢の群衆と、祭司長、律法学者、長老たちと一緒に来た」という言葉で始まります(マルコによる福音書14:43).それがユダに代表される大きな裏切りであっても、注意すべきところで眠ってしまった弟子たちに代表される小さな裏切りであっても、その結果は同じです。イエスが捕らえられ、真実を奪われ、地獄が押し寄せてくる。これは、次のエピソードが始まるときに表現されています。ユダは、イエスを捕らえて、死刑にしようとする者たちに引き渡すために、「大勢の群衆を引き連れて」駆けつけます。

ユダは、これまで指摘してきたように、私たち一人一人の中にあるより大きな裏切りの精神を表しています。彼にとって、それは単につまずいたとか、眠ってしまったとかいう問題ではありません。彼は自分のしていることに非常に目覚めていて、自分が選んだ道を鋭く認識しています。このことは、ユダがすでに暴徒たちにサインを与えていたことを知ると、特に明らかになります。"私が口づけする者は誰でも "とユダは彼らに言いました。"彼こそがその人であり、彼を連れて行って、安全に連れて行ってください"(マルコによる福音書14:44).ユダは、イエスに近づくとすぐに、「ラビ、ラビ！」と言って、イエスに口づけをしました(マルコによる福音書14:45)。

通常、イエス様に触れたいという気持ちは、イエス様に近づきたい、親密な接触から得られる祝福を受けたいという真摯な気持ちを表しています。例えば、「キス」は純粋な愛情の伝達を意味し、「ハグ」や「抱擁」も同様です。しかし、この場合はすべてが逆になります。ユダの挨拶のキスは、後に "死のキス "として知られるようになります。そして、その次の節では、看守たちが「彼に手をかけ、彼を抱きかかえ」ています(マルコによる福音書14:46).この接触には愛情はありません。

傍観者の一人が剣を取り出し、大祭司のしもべを殴り、しもべの耳を切り落としました。イエスは、この抵抗の試みに反応しませんでした。あなたがたは、わたしを捕らえようとして、剣や棒を持って、強盗のように出てきたのか」とだけ言われたのです。マルコによる福音書14:48).興味深いのは、神殿の衛兵が完全に武装してイエスを逮捕しに来たことです。まるでイエスが暴力的な反乱の指導者であるかのように。これは、イエスのアプローチとは全く逆のものです。イエスの教えは確かに革命的ではありましたが、決して過激な革命家ではありませんでした。先に述べたように、イエスは政府や宗教団体を変えようとはしませんでした。彼の使命は、人間の心を変えることだけだった。

私は毎日、神殿であなた方と一緒に教えていたが、あなた方は私を手にかけなかった」と。そして、「しかし、聖句は成就しなければならない」と言われました。マルコによる福音書14:49).イエスは、自分が最も親しい友人に裏切られるという予言を指していたのかもしれない。ヘブライ語の聖典に書かれているように、「敵が私を侮辱しても、私はそれに耐え、敵が私に向かって身を起こしても、私は彼から隠れることができた。しかし、あなたは、私と同じような人で、私の仲間であり、親友であり、私がかつて神の家で一緒に歩いていたときに、甘美な交わりを楽しんでいた人だ」と書かれています。詩編55:12-14)。

弟子たちがその瞬間にイエスを見捨てたことを語る次の節は、どれほど恐ろしいことでしょうか。彼らはみな、イエスを見捨てて逃げ去った」と書かれているように、（以下略マルコによる福音書14:50).彼らは、イエス様が逮捕されれば、自分たちも身柄を拘束されると考えていたようです。そして、イエス様を見捨てて、その場から逃げ出したのです。

真理の最後の痕跡が奪われる。

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51.そして，ある若い人が主に従ってきたが，裸の上に布を巻いていたので，若者たちは彼を捕まえた。

52.52.しかし、彼は布を残して、裸で彼らから逃げ出した。

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逃げる」というイメージは、次のエピソードにも続きます。それは、イエスに従ってきた青年が、裸の体に麻の布だけを投げつけられたという話から始まります。麻の布は、最後の真実の痕跡であり、問題が起こったときに彼を守る信念の「残り香」を表しています。兵士たちが彼を捕らえたとき、「彼は麻の布を捨てて、裸で彼らから逃げた」(マルコによる福音書14:51-52)。

マルコによる福音書にのみ記録されているこの短いエピソードは、この福音書の最初の節と関係があるのかもしれません。それは、イエス・キリストの神性を宣言している節です。神の子イエス・キリストの福音書」とあるように(マルコによる福音書1:1).私たちは、この短いエピソードを、「福音が伝えられなければならない」という繰り返しのテーマに照らして見ていきます。ここで重要なのは、兵士たちが青年を捕らえようとしたとき、彼らは亜麻布を手に取ったことです。しかし、彼は麻の布を残して逃げ出しました。その結果、彼は裸になりました。衣服を完全に剥ぎ取られた裸の青年は、当時の人々の状態を表しています。宗教指導者たちは、人々から本物の真理を残らず奪い去ってしまったのです。その結果、彼らは裸で、無防備で、あらゆる種類の悪の影響にさらされていたのです。

このエピソードに登場する青年は、霊的な真理を教えてもらいたいという切実な願いを持っています。この青年のように、私たちの中にもイエスの神性を認め、「イエスに従いたい」と思うものがあります。マルコによる福音書14:51).しかし、残念なことに、私たちは、御言葉に触れることができなかったり、宗教指導者に惑わされたりして、そうすることができませんでした。いずれにしても、御言葉の真の真理を知らないときは、私たちは霊的に「裸」です。 ¹²

ヘブライ語の聖典には、「裸の者には服を着せなければならない」と書かれています。ラッパのように声を上げて...不正の鎖を解いて...飢えている人に食べ物を分け与えて...裸の人を見たら、その人に服を着せなさい」と書かれているように(イザヤ書58:1, 6-7).また、「正しい人は強盗をしないで、自分の食べ物を飢えている人に与え、裸の人に服を与える」(エゼキエル書18:7).御言葉の文字通りの意味では、"裸の人に服を着せなさい "と教えています。これは明確で間違いのない教えです。しかし、霊的な意味では、私たちの理解に別の次元が加わります。私たちはまた、自分自身や他の人に真理を「着せる」必要があります。まず、御言葉の中心的な真理であるイエス・キリストの神性から始めましょう。

この後のエピソードでは、宗教家たちがイエスにこの真理を否定させようとする様子が描かれています。彼らは、イエスの神性を否定させようとします。それはイエスにとってできないことです。

The Verdict (評決)

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53.そして、イエスを祭司長のところに連れて行き、祭司長、長老たち、律法学者たちも一緒に来た。

54.ペテロは遠くからイエスについて行って、祭司長の中庭にまで入って行った。

55.祭司長たちと議会全員は、イエスを死刑にするために、イエスに不利な証人を探したが、誰も見つけられなかった。

56.多くの人がイエスに対して偽りの証言をし、その証言は一致しなかったからである。

57.また、立っているある［人］は、イエスに対して偽りの証言をして、こう言いました。

58.私たちは，イエスがこう言われるのを聞いた。「私は，手で造ったこの神殿を取り壊し，三日のうちに，手を使わないで造った別の神殿を建てる」。

59.そして、どちらも同じように彼らの証しがあった。

60.すると、中に立っていた祭司長がイエスに尋ねて言った、「あなたは何も答えないのですか。これらの者はあなたに対して何を証言するのか？"

61.しかし、イエスは黙っていて、何も答えなかった。祭司長は再びイエスに尋ねて言った、「あなたはキリストであり、祝福された者の子であるのか」。

62.あなたがたは、人の子が力の右に座って、天の雲とともに来るのを見るだろう」。

63.祭司長は自分のチュニックを裂いて言った、「我々はまだ証人を必要としているのか？

64.あなた方は神への冒涜を聞いたが、あなた方には何が見えるのか」。そして、全員が彼を死刑にするように宣告した。

65.ある者は彼につばを吐きかけ、彼の顔を覆い、彼を罵倒し、彼に向かって「予言せよ」と言い始めた。侍女たちは彼を杖で打った。

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前回の最後に、この福音書の冒頭でもある御言葉の中心的な真理、イエス・キリストが「神の子」であるという認識について触れました(マルコによる福音書1:1).続いて、神の物語は大祭司の宮殿に連れて行かれます。ここで、多くの偽りの証言の中で、イエスは自分を「祝福された者の子、キリスト」と名乗ったことで非難されます。イエスがそうすると、大騒ぎになる。

その前に、この瞬間までの経緯を見てみましょう。

裁判の様子

このエピソードは、「そして彼らはイエスを祭司長のところに連れて行った」という言葉で始まります。マルコによる福音書14:53).これは事実上、イエスの裁判になるはずだった。祭司長は、他のすべての祭司長、長老たち、律法学者とともに参加していた。祭司長をはじめ、他の祭司長、長老、律法学者など、宗教的な指導者がすべて出席して、この重要な出来事に臨んだ。一方、「遠くから」ついてきていたペテロは、祭司長の中庭で、神殿の警備員たちと一緒に座っていた。ここで注目すべきは、ペテロがまだイエスに従っていたが、遠くからだったということだ。寒い夜だったのでしょう、「火のそばで体を温めていた」のですから(マルコによる福音書14:54).聖典の言葉を借りれば、火で「暖を取る」必要があるのは、主から離れている状態を表しています。 ¹³

そして、神の物語は、イエスが宗教指導者たちを集めて行った裁判に戻る。この会議は、サンヘドリンとも呼ばれ、エルサレムの高等法院であり、民事事件と刑事事件の両方が裁かれる場所であった。多くの都市には小規模な審議会がありましたが、エルサレムで開かれた71人の「大サンヘドリン」は幅広い権限を持っていましたが、犯罪者を処刑する権限はありませんでした。その権限はローマにありました。また、「71人のメンバー」という概念は、ヘブライ語の聖典に起源があることにも注目したい。モーセが責任に押しつぶされそうになったとき、主は「イスラエルの長老たちの中から七十人を集めなさい......わたしはあなたの上にある霊を取り、彼らの上にも同じ霊を置く」と指示されました。民数記11:16-17).七十人の長老の特徴は、神がモーセに「すべての民の中から、神を恐れる人、真実の人、むさぼりを嫌う人など、有能な人を選び出して、常に民を裁かせなさい」と言われたときに、さらに説明されています。出エジプト記18:21-22)。

この七十人の裁判官とモーセは、神の律法を尊重し、公平に事件を解決する高潔な人物でなければなりませんでした。神の霊が宿っている人たちでした。しかし、イエス様を有罪にするために集まったサンヘドリンのメンバーは、そのような性格ではありませんでした。実は、裁判が始まる前から、彼らは自分たちが下すであろう評決を確信していたのです。評議会の全員が、イエスを死刑にするために、イエスに不利な証拠を探していた」と書かれている通りです。マルコによる福音書14:55).最初から、これが公正な裁判にならないことは明らかだった。裁判では、イエスに不利な証言をするために何人かの証人が連れてこられたが、彼らの証言は一致しなかった。ユダヤ教の法律では、少なくとも2人の証人の意見が一致しなければならないとされていた。申命記19:15)。

偽りの証人の証言の中には、イエスが「私は人間の手で造られたこの神殿を破壊し、3日後に手を使わずに造られた別の神殿を建てる」と言ったという主張がありました(マルコによる福音書14:58).もちろん、これはイエスが言ったことではありません。イエスは神殿を破壊すると脅すテロリストでもなければ、3日で神殿を建てられると言ったこともありません。もし、そのような言葉に近いことを言われたとしたら、その意味は全く違ったものになるでしょう。ご自身の体のことを言われたのでしょう。それは、まもなく破壊されるが、3日後にはよみがえるということでした。しかし、このようなことは、イエス様を滅ぼそうとしていた評議員たちには理解できませんでした。

祭司長は、二人の証人の同意を得ることができなかったので、自分の手で解決することにした。祭司長は、皆の前で立ち上がってイエスに言った。あなたは答えないのですか。この人たちがあなたに対して持っている証言はどうなるのですか」。しかし、イエスは黙っていました。自分を弁護することも、誰かに弁護してもらうこともしない。そこで祭司長は、裁判の結果を左右する質問をイエスに投げかけます。あなたはキリストですか、祝福された方の子ですか」と言うのです。(マルコによる福音書14:61).イエスかノーか」という単純な質問のように見えますが、実はこれは2つの質問です。最初の質問は、「あなたはキリストですか」というものです。キリストがいつか来ることはよく知られていたので、自分がキリストだと主張しても、それだけでは死刑にはなりません。しかし、2つ目の質問は、"あなたは祝福された方の子ですか？"というものです。もし肯定的に答えれば、これは確かに神への冒涜とみなされ、死刑になる罪です。

しかし、イエスはこのような質問に異議を唱えませんでした。その代わりに、シンプルな2語の答えを出されました。"私はある "とおっしゃいました。そして、「あなたがたは、人の子が力の右に座って、天の雲とともに来るのを見るであろう」と付け加えられた。マルコによる福音書14:62).イエスの答えに激怒した祭司長は、怒りのジェスチャーで服を破り、すぐに評決を要求します。祭司長は「なぜ、これ以上、証人が必要なのか」と言います。「あなたは彼の神への冒涜を聞いた。あなたの判断は？"(マルコによる福音書14:63-64)。

その決定は迅速なものでした。評議員たちは、何の審議もせず、投票もせず、ただちにイエスを死刑にした。さらに、何人かはイエスにつばを吐きかけ、目隠しをした後、こぶしでイエスを殴り、"預言せよ"、つまり、"誰がお前を殴ったか言え "と言った。神殿の衛兵も棍棒で彼を殴った(マルコによる福音書14:65). ¹⁴

祭司長を激怒させ、議会の怒りを買ったイエスの言葉とは？表面的には、イエス様が神を冒涜したように見えます。つまり、ただの人間が、神の子であると主張したのです。祭司長が "あなたは祝福された方の子ですか？"と尋ねると、イエスは "私です "と答えた。イエスは "私です "と言われました。"私はある "という言葉は、神の神聖な名前の一つです。モーセが燃える柴の中で神と出会い、神に "誰が私を遣わしたと言えばいいでしょうか？"と尋ねたとき、神は "私が遣わしたと言え "とおっしゃいました。神は「『私は私である』と伝えなさい」とおっしゃいました(出エジプト記3:14).イエスは「私はある」と言った後、次の言葉を付け加えた。「そして、人の子が力の右に座って、天の雲とともに来るのを見るであろう」。

サンヘドリンのメンバーは、イエスがダニエルを通してヘブライ語の聖典に与えられた予言を参照していることを確実に知っていたでしょう。ダニエルは、「夜の幻の中で見たところ、私の前に人の子のような者が天の雲とともに来ていた」と書いています。ダニエルのビジョンが続く中で、「日の古代」が人の子に "すべての人々に対する権威、栄光、主権を与えた "と言っています。幻は、人の子について、「あらゆる言語のすべての民が彼を崇拝する...彼の王国は、滅びることのない永遠の王国となる」という言葉で締めくくられています。ダニエル書7:13-14)。

文字通り、イエスはダニエルが預言した人の子であり、神（日の古代）と並んで座り、"力の右手 "で人々を支配する者であると言っているように聞こえます。しかも、すべての人が彼を礼拝するようになる。この預言の背景には、神が大いなる裁きの時に法廷に座り、犠牲者を食い尽くしていた大いなる獣に判決を下す姿があります。この神の裁きのビジョンでは、これらの獣はすべて「その権威を剥奪された」のです。マルコによる福音書7:11).サンヒドリンが激怒したのも無理はありません。イエスは、ダニエルの預言に触れながら、彼らこそが権威を剥奪される獣であることを示したのです。自分たちを裁く者だと傲慢に思っていた彼らこそが、裁かれるべき者だったのです。

先ほど指摘したように、神は誰も裁かれません。ですから、ダニエルのビジョンのイメージには、もっと内的な意味が含まれているはずです。そして、その通りです。イエスが人の子として「力の右に座している」と言っているのは、聖典の言葉を使って神の全能性を表現しているのです。右手」とは、古代の権力の象徴です。これは、神の愛で満たされたときの、神の真理の力です。 ¹⁵

イエスがご自身を人の子と呼ぶのは、ご自身がすべての人のもとに来られるのは、神の真理の力によって作用する神の愛に由来すると言っているのです。また、主が私たちに与えようとしている神の真理は、文字通りの御言葉の中に含まれています。聖典では、この文字通りの真理を "天の雲 "と呼んでいます。自然の雲が太陽の栄光を現したり隠したりするように、御言葉の文字通りの真理は神の栄光を隠したり現したりします。ですから、イエス様が「人の子」が「天の雲とともに」来るとおっしゃるのは、神の真理が御言葉の文字通りの真理によって私たちにもたらされることを意味しています。 ¹²

これは、イエスが神殿の破壊を予言したときに、弟子たちに伝えたメッセージです(マルコによる福音書13:26このメッセージは、今回のサンヘドリンとの対決でも繰り返されています。このメッセージは変わっていません。御言葉の文字通りの真理を通して、主が私たちの人生に来られることは、絶え間なく、永遠に続くのです。主は、私たちを裁くためではなく、祝福するために来られ、私たちを地獄に落とすのではなく、天国に導くために来られ、主の御言葉を通して主を受け入れるすべての人に来られるのです。主は、聖なる、素晴らしい、栄光の "天の雲 "に乗って、力を持って来られるのです。 ¹⁷

宗教家たちは、自分たちの権力を守るために、利己主義に走り、このような内的な意味を理解することができません。彼らは、イエスの存在が自分たちの権威を脅かすため、イエスを憎むことに主眼を置いていたのです。冒涜は彼らの言い訳に過ぎず、妬み、恐れ、憎しみが彼らの動機でした。彼らは、イエスが自分たちよりも大きな力の象徴であることを信じられず、イエスを滅ぼそうとしたのです。

二千年前の話のように聞こえるかもしれませんが、人間の心の中には同じようなことが繰り返されています。私たちには、自分の世界の支配者になりたい、自分よりも上位の権威を認めたくない、自分が幸せになれると信じることなら何でもしたい、という傾向があります。美味しければ食べるし、気持ちよければ実行する。好きなことをする自由は、唯一意味のある教義のようです。私たちの唯一の基準は、自分に最高の喜びをもたらすものである。これらは、私たちの中にいる「祭司長、律法学者、長老たち」の教えです。それは、自分の快楽、利益、野望を邪魔するものは、何としても壊そうという強い意志の表れです。主の御言葉の真理が、自分の利己的な快楽を自由に表現することを脅かすものとみなされると、憎むべき敵とみなされるのです。 ¹⁸

イエスは預言者ダニエルの言葉を引用して、宗教指導者たちにメシアが主権的な力を持つことを思い出させた。そのために、彼らはメシアを憎み、滅ぼそうとしているのです。このようなことは、私たちの人生においても、御言葉のある教えが私たちの自由を奪う恐れがあるときに起こります。例えば、人を殺してはいけないというわかりやすい教えは、誰かのゴシップを広めることを喜ぶ私たちと対立するかもしれません。誰かの評判を落としたり、誰かを後ろから刺したりすることだとは思わないかもしれませんが、それは霊的な殺人の一種です。このような時、私たちは自分の中の「祭司長」に耳を傾けるのか、それとも主権を持つイエスに耳を傾けるのかを決めなければなりません。主の教えに従うのか、それとも主を否定するのか。

ペテロの否定

尋問の間、ペテロは「下で、中庭で」イエス様との面識を否定しています(マルコによる福音書14:66).下に」という言葉に注意してください。信仰は今、最も低いところまで降りてきています。ペテロのように、「呪って、誓って」、「私は、あなたの言うこの人を知りません」とまで言うのです(マルコによる福音書14:71).このペテロは、数時間前に「絶対にイエスを否定しない」と誓った人物です。しかし、夜の闇の中で、悪態をつきながら、イエスを三度も否定したのです。「そしてペテロは、イエスが自分に言われた言葉を思い出した。『雄鶏が二度鳴く前に、あなたは三度わたしを否定するだろう』。そして、そのことを考えたとき、彼は泣いた」(マルコによる福音書14:72)。

각주: