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天堂与地狱 #1

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1. 作者序

主耶稣 1 在门徒面前谈到世代的末了、也是教会的末期时, 2 预言了教会在爱和信上依次改变的状态。 3 在预言即将结束时,祂说:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民从四方(四风),从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:29-314

那些照字面意思理解这些话的人,只会相信在世界的末了、也就是所谓“最后的审判” 5 时,所有这些事都会照着文字所描述的那样发生,因此,他们相信太阳和月亮要变黑,众星要从天上坠落,主的兆头要显现在天上,祂自己和吹号的天使出现在云端,而且正如圣经其它地方所预言的那样,整个有形的世界将要被毁灭,然后出现新天新地。

这是当今教会中大多数人的看法, 6 然而,这样相信的人没有意识到隐藏在圣经 7 每个细节中的奥秘。因为圣经的每个细节中有内义,可辨别出是属灵和属天的事物,不同于字义所述的尘世和世俗的事物,不仅每句话是这样,每个字也是如此。 8

因为圣经是用纯粹对应 9 的方式写成的,以便每个细节蕴含内义。这种内义的性质可以从《属天的奥秘》 10 中相关的阐述和展现中得到证实,还可见之于《白马》一书(解释《启示录》中提到的“白马”)。根据内义,我们能理解上述经文中主所说的关于祂驾着天上的云降临的话。在这段经文中,要变黑的“日头”表示在爱方面的主; 11 “月亮”表示在信方面的主; 12 “众星”表示对良善和真理或爱和信的认知; 13 “人子的兆头要显在天上”表示神性真理的显现;要哀哭的地上“万族”表示与真理和良善或信和爱相关的一切事物; 14 “主在大能和荣耀中驾着天上的云降临”表示祂在圣经中的同在和启示; 15 “云”表示圣经的字义; 16 “荣耀”表示圣经的内义; 17 “天使用号筒及大声”表示作为神性真理源头的天堂。 18

由此我们能明白主的这些话的含义,即在教会的末期、也就是教会不再有任何爱因而不再有任何信时,主将公开圣经的内义,揭示隐藏在其中的天堂的奥秘。下面将要揭示的奥秘与天堂、地狱和人死后的生命有关。

当今教会的人 19 对天堂、地狱和人死后的生命几乎一无所知,尽管这些在圣经中都有描述,甚至许多出生在教会的人否认这一切,心里说:有谁从那个世界回来告诉我们呢?

这种否定的心态尤其在世间知识渊博的人中盛行,为了避免它感染和败坏心地单纯、信仰简单的人,我被允许与天使来往,与他们面对面地交谈,还目睹天堂和地狱里的景象,已历时十三年。现在,我被允许描述自己的所见所闻,希望以此照亮愚暗、驱散疑云。

现在有如此直接的启示,是因为这就是“主再来”的意思。 20

Footnotes:

1. 【英1】主(the Lord),这里指耶稣基督。尽管史威登堡的神学是彻底的独一神论,但他在书中使用了许多来自哲学和圣经背景的名称和术语表示上帝,如上帝(God)、神性的存在(the Divine Being)、神性(the Divine)、神性之人(the Divine Human,神性人身,神性人)、独一者(the One)、 无限者(the Infinite)、太初(the First)、造物主(the Creator)、救赎主(the Redeemer)、救主(the Savior)、耶和华(Jehovah)、上帝全能者(God Shaddai),等等。最常见的称呼是“主”(拉丁文:Dominus),这是一个头衔而不是名字,意思是“掌管者”,指耶稣基督——作为独一上帝的可见的显现。史威登堡在《属天的奥秘》(14)中有这样简短的解释:“主”特指世界的救主耶稣基督;单称为“主”,无其它附加。在整个天堂,祂被尊为主,因为祂拥有天上地上所有的权柄。这也是祂对门徒的吩咐,他说:“你们称呼我主,你们说的不错,我本来是。”(约翰福音13:13)祂复活以后,门徒遂称祂为“主”。【中】考虑到不熟悉圣经和史威登堡著作的读者可能不熟悉这一称谓,故首次出现时,中译为“主耶稣”。

2. 世代的终结即是教会的末期(453510622)。【英2】史威登堡使用“ecclesia(宗教聚会,教会)”一词表示特定的民族在某一时期的整体宗教信仰和实践。

3. 在马太福音第24-25章中,主预言的内容包括:世代的末了,祂的降临,教会日渐衰败,最后的审判等,具体的解释可参阅《属天的奥秘》中的有关内容(3353-33563486-34893650-36553751-37573897-39014056-40604229-42314332-43354422-442445354635-46384661-46644807-48104954-49595063-5071);【英3】史威登堡在其它地方解释了主所预言的教会在爱和信(良善和真理)上的四个持续恶化的状态:争论它们,蔑视它们,荒废它们,亵渎它们(3754)。

4. 【英5】史威登堡引用的经文通常源自塞巴斯蒂安·施密特(Sebastian Schmidt,1617-1696年)翻译的拉丁版《圣经》。但有时,就像在这里,它们会因直译程度的不同而有差异;史威登堡还使用西班牙神学家兼语言学家本尼迪克图斯·阿里亚斯·蒙塔努斯(Benedictus Arias Montanus,1527-1598年)的合参版《圣经》,这也可能适合与施密特译本相对照。史威登堡使用过的、带着他的旁注的施密特译本《圣经》被保存在斯德哥尔摩的皇家科学院图书馆(古迹89-90),由塔菲尔(R·L·Tafel)编辑的影印复制品也可用;【中】本中文版的经文通常引自中文和合本《圣经》,如意思有差异,则从英文翻译或引自其它版本。

5. 【英6】史威登堡对“最后审判”的解释与他那个时代的大多数神学传统截然不同。他反对这种看法,即我们的地球和我们的生命会在最后的善恶之战中被毁灭,或者历史会终结于某种形式的天崩地裂。他把最后的审判作为一种标志。他写道:“最后的审判无非就是教会(真正的宗教)在一个族群中消失,在另一个族群中兴起……当主不再被承认……没有信……没有仁爱时。”(3353)更多的讨论可参见该卷的导论和史威登堡在1758年出版的著作《最后的审判》(Last Judgment)。

6. 【英7】作为史威登堡所提到的“许多人”的例子,可以列举史威登堡时代新约学术界的两位主要人物:班格尔(Johann Albrecht Bengel,1687-1752)和欧内斯蒂(Johann August Ernesti,1707-1781),可以说,他们为有条理地鉴别圣经经文奠定了基础。二人都热衷圣经字面意义,特别是在有关“最后的审判”方面。欧内斯蒂对史威登堡《属天的奥秘》的评论出现在著名的《新神学图书馆》(Neue Theologische Bibliothek)中,对史威登堡赋予圣经文本的一词多义的做法提出了强烈的批评,他认为这是退回到非科学的“寓言和神秘”的注释方法。同期另一位有影响力的德国神学家、虔敬派弗里德里·希克里斯托夫·奥廷格(Friedrich Christoph Oetinger,1702-1782年)发表了对史威登堡的评论,在其它方面都很赞成,但在圣经解释的问题上支持班格尔和厄内斯蒂。他在一封信中抱怨说:“他(史威登堡)更相信他对历史的类比或他的对应学知识,而不是无需解释的清晰的(圣经)。”还应该指出的是,史威登堡关于“教会中的大多数人”的说法可以作为他对当时宗教观点的评估而被接受——这是一个可信的评估,因为他最亲密和最有影响力的亲属包括一位时任主教和一位将任的主教。【中】史威登堡的父亲杰斯伯(Jesper Swedberg)是乌普萨拉大学(Uppsala University)的神学教授,大教堂的主任牧师,后成为斯卡拉(Skara)地区路德宗教会的主教。

7. 【英8】“圣言”(the Word,拉丁原文为Verbum)是路德宗信徒对作为启示真理的《圣经》的首选称呼,即“上帝的话语”。然而,史威登堡在使用这个词时,特指《圣经》中的一些经卷,他认为这些经卷自始至终具有深刻的属灵含义(内义),即摩西五经(创、出、利、民、申),历史书(书、士、撒上、撒下、王上、王下),诗篇,大小先知书(赛、耶,哀、结、但、何、珥、摩、俄、拿、弥、鸿、哈、番、该、亚 、玛),福音书(太、可、路、约)和启示录,参见《属天的奥秘》(10325)以及1758年史威登堡的另外两部著作《新耶路撒冷及其属天的教义》(266)和《白马》(16)。应该指出的是,在1771年史威登堡的著作《真实的基督教》中,他似乎是在完整的路德宗信仰的意义上使用这个词,包括使徒书信中的段落也出现在源于“圣言”的引文中。【中】“the Word”在天主教思高本《圣经》中译为“圣言”,在天主教拉丁文《圣经》中译为“Verbum”,原意是“上帝的话语”。记录上帝话语的书卷即为《圣经》,本书将“the Word”译为“圣经”(除非特别强调书籍的形式或某种版本时会上书名号外,圣经及其各卷书名均不加书名号);在特别强调是上帝的话语时,仍译为“圣言”。

8. 圣经的每个细节都蕴含深刻的内义或灵义(114319842135233323952495444290499086)。

9. 圣经是以纯粹对应(correspondences)的方式写成的,因此,无论是整体还是每一个细节都表示属灵的事物(1404140814091540161916591709178329009086)。【英9】史威登堡认为物质世界是由灵性世界引起的,因而反映了灵性世界;也就是说,物理现象和事件提供(或者说“响应”或“对应”)了灵性现象和事件的图像(image)。正如史威登堡本人在《属天的奥秘》(4)中所指出的那样,这部作品(他毕生最长的著作)的主要目的是证明圣经包含的灵性层面的意思至少可以部分通过特定的对应关系的知识来展示。

10. 【英10】《属天的奥秘》(1749-1756)和1758年出版的著作(《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其属天的教义》、《最后的审判》、《白马》和《其他行星》)都是匿名出版的,直到1759 年史威登堡对斯德哥尔摩大火的遥视经历之后,他才被确认为这些书的作者。

11. “日头”在圣经中表示主之于爱,也因此表示对主的爱(1529183724412495406046964966708310809)。

12. “月亮”在圣经中表示主之于信,也因此表示对主的信(152915302495406046967083)。【中】主永不改变。但人(教会)在不同的爱和信的状态中,对主的“看见”或认识是不同的。

13. “星星”在圣经中表示对良善和真理的认知(249528494697)。

14. “万族”表示构成一个事物的所有的真理和良善,或者说所有的信和爱(3858392640606335)。

15. “主的降临”就是主在圣经中的同在以及启示(39004060)。

16. “云”在圣经中表示圣经的文字或字面意义(406043915922634367528106878194301055110574)。

17. “荣耀”在圣经中表示天堂里和圣经内义中的神性真理(4809592282678427942910574)。

18. “喇叭”或“号筒”表示在天堂或由天堂显示的神性真理(881588238915);“声音”有类似的意义(69719926)。

19. 【英13】“当今教会的人”是史威登堡的主要和一直关注的信徒,以区别于“教会中的许多人”——上文提到的学者(见上文 6 )。他描述了与去世不久的教会信徒的灵魂相遇的经历(例如,在他1771年的著作《真实的基督教》中:160:3692693694731732738),这使他确信对圣经教义的普遍无知(这是他所关心的)以及对教会神学传统的歪曲,威胁着人们过上美好生活和为天堂做好准备的能力。在这里,他引用这种状况来解释他的呼召和启示以及他工作的动机。

20. 【英14】“主的再来”或“主的降临”,这里是指主重新与人临在的任何事——在灵性上的类似于主道成肉身之同在的任何事。在他后期的著作中,史威登堡开始明确谈到“第二次降临”,他用这个词来描述宇宙的灵性事件,包括他感觉到的主通过他自己的灵性经历所达成的启示。参见他1771年的著作《真实的基督教》115121123节,以及他在1769年出版的《新教会真道简述》一书的内封面上手写的题词:“此作是主再来的一部分(受命而题)。”在写作此书时,史威登堡的灵界经历已持续了13年(在他的一生中共有29年),这些经历是他著作的主要来源。因为他觉得这些经历是主给他的,所以也是他的主要权威。在《属天的奥秘》(68)中,他写道:“我意识到,许多人会说,只要肉体生命还在继续,就没有人能与灵魂和天使交谈,或者是我出现幻觉,或者是我传播这样的故事是为了利用人们的轻信,等等。但这些都不让我担心。我看到了,我听到了,我感觉到了。”

  
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属天的奥秘 #5922

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5922. “你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲” 表属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。这从 “告诉”、“荣耀” 和 “埃及” 的含义, 以及以色列的代表清楚可知: “告诉” 是指交流; “荣耀” 是指属灵天堂, 如下文所述; “埃及” 是指属世层中的记忆知识, 因而是指属世层本身, 如前所述 (5908节); 以色列, 即此处要与之交流的 “父亲”, 是指属灵良善, 如前所述 (5906节)。由此明显可知 “你们也要将我在埃及一切的荣耀都告诉我父亲” 表示属世层中的属灵天堂与属灵良善的交流。

至于 “荣耀” 表示属灵天堂, 情况是这样: 天堂由两个国度形成, 即属天国度和属灵国度。属天国度就是至内或第三层天堂, 属灵国度是中间或第二层天堂。存在于属天天使当中的良善被称为属天良善, 存在于属灵天使当中的良善被称为属灵良善。属天良善就是对主之爱的良善, 属灵良善就是对邻之爱的良善。至于这两个国度的联结, 将它们联结起来的, 正是对邻之仁的良善。因为那些在属天国度之人的内在是对主之爱, 他们的外在则是对邻之仁; 但那些在属灵国度之人的内在是对邻之仁, 他们的外在则是由此而来的信。由此可见这两个国度通过对邻之仁实现联结, 因为属天国度终于这仁, 而属灵国度则始于这仁。因此, 这一个的末就是那一个的初, 它们以这种方式接受彼此。

现说明何为 “荣耀”。就至高意义而言, “荣耀” 是指神性真理方面的主, 因而是指从主发出的神性真理。但就代表意义而言, “荣耀” 是指对邻之爱的良善, 或仁爱, 也就是主的属天国度的外在良善和属灵国度的内在良善, 因为就真正意义而言, 这良善就是天上的神性真理。由于此处提到的是以色列, 而以色列是构成天上的属灵国度和地上的属灵教会的属灵良善或仁爱, 所以此处他们要告诉以色列的约瑟的 “荣耀” 表示属灵天堂。属灵天堂之所以被称为 “荣耀”, 是因为凡在那里的事物都显现在光、明亮和光辉中。

“荣耀 (经上或译为荣光)” 被归于从主的神性人身发出的神性真理, 并被归因于作为王的主; 因为就内义而言, “王权” 表示神性真理 (1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节)。这一点明显可见于约翰福音:

道成了肉身, 住在我们中间, 我们也见过他的荣光, 正是父独生子的荣 “道 (即圣言)” 是指神性真理; 这神性真理因从主发出, 故是主自己; 因此, “荣光 (即荣耀)” 被归于神性真理。

在路加福音, 当耶稣在山上变了形像时:

看哪, 有两个人, 就是摩西和以利亚同耶稣说话; 他们在荣光里显现。(路加福音 9:30, 31)

主在那里将祂的神性人身在神性之光中的样子, 以及它看上去的样子显给彼得、雅各和约翰看。那时祂显现给他们的形式演示了圣言在其内义中的样子, 因而演示了神性真理在天上的样子; 因为圣言是为了教会的使用所提供的神性真理。这也解释了为何同时呈现的场景是摩西和以利亚同祂说话; 因为 “摩西” 代表律法, 所谓律法是指摩西五经与历史书, 而 “以利亚” 代表先知书, 或圣言的预言部分。“摩西” 表示律法, 可见于创世记18章的序言, 以及4859末尾节; “以利亚” 表示圣言的预言部分, 也可见于这一序言, 以及2762, 5247末尾节。

马太福音:

他们要看见人子, 有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临。(马太福音 24:30)

圣言的字义就是 “云”, 内义就是 “荣耀”, 因而是指诸如天上的神性真理 (参看创世记 18章序言); “荣耀” 是指属于神性真理的聪明和智慧 (4809节)。就其外在意义而言, 圣言在云中, 因为人的心智在黑暗中。因此, 圣言若不在云中, 几乎无人能理解, 而且世上的恶人也会亵渎属于内义的神圣内容。这就是为何主在以赛亚书中说:

耶和华也必在锡安山的一切住所, 并她的各会众以上, 在日间造云, 夜间造火焰的光亮; 因为在全荣耀之上必有遮蔽。白日必有遮荫的帐幕。(以赛亚书 4:5, 6).

也正因如此, 白天帐幕之上看见云, 夜间看见火。帐幕代表主的神性人身, 因而代表从祂发出的神性真理, 进而代表圣言, 就是教会的神性真理 (参看3210, 3439节)。摩西五经中的这些话所表相同:

云彩遮盖会幕, 耶和华的荣光就充满了住所。(出埃及记 40:34)

又:

耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。(民数记 14:10)

别处:

有云彩遮盖会幕, 耶和华的荣光显现。(民数记 16:42)

云和荣耀以同样的方式在西乃山显现, 对此, 经上在摩西五经中是如此说的:

摩西上山, 云彩遮盖山, 耶和华的荣耀驻在西乃山六天。(出埃及记 24:15, 16)

那时之所以出现这些代表, 是因为律法, 即神性真理从那山上颁布。当摩西上山时, 耶和华的云彩和荣耀之所以被看见, 是因为他在其中代表律法, 也就是圣言的历史部分。这解释了为何有时经上说 “摩西和众先知”, 有时说 “律法和众先知”。在这种情况下, “律法” 表示摩西五经, 连同其它所有历史书, 但不是指先知书, 因为圣言的这一部分由以利亚和以利沙来代表。事实上, 众所周知, 圣言有历史部分和预言部分。所以, 当圣言被称为 “律法和众先知” 时, “律法” 表示圣言的历史部分, 而 “众先知” 表示圣言的预言部分。

神性真理还由以西结书中, 如同云中彩虹那样围绕在基路伯周围、在它们上面的光辉来代表, 在那里我们读到:

我见有火的形状, 周围仿佛也有光辉。下雨的日子, 云中虹的形状怎样; 这就是耶和华荣耀的形状的样子。(以西结书 1:27, 28)

神性真理还被称为耶和华的荣耀和以色列神的荣耀 (以西结书 8:4; 10:18, 19; 11:22, 23)。相对于至内层天堂, 它被称为 “耶和华的荣耀”, 相对于中间或第二层天堂, 则被称为 “以色列神的荣耀”。天上的神性真理之所以在荣耀中显现, 是因为在属灵天堂, 真理本身在人眼前显为亮云, 我也蒙允许几次看见这一幕, 这真理里面的良善在那里显如火。被这火赋予不同颜色的云呈现出令人惊叹的景象, 这就是外在意义上的 “荣耀”。但内在意义上的荣耀则是聪明和智慧; 聪明和智慧也是这些景象所代表的东西。

神性真理, 一切智慧和聪明的源头, 以及在人的外在视觉面前所显现的不同颜色的云彩, 就是 “荣耀”, 这一事实从以下经文也明显看出来:

耶和华说, 我是永生, 全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记 14:21)

当耶和华弃绝以色列人时, 祂说了这话。祂说, 只有他们年幼的孩子才能进入迦南地。在这种时候, 全地要充满耶和华的荣耀。这意思是说, 耶和华的荣耀要存在于他们中间的教会代表和绝大部分论述他们的圣言中, 并且所有天堂, 因而教会的神圣事物都将充满这荣耀。

以赛亚书:

撒拉弗不住地呼喊说, 圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华, 祂的荣光充满全地! (以赛亚书 6:3)

又:

耶和华的荣耀必然显现, 凡有血气的必一同看见。(以赛亚书 40:5)

又:

你们要在乌陵荣耀耶和华, 在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书 24:15)

“乌陵” 表示从神性真理所获得的光, 而神性真理是从主发出的; “众海岛” 表示那些离真理更远的人 (1158节)。

又:

黎巴嫩的荣耀, 并迦密与沙仑的华美, 必赐给他。他们必看见耶和华的荣耀, 我们神的华美。(以赛亚书 35:2)

“黎巴嫩” 表示属灵教会; “迦密与沙仑” 表示属天教会; 当所指的是属天教会, 就是仁爱时, “耶和华的荣耀” 就归于后者; 当所指的是属灵良善, 也是仁爱时, “以色列神的华美” 归于前者。

又:

兴起!发光!因为你的光已经来到!耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪!黑暗遮盖大地, 幽暗遮盖万民, 耶和华却要升起来照耀你, 祂的荣耀要现在你身上。(以赛亚书 60:1, 2)

这论及主, 祂被称为 “光” (如约翰福音 1:4, 9); 经上还说 “耶和华的荣耀要现在祂身上”, 意思是说, 神性真理属于祂。在同一先知书中也一样:

为了我自己的缘故, 我自己的缘故, 我必作这事; 它岂能被亵渎?我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书 48:11)

这也论及主; “荣耀” 在至高意义上表示神性人身, 因而也表示神性真理, 因为这荣耀从它发出; “不将我的荣耀归给别人” 是指只将它赋予神性人身, 神性人身与祂自己为一。

启示录:

从天而降的圣城耶路撒冷; 有神的荣耀, 城的光辉如同极贵的宝石。(启示录 21:10, 11)

“圣城耶路撒冷” 是指主在天上的属灵国度和祂在地上的属灵教会, 这 “荣耀” 归于这二者; 它的 “光辉” 是从神性放射出来的真理。

由于在圣言中, 王权代表神性真理, 就其神性真理而言, 王代表主 (参看刚才引用的经文), 所以荣耀归于为王的祂, 如诗篇:

众城门哪, 你们要抬起头来!永久的门户, 你们要被举起!那荣耀的王将要进来。这荣耀的王是谁呢?就是有力有能的耶和华, 在战场上有能的耶和华。众城门哪, 你们要抬起头来!永久的门户, 你们要把头抬起!那荣耀的王将要进来!这荣耀的王是谁呢?万军之耶和华, 祂是荣耀的王! (诗篇 24:7-10)

以赛亚书:

万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王, 在祂的长老面前必有荣耀。(以赛亚书 24:23)

“荣耀” 表示神性真理。当所论述的主题是神性真理时, 耶和华被称为 “万军之耶和华”, 或 “众军之耶和华”; 因为 “众军或万军” 表示真理 (参看3448节)。

由于王权代表神性真理, 所以当王进行审判时, 他们所坐的宝座被称为 “荣耀的宝座” (以赛亚书 22:23; 耶利米书 14:21; 17:12)。马太福音:

人子坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音 19:28)

又:

当人子在祂荣耀里, 众圣天使同祂降临的时候, 祂要坐在祂荣耀的宝座上。王要对他们说…… (马太福音 25:31, 34, 40)

宝座被称为 “荣耀的宝座” 进一步的原因是, 审判是通过真理实现的, 或说真理是审判的依据。又:

人子要在祂父的荣耀里, 同着众使者来临。那时候, 祂要照各人的行为报应各人。(马太福音 16:27)

由此也明显可知主祷文中的 “荣耀” 是什么意思:

国度、权柄、荣耀, 全是你的, 直到永远。(马太福音 6:13)

主在天上的属灵国度和在地上的属灵教会还被称为 “荣美” (以赛亚书 60:7; 63:15; 64:11; 但以理书 8:9; 11:16, 41, 45)。此外, 约瑟之所以提到他的 “荣耀”, 是因为就至高意义而言, 约瑟自己代表主的神性属灵层, 也就是祂的神性真理; 就内在意义而言, 则代表祂的属灵国度, 以及信之良善 (参看3969, 4669, 4723, 4727节)。

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)