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天堂与地狱 #2

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2.(上)天堂

一、主是天堂的上帝

首先必须知道谁是天堂的上帝,因其它的一切都取决于此。在整个天堂,唯独主被承认为天堂的上帝。 1 天使所说的,正如主自己所教导的:

祂与父原为一;父在祂里面,祂在父里面;人看见了祂,就是看见了父;一切的神圣都来自祂。(约翰福音10:303814:9-1116:13-15

我常与天使谈论这件事,他们始终如一地声明,在天堂,他们不能将上帝 2 分为三位,因为他们既明白也感知到上帝为一位,且这“一”在主里面。他们还告诉我,世上教会里的人离世进入到灵界,若有三位上帝的观念,就不被允许进入天堂,因为他们的思想从一位游移到另一位,而在天堂,不可以 3 思“三”说“一”。 4 在天堂,每个人出于自己的思想说话,言语是思想的直接产物,或者说是思想在说话。这意味着,如果人们在世上将上帝分为三位,对每一位都有不同的观念,而且不能合而为一于主,并专注于祂,那么,这些人不能被天堂接受,因为在天堂,所有的思想都是交流的,若进来的人想“三”说“一”,就会立刻被认出来并被拒绝。

然而,应当知道,凡没有将真理(truth)与良善(good)分离、或者说没有将信(faith)与爱(love)分离的人,在来世(other life) 5 接受教导时,都会接受“主是宇宙的上帝”的天堂观;而对于那些将信仰星(faith)与生活(life)分离、也就是没有按照真正信仰的诫命生活的人来说,就不同了。

Footnotes:

1. 【英15】史威登堡在这里指的是基督教的三位一体的概念:父(上帝)、子(基督)和圣灵。神性三位一体要素的统一,加上主(Dominus)在神学上的卓越地位,构成了史威登堡最常见和最突出的重点之一(唯一在重要性上可以相提并论的是他的关于圣经、以及信仰与行为不可分离的教导)。他认为他那个时代的三位一体论本质上是灾难性的三神论,导致崇拜三位神而不是一位。他认为耶稣从受孕开始就具有内在的神性和外在的人性。通过类似于我们自己与试探争战的“争战试探”的过程,神性逐渐改变或“荣耀”了人性。史威登堡使用“主”这个词,始终指的是内在的神性(见下面的注释 【英17】),或者是指复活升天的基督——作为无限神性(祂本身完全超出了我们的认知)最充分可能的自我揭示。祂不同、但又合一于“父/造物主”和“圣灵”。这个定义出现在《属天的奥秘》(14)中,并在此后始终一致。他的关于三位一体神学最完整的连续段落是在他1763年的著作《主》和他 1771年的著作《真实的基督教》(5-184)前三章。【中】主是唯一真正的人,是至伟至大的人(人类不是真正的人,只是主的形像),主这个人的方方面面(灵、人性、人身等等)全然都是神性的。主在世复活时,肉身也复活了。如果对主有这样的认识,就能敏锐的感觉到哪些说法是妥当的哪些说法是不妥当的。因此,本英文注释中“人性”,更准确地说,是“人”,既包括“人性”,也包括(复活后)“身体”等(参阅下文78节);“父、子和圣灵”都合一于主,严格地说,只有一位。“三位一体”的说法极易误导人,说“三一”或“圣三一”更贴切。

2. 【英17】史威登堡使用实质性形容词 “神性”( Divinum,Divine)来表示三位一体的上帝的各个方面,几乎是唯一特有的优先于“上帝”(Deus,God)的表述,并作为“圣三一”的一致替代词。“神性”也指圣三一中每个“位格”的品质,将其结合为一体,如第3节“主的神性”(Divinum Domini,the Lord's divine nature)。【中】实质性形容词(substantive adjective)不修饰句子中的名词,它代替名词,在拉丁语中经常出现。史威登堡所用的“神性”一词,不仅指上帝的本性实质,也包含祂的形像(人身),可以说是全备的关于上帝属性的集合。笔者以为,这同时也避免了西方语境中对“God”一词的滥用和歧义。中文语境中有类似的情况,即“神”一词内容过于宽泛,被滥用、歧义多,而“上帝”一词在习惯上更明确地专指圣经所启示的独一真神。另外,中文“神性”一词仍着眼于上帝神圣的属性,至少缺失形像、位格的部分,这也是我们在习惯上说“敬拜上帝”而不说“敬拜神性”缘故。故在本书中,将“the Divine”、“the Divine being”译为“上帝”,在特别强调“神圣属性”的地方,仍译为“神性”。

3. 【英18】在对基督教末世论中审判的传统观点、以及救赎信仰进行重大重构时,史威登堡把灵界(spiritual world)的审判描述为将我们性格和最根本动机的本相与灵性生活的客观现实进行校准的内在导向的过程。下文的510511节描述了恶灵与善灵的分离,展示了“灵人自己扎进”地狱。下文545550节的标题为“主不会将任何人投入地狱:人将自己投入地狱”,而且他在文中多次发展了这个观念。第2节中的“不允许”(non licet, not allowed)和“拒绝(驱逐)”(rejiceretur, sent away),是指自我审判,这同样适用于第3节中的“沮丧”( demittuntur,let down)和“放逐”(relegantur,banished)。这些用语反映外在审判的表象,在著作中并不常见。【中】灵界遵循的是“同类相吸,异类相斥”的原则。主希望每一个人都能进天堂,但如果一个人内在的生命状态与天堂不相配,他在天堂只会觉得痛苦万分(参见本书的54节),事实上,他自己会逃离天堂,被自己的欲望牵引,最终到达与自己的生命状态相一致的环境。

4. 在来世,基督徒被检查,以查明他们的独一上帝观,结果发现他们持有三位上帝的观念(23295256107361073810821);在天堂,承认神性的三一在主里面(14151729200552569303)。【英19】我们可以猜想这里是在委婉地引用著作中的一个声明,史威登堡指出该声明为亚他那修信经(Athanasian Creed),大意是“依照基督教真理,我们有义务承认每一位(格)在祂自身的权柄上如同上帝和主,但我们被天主教信仰禁止说有三位神或三位主。”在他后期的作品中,参见《主》(55)、《新教会真道简述》(35)、尤其是《真实的基督教》173:2:“所以,要当心,免得你心里潜伏着三神观,却有口无心地发出‘一神’的话语。如果这样,记忆之上的理智(intellectus,understanding)思想三神,而记忆之下的理智则能使口唇说出‘一神’。就像舞台上的演员,从一边跑到另一边,扮演两个角色,在这一边说一件事,在那一边又说相反的事,通过自相矛盾的表演,在一边是智者,而在另一边则是愚者。”

5. 【中】“来世”(other life),也可译为“来生”,在史威登堡著作中是指离开人世进入到灵界后的灵魂(生命),他们最终要么永远的生活在天堂要么生活在地狱。不是指那种灵魂重新回到肉身、继续生活在人世的“轮回”的来生。史威登堡著作中未提及“轮回”,不支持这一说法。由于“other life”是在灵界的生命,有时等同“灵界”。在本书中,谈到肉眼可见的自然物质世界和人类社会时,称之为“自然(界)”、“世上”、“尘世”、“属世”和“世界”等;谈到灵性的存在(或层面)和灵性的世界时,称之为“属灵”(属于灵性的)、“灵界”等;在谈到更内在的灵性状态和层面时,称之为“属天”的状态和层面。通常“属世”(表示属于自然物质世界或人类社会)、“属灵”(表示属于灵性的存在或状态)和“属天”(表示更为内在的、更高的属灵状态和层面)并列使用,表示不同的性质、状态和层级。

  
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属天的奥秘 #10574

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10574. “摩西说, 求你使我看见你的荣耀” 表在外在层面上对里面的神性真理的洞察. 这从 “摩西” 的代表, 以及 “使看见” 和 “耶和华的荣耀” 的含义清楚可知: “摩西” 在此是指教会, 敬拜和圣言的外在, 这外在不像与这个民族本身同在时那样与内在如此分离 (参看10563, 10571节); “使看见” 是指洞察 (2150, 3764, 4567, 4723, 5400节); “耶和华的荣耀” 是指圣言的内在 (参看创世记 18章序言, 以及5922, 9429节). 由此明显可知, “摩西说, 求你使我看见你的荣耀” 表示对圣言, 教会和敬拜的外在里面的内在的洞察.

这些话的意思也可从本章前几节经文看出来, 因为那里在内义上所论述的主题是以色列民族, 以及这一事实: 教会不可能建立在他们中间, 因为他们不能接受任何内在之物. 接受教会的内在就是接受来自天堂的神性真理, 由此接受天堂之爱. 由于这就是内义上的主题, 然而摩西又坚持耶和华把他们领进迦南地, 而领进迦南地表示教会的建立, 所以现在摩西说 “使我看见你的荣耀”, 因此, 这句话表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察.

“耶和华的荣耀” 表示诸如摩西不能洞察到的那种神性, 这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来, 在那里, 经上说他 “不得见耶和华的面” (祂的荣耀在那里就是被如此称呼的), 祂经过之后, 摩西可以得见祂的背, 而是从岩石缝中得见的; 以此表示他只会洞察教会, 敬拜和圣言的外在事物, 不会洞察内在事物. “耶和华的荣耀” 就具有这种含义, 这一点从以下事实明显看出来: 经上有几次他们 “看见耶和华的荣耀”, 而事实上, 当时被如此称呼的只是在西乃山上, 在会幕之上或之内的云彩 (参看出埃及记 16:10; 24:16, 17; 40:34, 35; 民数记 16:42; 以及别处). 在这些经文中, 被称为 “耶和华的荣耀” 的 “云” 表示教会, 敬拜和圣言的外在, 或圣言的字义 (参看创世记 18章序言, 以及4060, 4391, 5922, 6343末尾, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551节).

“耶和华的荣耀” 之所以表示圣言, 教会和敬拜的内在, 是因为诸如存在于天堂中的从主发出的神性真理就是耶和华的荣耀; 事实上, 从主发出的神性真理在那里显为光. 主在这光中的显现就是 “耶和华的荣耀” 在真正意义上所表示的; 主的显现是指那里来自主的一切事物, 这些事物是不计其数的, 被通称为 “属天的” 和 “属灵的”. “耶和华的荣耀” 之所以表示圣言, 教会和敬拜的内在, 是因为它住在这光中. 然而, 外在住在世界的光中, 这就是为何在圣言中, “云” 表示外在. 由此明显可知圣言的内义就是 “荣耀”.

由此可见在下列经文中, “耶和华的荣耀” 和 “祂的光” 表示什么, 如以赛亚书:

兴起! 发光! 因为你的光已经来到! 耶和华的荣耀已升起来照耀你. 看哪! 黑暗遮盖大地, 幽暗遮盖万民. 但耶和华要升起来照耀你, 祂的荣耀要彰显在你身上. 列族要走近你的光, 列王要走近你升起的光辉. 你的日头不再下落, 你的月亮也不退缩, 因为耶和华必作你永远的光. (以赛亚书 60:1-3, 20)

这论及主的降临; “光” 表示从主发出的神性真理; “祂的荣耀” 和 “祂升起的光辉” 表示出现在这光中的关于主, 以及对主的信和爱的一切; “遮盖大地和万民的黑暗和幽暗” 表示信和爱的模糊; 因为这些话论及建立在外邦人当中的教会. 由此可推知要升起和彰显, 并且列族和列王要走近的光和荣耀表示关于主, 以及源于祂的对祂的信和爱的神性真理.

同一先知书:

我耶和华凭公义召你, 使你作众民的约, 作列族的光. 我是耶和华, 这是我的名; 我必不将我的荣耀归给别人. (以赛亚书 42:6, 8)

这也论及主, 祂被称为 “列族的光”, 是因为祂是一切神性真理的源头, 被称为 “耶和华的荣耀”, 是因为祂是一切信和爱的对象.

又:

你的光就必暴发如破晓; 你的公义必在你前面行, 耶和华的荣耀必召集你们. (以赛亚书 58:8)

此处的意思是一样的.

又:

你们要与耶路撒冷一同欢喜, 因她荣耀的光辉而快乐. (以赛亚书 66:10, 11)

“耶路撒冷” 在此和在别处一样, 都表示教会; “她荣耀的光辉” 表示源于主的对真理的爱. 撒迦利亚书:

我要作耶路撒冷四围的火墙, 并要作她中间的荣耀. (撒迦利亚书 2:5)

这也论及表示教会的耶路撒冷; “她中间的荣耀” 表示构成信和爱的真理和良善的一切事物方面的主自己. 显而易见, 在上述经文中, “荣耀” 表示本质上属于神性之光的事物.

在启示录同样是这样:

圣耶路撒冷有神的荣耀, 它的光辉如同极贵的宝石. 神的荣耀必光照它, 又有羔羊为城的灯. 得救的列族要在祂的光里行走, 地上的君王必将自己的荣耀, 尊贵归与那城. 城门白昼总不关闭, 在那里原没有黑夜. 他们必将列族的荣耀, 尊贵归与那城. (启示录 21:10, 11, 23-25)

“圣耶路撒冷” 在此表示将取代当今教会的教会. 构成教会的事物, 也就是构成源于主的对主之信和爱的事物, 被描述为那里的光和荣耀. 由于 “荣耀” 表示光的事物, 故经上说 “神的荣耀必光照它”. 人若把这些经文仔细斟酌一下, 认真思考它们在真正说什么, 不要只局限于文字, 就能看出包含在这段描述中的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物. 但内义教导每个具体细节表示什么, 因为在圣言中, 没有一句话, 甚至没有一个音节是没有意义的.

路加福音:

我的眼睛已经看见你的救恩, 就是你在万民面前所预备的, 是照亮列族的光, 又是你民以色列的荣耀. (路加福音 2:30-32)

这些话出现在西面对出生之后的主的预言中. “照亮列族的光” 表示从主发出的神性真理, “民以色列的荣耀” 表示主在那些接受的人当中所揭示的一切, 就是关于祂自己, 以及对祂的信和爱的一切. 祂所揭示的这一切被称为 “荣耀”, 是因为它显现在天堂和那里的光中, 这光就是神性真理. “以色列人” 表示那些信主爱主的人.

“光” 表示神性真理方面的主, 属于光的 “荣耀” 也是, 这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:

他们爱人的荣耀, 过于爱神的荣耀. 我作为光, 到世界上来, 叫凡信我的, 不住在黑暗中. (约翰福音 12:43, 46)

同一福音书:

太初有圣言, 圣言与神同在, 圣言就是神. 祂是真光, 照亮一切来到世上的人. 圣言成了肉身, 住在我们中间; 我们也见过祂的荣耀, 正是父独生子的荣耀. (约翰福音 1:1, 9, 14)

“圣言” 表示神性真理, “光” 也是; “荣耀” 表示呈现在这光里面的关于主的一切.

之所以从圣言中引用这些经文, 是因为在这些经文中, 经上一起提到 “荣耀” 和 “光”, 引用它们是为了让人们知道, “光” 表示来自主的神性真理, 因而表示神性真理方面的主, “荣耀” 表示属于光的一切事物, 因而表示源于构成天使, 以及以信和爱接受主的世人所拥有的聪明和智慧的神性真理的一切事物. 别处的 “荣耀” 所表相同, 如下列经文, 约翰福音:

愿我在哪里, 他们也同我在哪里, 叫他们看见我的荣耀. (约翰福音 17:24)

路加福音:

基督这样受害, 又进入祂的荣耀, 岂不是应当的吗? (路加福音 24:26)

马太福音:

那时, 人子的兆头要显现, 地上的众支派都要哀哭; 他们要看见人子, 有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临. (马太福音 24:30)

“云” 在此表示诸如在世界的光中, 因而在世人中间那样的神性真理, “荣耀” 表示诸如在天堂的光中, 因而在天使中间那样的神性真理. “云” 和 “荣耀” 因表示神性真理, 故也表示圣言的两种意义, 即外在意义和内在意义; “云” 表示外在意义, “荣耀” 表示内在意义. 此外, 在世界的光中看到的东西, 相比在天堂的光中看到的东西, 就是一片云. “云” 就具有这些含义 (可参看创世记 18章序言, 以及4060, 4391, 5922, 6343末尾, 6752, 8106, 8443, 8781, 9430, 10551节).

这解释了为何在圣言中, “云” 也被称为 “荣耀”, 如下列经文, 出埃及记:

耶和华的荣耀在云中显现. (出埃及记 16:10)

另一处:

耶和华的荣耀住在西乃山上, 云彩遮盖山六天. 耶和华荣耀的景象在山顶上, 在以色列人眼前, 就像吞噬的烈火. (出埃及记 24:16, 17)

又:

云彩遮盖会幕, 耶和华的荣耀就充满了居所. 摩西不能进去, 因为云彩住在它上面, 并且耶和华的荣耀充满了居所. (出埃及记 40:34, 35)

民数记:

会众聚集攻击摩西, 亚伦的时候, 向会幕观看, 看哪, 有云彩遮盖了它, 耶和华的荣耀显现. (民数记 16:42)

列王纪上:

有云充满耶和华的房屋, 因着那云的缘故, 祭司们都不能站着供职, 因为耶和华的荣光充满了耶和华的房屋. (列王纪上 8:10, 11)

启示录:

殿中充满了烟和神的荣耀. (启示录 15:8)

由于神性以云的形式显现, 所以 “云” 表示神性存在; 哪里有神性存在, 哪里就有神性真理. 没有神性真理, 神性不会显现, 因为神性住在它里面并构成它. 这就是为何在这些经文中, 云被称为 “荣耀”; 这荣耀也无法以任何其它方式被以色列民族看见, 因为他们的兴趣只在于没有任何内在之物的外在事物 (6832, 8814, 8819, 10551节). 然而, “云” 和 “荣耀” 就像世界的光和天堂的光, 或圣言的字义和内在, 或人类的灵魂和天使的智慧那样彼此有别. 由此可见 “摩西说, 求你使我看见你的荣耀” 表示一个请求, 即请求将里面的神性指给他看. 由于摩西代表教会, 敬拜和圣言的外在, 所以也表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)