1. ആത്മാവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും പരസ്പരവ്യവഹാരം

മൂന്ന് അഭിപ്രായങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ഉണ്ട്, അവ ആത്മാവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും പരസ്പരവ്യവഹാരം, അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിന് മേലെ മറ്റൊന്നിന്റെ പ്രവർത്തനം, എന്നിവയെ കുറിച്ചുള്ള അനുമാനങ്ങളാണ്: ആദ്യത്തേതിനെ ശാരീരികമായ ഒഴുക്ക് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് ആത്മീയ പ്രവാഹം. , മൂന്നാമത്തേത് മുൻകൂട്ടി സ്ഥാപിതമായ ഐക്യം.

ശാരീരിക പ്രവാഹം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആദ്യത്തേത്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ നിന്നും അതിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ കാപട്യത്തിൽ നിന്നും ഉണ്ടാകുന്നു. കാരണം, കണ്ണുകളെ ബാധിക്കുന്ന കാഴ്ചവസ്തുക്കൾ ചിന്തയിലേക്ക് ഒഴുകുകയും അത് ഉത്പാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെയാണ് ഇത് കാണപ്പെടുന്നത്. അതുപോലെ, ചെവിയെ ബാധിക്കുന്ന സംസാരം മനസ്സിലേക്ക് ഒഴുകുകയും അവിടെ ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മണം, രുചി, സ്പർശനം എന്നിവയുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ഇത് സമാനമാണ്. ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അവയവങ്ങൾക്ക് ലോകത്തിൽ നിന്ന് അവയിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന തോന്നലുകൾ ആദ്യം ലഭിക്കുകയും മനസ്സ് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യും, ഈ അവയവങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, പുരാതന തത്ത്വചിന്തകരും സ്‌കൂൾ വിദ്യാർത്ഥികളും വിശ്വസിച്ചു അവ ആത്മാവിലേക്ക്, അതിനാൽ ഭൗതികമോ സ്വാഭാവികമോ ആയ ഒഴുക്ക് എന്ന സിദ്ധാന്തം സ്വീകരിച്ചു.

[2] ആത്മീയമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന രണ്ടാമത്തെ അനുമാനം, ചില ഇടയ്‌ക്കിടെയുള്ള കടന്നുകയറ്റം, ക്രമത്തിലും അതിന്റെ നിയമങ്ങളിലും ഉത്ഭവിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, ആത്മാവ് ഒരു ആത്മീയ സത്തയാണ്, അതിനാൽ ശുദ്ധവും പൂർവ്വവും ആന്തരികവുമാണ്; എന്നാൽ ശരീരം ഭൗതികമാണ്, അതിനാൽ സ്ഥൂലവും പിൻഭാഗവും ബാഹ്യവും; ശുദ്ധമായത് സ്ഥൂലത്തിലേക്കും, മുൻഭാഗം പിൻഭാഗത്തേക്കും, ആന്തരികം ബാഹ്യത്തിലേക്കും ഒഴുകേണ്ടത് ക്രമപ്രകാരമാണ്, അങ്ങനെ ആത്മീയമായത് ഭൗതികമായതിലേക്കും വിപരീതമായതിലേക്കും ഒഴുകണം. തൽഫലമായി, ചിന്താ മനസ്സ് അവരുടെ മുന്നിലുള്ള വസ്തുക്കളാൽ കണ്ണുകളിൽ പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയ്ക്ക് അനുസൃതമായി കാഴ്ചയിലേക്ക് ഒഴുകുന്നത് ക്രമപ്രകാരമാണ്, മനസ്സും അതിന്റെ ആനന്ദത്തിൽ വിനിയോഗിക്കുന്നു എന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു; അതുപോലെ സംസാരത്തിലൂടെ ചെവിയിൽ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന അവസ്ഥയനുസരിച്ച് ഗ്രഹണ മനസ്സ് കേൾവിയിലേക്ക് ഒഴുകും.

[3] മുൻസ്ഥാപിത പൊരുത്തം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മൂന്നാമത്തെ സിദ്ധാന്തം, യുക്തി വിചാര പ്രപ്തിയുടെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ നിന്നും വീഴ്ചകളിൽ നിന്നും ഉയർന്നുവരുന്നു; കാരണം, മനസ്സ്, പ്രയോഗത്തിന്റേ പ്രവർത്തനത്തിൽ തന്നെ, ശരീരത്തോടൊപ്പവും ഒരേ സമയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ആദ്യം തുടർച്ചയായും പിന്നീട് ഒരേസമയം നടക്കുന്നു, തുടർന്നുള്ള പ്രവർത്തനം ഉൾപ്രവാഹവും അതെ സമയം പ്രവർത്തനം പൊരുത്തവും ആണ്; ഉദാഹരണത്തിന്, മനസ്സ് ചിന്തിക്കുകയും പിന്നീട് സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ അത് ഇച്ഛിക്കുകയും പിന്നീട് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ: അതിനാൽ ഒരേസമയം ഉള്ളത് സ്ഥാപിക്കുകയും തുടർച്ചയായതിനെ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് യുക്തിസഹമായ പ്രപ്തിയുടെ വീഴ്ചയുമാണ്

ആത്മാവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും ഇടപെടൽ സംബന്ധിച്ച് നാലാമത്തെ അഭിപ്രായമൊന്നും ഈ മൂന്നിനു പുറമേ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല; ഒന്നുകിൽ ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ ശരീരം ആത്മാവിൽ പ്രവർത്തിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടും ഒരേ സമയം തടസ്സമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കണം.

15. XIII. മൃഗങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്.

ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന കേവലം ഭാവത്തിൽ നിന്ന് വിലയിരുത്തുന്നവർ, മൃഗങ്ങൾക്ക് മനുഷ്യരെപ്പോലെ തന്നെ ഇച്ഛാശക്തിയും വിവേകവും ഉണ്ടെന്നും അതിനാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സംസാരശേഷിയിലും അങ്ങനെ കാര്യങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നതിലുമാണ് ഒരേയൊരു വ്യത്യാസം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. അവൻ ചിന്തിക്കുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം മൃഗങ്ങൾക്ക് അവ ശബ്ദങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. എന്നിരുന്നാലും, മൃഗങ്ങൾക്ക് ഇച്ഛാശക്തിയും ധാരണയുമില്ല, മറിച്ച് ഓരോന്നിന്റെയും സാമ്യം മാത്രമാണ്, അതിനെ പണ്ഡിതന്മാർ തുല്യമുഖമുള്ള വസ്തു എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

[2] ഒരു മനുഷ്യൻ ഒരു മനുഷ്യനാണ്, കാരണം അവന്റെ വിവേകം അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെക്കാൾ മേലെ ഉയർത്താൻ കഴിയും, അങ്ങനെ, മുകളിൽ നിന്ന് അവരെ അറിയാനും കാണാനും അവരെ ഭരിക്കാനും കഴിയും; എന്നാൽ ഒരു മൃഗം ഒരു മൃഗമാണ്, കാരണം അത് ചെയ്യുന്നതെന്തും ചെയ്യാൻ അതിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ അതിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യൻ അങ്ങനെ ഒരു മനുഷ്യൻ ആകുന്നത് അവന്റെ ഇഷ്ടം അവന്റെ വിവേകത്തിന് വിധേയമാണ് എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ്; എന്നാൽ ഒരു മൃഗം ഒരു മൃഗമാണ്, അതിന്റെ ധാരണ അതിന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിധേയമാണ്. ഈ പരിഗണനകളിൽ നിന്ന് ഈ നിഗമനം പിന്തുടരുന്നു: ഒരു മനുഷ്യന്റെ ധാരണ സജീവമാണ്, അവിടെ നിന്ന് ഒരു യഥാർത്ഥ ധാരണ, കാരണം അത് സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന വെളിച്ചം സ്വീകരിക്കുകയും അത് സ്വന്തമാക്കുകയും അതിനെ സ്വന്തമായി കണക്കാക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് വിശകലനപരമായി ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. , മൊത്തത്തിൽ തന്നിൽ നിന്ന് എന്നപോലെ; ഒരു മനുഷ്യന്റെ ഇഷ്ടം ജീവനുള്ളതാണെന്നും അവിടെ നിന്ന് യഥാർത്ഥ ഇച്ഛാശക്തിയുണ്ടെന്നും, കാരണം അത് സ്വർഗത്തിന്റെ ഒഴുകുന്ന സ്നേഹം സ്വീകരിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് തന്നെ എന്നപോലെ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ മൃഗങ്ങളുടെ കാര്യം നേരെ മറിച്ചാണ്.

[3] അതിനാൽ ഇച്ഛാമോഹങ്ങളിൽ നിന്ന് ചിന്തിക്കുന്നവരെ മൃഗങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, അതുപോലെ, ആത്മീയ ലോകത്ത്, മൃഗങ്ങളായി വിദൂരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അവരും മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഈ വ്യത്യാസം മാത്രം, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അവർക്ക് മറ്റൊരു രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. മറുവശത്ത്, വിവേകത്തിലൂടെ തങ്ങളുടെ ഇച്ഛയുടെ കാമങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും അവിടെ നിന്ന് യുക്തിസഹമായും വിവേകത്തോടെയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ ആത്മീയ ലോകത്ത് മനുഷ്യരായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും സ്വർഗത്തിലെ മാലാഖമാരാകുകയും ചെയ്യുന്നു.

[4] ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, മൃഗങ്ങളിലെ ഇച്ഛയും വിവേകവും എപ്പോഴും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇച്ഛാശക്തി തന്നെ അന്ധമായതിനാൽ, അത് വെളിച്ചത്തിന്റേതല്ല, താപത്തിന്റെ വസ്തുവായതിനാൽ, അത് വിവേകത്തെയും അന്ധമാക്കുന്നു. അതിനാൽ ഒരു മൃഗം സ്വന്തം പ്രവൃത്തികൾ അറിയുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല; എന്നിരുന്നാലും, അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എന്തെന്നാൽ അത് ആത്മീയ ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പ്രവാഹത്താൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അത്തരം പ്രവർത്തനം സഹജവാസനയാണ്.

[5] ഒരു മൃഗം എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ചിന്തിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ അത് ഒട്ടും തന്നെ ചെയ്യുന്നില്ല: സൃഷ്ടിയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാഭാവിക സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന്, അതിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കാൻ അത് പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു മനുഷ്യൻ ചിന്തിക്കുകയും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിന്റെ കാരണം, അവന്റെ ഗ്രാഹ്യത്തിന് അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനും സ്വർഗത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഉയർത്താനും കഴിയും എന്നതാണ്. ബുദ്ധി ചിന്തിക്കുന്നു, ചിന്ത സംസാരിക്കുന്നു.

[6] മൃഗങ്ങൾ അവയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുള്ള ക്രമനിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം, അവയിൽ ചിലത് (പല മനുഷ്യരിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി) ധാർമികവും യുക്തിസഹവുമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവയുടെ ധാരണ അന്ധമായ അനുസരണത്തിലാണ്. അവരുടെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച്, അവിടെ നിന്ന് മനുഷ്യരെപ്പോലെ വികൃതമായ ന്യായവാദങ്ങളാൽ ആ ആഗ്രഹങ്ങളെ വികൃതമാക്കാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. മേൽപ്പറഞ്ഞ പ്രസ്താവനകളിലെ മൃഗങ്ങളുടെ ഇച്ഛയും ധാരണയും കൊണ്ട് നാം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ആ കഴിവുകളുടെ ഒരു പ്രത്യേക സാമ്യവും സാധർമ്മ്യങ്ങൾ ആണെന്ന് നിരീക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. രൂപഭാവം കണക്കിലെടുത്ത് ആ കഴിവുകളുടെ പേരുകളാൽ സാധർമ്മ്യങ്ങൾ എന്നു വിളിക്കുന്നു.

[7] ഒരു മൃഗത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ ഉറക്കത്തിൽ നടക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം, ബുദ്ധി ഉറങ്ങുമ്പോൾ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ നടക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഒരു അന്ധനായ മനുഷ്യനോടൊപ്പം, അവനെ നയിക്കുന്ന നായയുമായി തെരുവുകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു; ഒരു വിഡ്ഢിയെപ്പോലെ, ആചാരത്തിൽ നിന്നും ശീലങ്ങളിൽ നിന്നും സമ്പാദിച്ച നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അവന്റെ ജോലി ചെയ്യുന്നു. ഓർമ്മയില്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം, അവിടെ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത, ഇപ്പോഴും സ്വയം വസ്ത്രം ധരിക്കാനും, ഇഷ്ടമുള്ള ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും, ലൈംഗികതയെ സ്നേഹിക്കാനും, വീടുവീടാന്തരം തെരുവിലൂടെ നടക്കാനും അറിയുകയോ പഠിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കുകയും ജഢത്തിൽ ആഹ്ലാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ, അവൻ വിചാരിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലും, അവൻ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്ന വശീകരണങ്ങളാലും ആനന്ദങ്ങളാലും.

[8] ഈ പരിഗണനകളിൽ നിന്ന്, മൃഗങ്ങൾ യുക്തിബോധം ആസ്വദിക്കുന്നുവെന്നും മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് അവയുടെ ബാഹ്യരൂപം കൊണ്ടും, ഉള്ളിൽ മറച്ചുവെക്കുന്ന യുക്തിസഹമായ കാര്യങ്ങൾ സംസാരത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മകൊണ്ടും മാത്രമാണ് മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാകുന്നത് എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവർ എത്രമാത്രം തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ; ഒരു മനുഷ്യൻ മരണശേഷം ജീവിച്ചാൽ ഒരു മൃഗവും ജീവിക്കും എന്ന് പലരും നിഗമനം ചെയ്യുന്നത് ഈ തെറ്റിദ്ധാരണകളിൽ നിന്നാണ്. നേരെമറിച്ച്, ഒരു മൃഗം മരണശേഷം ജീവിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യനും ജീവിക്കില്ല; ഇച്ഛാശക്തിയെയും ധാരണയെയും കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന മറ്റ് ഭ്രമങ്ങൾ കൂടാതെ, ഒരു പടവുകൾ പോലെ, ഒരു മനുഷ്യന്റെ മനസ്സ് സ്വർഗത്തിലേക്ക് കയറുന്നു.