1. ദിവ്യ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും

ദൈവിക സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദൂതജ്ഞാനം

ഭാഗം 1

സ്നേഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം. മിക്ക ആളുകൾക്കും, സ്നേഹത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്നേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒരു രഹസ്യമാണ്. സ്നേഹത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് നമുക്ക് ദൈനംദിന ഭാഷയിൽ നിന്ന് അറിയാം. ആരെങ്കിലും നമ്മെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും രാജാക്കന്മാർ തങ്ങളുടെ പ്രജകളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും പ്രജകൾ അവരുടെ രാജാവിനെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും നാം പറയുന്നു. ഒരു ഭർത്താവ് ഭാര്യയെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും ഒരു അമ്മ തന്റെ മക്കളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും തിരിച്ചും പറയുന്നു. ആളുകൾ അവരുടെ രാജ്യത്തെയും സഹ പൗരന്മാരെയും അയൽക്കാരനെയും സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് നാം പറയുന്നു. അമൂർത്തമായ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ച് നാം ഒരേ ഭാഷയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, ആരെങ്കിലും ഇത് അല്ലെങ്കിൽ ആ കാര്യം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറയുന്നത്.

"സ്നേഹം" എന്ന വാക്ക് നമ്മുടെ നാവിൽ സാധാരണമാണെങ്കിലും, സ്നേഹം എന്താണെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല. നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ചിന്തകളിൽ നമുക്ക് അതിന്റെ ഒരു പ്രതിച്ഛായ രൂപീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നാം കാണുന്നു, അതിനാൽ അത് ശരിക്കും ഒന്നുമല്ല അല്ലെങ്കിൽ അത് നമ്മുടെ കാഴ്ച, കേൾവി, സ്പർശനം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നമ്മിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന ഒന്നാണെന്ന് നാം പറയുന്നു. സംഭാഷണവും അതിനാൽ നമ്മെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മുഴുവൻ ശരീരത്തിന്റെയും നമ്മുടെ എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും പൊതുജീവിതം മാത്രമല്ല, അവയുടെ ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളുടെ ജീവിതമാണ്-അത് നമ്മുടെ ജീവിതമാണെന്ന് നമുക്കു പൂർണ്ണമായും അറിയില്ല. "സ്നേഹത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിങ്ങൾ എടുത്തുകളഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കാനാകുമോ? നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ? സ്നേഹത്തിന്റെ ഊഷ്മളത നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ചിന്തയും സംസാരവും പ്രവർത്തനവും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലേ?" എന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ ജ്ഞാനികൾക്ക് ഇത് ഗ്രഹിക്കാനാകും. സ്നേഹം ചൂടുപിടിക്കുമ്പോൾ അവർ ചൂടാകുന്നില്ലേ? " എന്നിട്ടും, ഈ ജ്ഞാനികളുടെ ഗ്രഹണം സ്നേഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം എന്ന ചിന്തയിലല്ല, മറിച്ച് കാര്യങ്ങൾ ഇങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന അവരുടെ അനുഭവത്തിലാണ്.

157. സ്വാഭാവിക പ്രപഞ്ചത്തിലെ സൂര്യന്‍ ശുദ്ധമായ അഗ്നിയാണ്. അങ്ങനെ അത് നിര്‍ജ്ജീവമാണ്; പ്രകൃതിയും നിര്‍ജ്ജീവമാണ്. കാരണം ഇവ സൂര്യനില്‍ നിന്നാണ് അതിന്‍റെ ഉദ്ഭവം. സൃഷ്ടികര്‍മ്മം ഭൗമിക ലോക സൂര്യനില്‍ നിന്നു സംഭവിച്ചുവെന്ന് യാതൊരു കാരണവശാലും കരുതുവാന്‍ ഇടയാകരുത്. മറിച്ച് പരിപൂര്‍ണ്ണമായും അത് ആത്മീയ ലോക സൂര്യനില്‍ നിന്നാണ്. ഇതിനു കാരണം, ഭൗമിക ലോകസൂര്യന്‍ അതില്‍ തന്നെ നിര്‍ജ്ജീവമാണ് എന്നതത്രെ. എന്നാല്‍ ആത്മീയ ലോക സൂര്യന്‍ എപ്പോഴും സജീവാവസ്ഥയില്‍ തന്നെയാണ്; കാരണം ആത്മീയസൂര്യന്‍ ദിവ്യസ്നേഹത്തില്‍ നിന്നും ദിവ്യജ്ഞാനത്തില്‍ നിന്നും ഉള്ള ആദ്യത്തെ പുറപ്പെടല്‍ ആണ്. നിര്‍്ജീവമായവയൊന്നും അവയില്‍ തന്നെ പ്രവര്‍ത്തന സജ്ജമല്ല. എന്നാല്‍ അവയുടെ മേല്‍ പ്രവര്‍ത്തനം നടക്കുന്നുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് സൃഷ്ടിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയേയും അവയുടെതായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതായാല്‍ ഒരു ശില്‍പിയുടെ പ്രവൃത്തിയെ അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ ഉപകരണങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതുപോലെ മാത്രമാകും. എന്നാല്‍ ഉപകരണങ്ങളുടെ ചലനങ്ങള്‍ ശില്‍പിയുടെ കരങ്ങളാല്‍ സംഭവിക്കുന്നു എന്നതാണ് വാസ്തവം.

ഭൗമിക ലോക സൂര്യന്‍ ശുദ്ധമായ അഗ്നി തന്നെയാണ്. ജീവന്‍റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷമ കണികപോലും അതില്‍നിന്ന് എടുത്തുമാറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാല്‍ ആത്മീയ ലോകസൂര്യനിലെ അഗ്നിയില്‍ ദിവ്യജീവന്‍ നിറഞ്ഞുനില്‍ക്കുന്നു.

ഭൗമിക ലോക സൂര്യനിലെ അഗ്നിയെക്കുറിച്ചും ആത്മീയ ലോക സൂര്യനിലെ അഗ്നിയെക്കുറിച്ചും നിലനില്‍ക്കുന്ന ദൂത ചിന്തകള്‍ ഇങ്ങനെയാണ്. ആത്മീയ ലോക സൂര്യനിലെ അഗ്നിയില്‍ ദിവ്യജീവന്‍ കുടികൊള്ളുന്നു. ഭൗമിക ലോക സൂര്യനിലെ അഗ്നിയാലാകട്ടെ ജീവന്‍റെ തുടിപ്പ് ലവലേശം കാണ്‍മാനേയില്ല. ഇത് വിശദമാക്കുന്നതനുസരിച്ച് ഭൗമിക ലോക സൂര്യനെ ശാക്തീകരിക്കുന്നത് അതില്‍ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ആത്മീയ ലോക സൂര്യനില്‍ നിന്നും പ്രസരിക്കുന്ന ജൈ ഊര്‍ജ്ജത്താല്‍ മാത്രമാണ്, അങ്ങനെവരുമ്പോള്‍ ആത്മീയ ലോക സൂര്യനില്‍ നിന്നു പ്രവഹിക്കുന്ന ജൈവ ഊര്‍ജ്ജത്തെ എടുത്തുമാറ്റുന്നപക്ഷം ഭൗമിക ലോക സൂര്യന് യാതൊരുവിധ ശക്തിയും ഉണ്ടാകുകയില്ല. ഇക്കാരണത്താലാണ് വൈവിദ്ധ്യമാര്‍ന്ന ദൈവാരാധാനാ രീതികളില്‍ സൂര്യാരാധന ഏറ്റവും താഴ്ന്ന പടിയില്‍ ഉള്ളതായിരിക്കുന്നത്; കാരണം അത് തികച്ചും നിര്‍ജ്ജീവമാണ്. സൂര്യനെപ്പോലെ തന്നെ നിര്‍ജ്ജീവമാണ്. അതുകൊണ്ട് തിരുവചനം അത്തരം ആരാധനയെ "ഇച്ഛാവിരുദ്ധം" എന്നു പറയുന്നത്.