1. ദിവ്യ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും

ദൈവിക സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദൂതജ്ഞാനം

ഭാഗം 1

സ്നേഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം. മിക്ക ആളുകൾക്കും, സ്നേഹത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്നേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒരു രഹസ്യമാണ്. സ്നേഹത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് നമുക്ക് ദൈനംദിന ഭാഷയിൽ നിന്ന് അറിയാം. ആരെങ്കിലും നമ്മെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും രാജാക്കന്മാർ തങ്ങളുടെ പ്രജകളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും പ്രജകൾ അവരുടെ രാജാവിനെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും നാം പറയുന്നു. ഒരു ഭർത്താവ് ഭാര്യയെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും ഒരു അമ്മ തന്റെ മക്കളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും തിരിച്ചും പറയുന്നു. ആളുകൾ അവരുടെ രാജ്യത്തെയും സഹ പൗരന്മാരെയും അയൽക്കാരനെയും സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് നാം പറയുന്നു. അമൂർത്തമായ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ച് നാം ഒരേ ഭാഷയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, ആരെങ്കിലും ഇത് അല്ലെങ്കിൽ ആ കാര്യം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറയുന്നത്.

"സ്നേഹം" എന്ന വാക്ക് നമ്മുടെ നാവിൽ സാധാരണമാണെങ്കിലും, സ്നേഹം എന്താണെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല. നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ചിന്തകളിൽ നമുക്ക് അതിന്റെ ഒരു പ്രതിച്ഛായ രൂപീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നാം കാണുന്നു, അതിനാൽ അത് ശരിക്കും ഒന്നുമല്ല അല്ലെങ്കിൽ അത് നമ്മുടെ കാഴ്ച, കേൾവി, സ്പർശനം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നമ്മിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന ഒന്നാണെന്ന് നാം പറയുന്നു. സംഭാഷണവും അതിനാൽ നമ്മെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മുഴുവൻ ശരീരത്തിന്റെയും നമ്മുടെ എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും പൊതുജീവിതം മാത്രമല്ല, അവയുടെ ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളുടെ ജീവിതമാണ്-അത് നമ്മുടെ ജീവിതമാണെന്ന് നമുക്കു പൂർണ്ണമായും അറിയില്ല. "സ്നേഹത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിങ്ങൾ എടുത്തുകളഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കാനാകുമോ? നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ? സ്നേഹത്തിന്റെ ഊഷ്മളത നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ചിന്തയും സംസാരവും പ്രവർത്തനവും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലേ?" എന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ ജ്ഞാനികൾക്ക് ഇത് ഗ്രഹിക്കാനാകും. സ്നേഹം ചൂടുപിടിക്കുമ്പോൾ അവർ ചൂടാകുന്നില്ലേ? " എന്നിട്ടും, ഈ ജ്ഞാനികളുടെ ഗ്രഹണം സ്നേഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം എന്ന ചിന്തയിലല്ല, മറിച്ച് കാര്യങ്ങൾ ഇങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന അവരുടെ അനുഭവത്തിലാണ്.

167. സൃഷ്ടിയുടെ അവസാനം അതിന്‍റെ ബാഹ്യഭാവത്തില്‍ സര്‍വ വസ്തുക്കളും സ്രഷ്ടാവിലേക്കു തിരികെപ്പോകുകയും അവിടെ അവ സംയോജിതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മൂന്നമേതന്നെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ' എന്നതെക്കുറിച്ച് സംഗതികള്‍ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ക്രമാനുഗതമായി വരുന്ന ത്രിവിധ സംഗതികളാണ് പ്രഥമലക്ഷ്യം, മദ്ധ്യലക്ഷ്യം, പര്യവസാനലക്ഷ്യം എന്നിവ. അവയെ ലക്ഷ്യം, ഹേതു, ഫലം, എന്നിങ്ങനെയും പറയാറുണ്ട്. എല്ലാറ്റിലും ഇവ മൂന്നും ഉള്‍ക്കൊള്ളുമെങ്കില്‍ മാത്രമേ ഏതും എന്തെങ്കിലുമായിത്തീരുകയുള്ളൂ. മദ്ധ്യലക്ഷ്യം കൂടാതെ പ്രഥമ ലക്ഷ്യവും പര്യവസാനലക്ഷ്യവും അസാദ്ധ്യമത്രെ; ഹേതുവോ ഫലമോ ഇല്ലാത്ത ഒരു അന്ത്യവും സാദ്ധ്യമല്ല. ഹേതു കൂടാതെയുള്ള അന്ത്യമോ ഫലം മാത്രമുള്ള ഒരു ലക്ഷ്യമൊ ഇപ്പറഞ്ഞതുപോലെ തന്നെ സാദ്ധ്യമായ ഒന്നല്ല.

അതായത് ഹേതുവും ലക്ഷ്യവും ഇല്ലാതെ ഫലവും ഉണ്ടാകുകയില്ല. ഇത് മനസ്സിലാക്കിത്തരുന്നത് ഫലം ഇല്ലാത്ത ലക്ഷ്യം അഥവാ ഫലത്തില്‍ നിന്ന് വേര്‍പ്പെടുത്തിയ ലക്ഷ്യം നിലനില്‍പ്പില്ലാത്ത ഒരു സംഗതി മാത്രമാണ്. വെറും ഒരു പേരുമാത്രം. മറ്റൊരു വിധത്തില്‍ പറയുമ്പോള്‍ ലക്ഷ്യം ഒരു ലക്ഷ്യമായിരിക്കണമെങ്കില്‍ അത് വിഛേദിക്കപ്പെടണം. അതിന്‍റെ ഫലത്തില്‍ നിന്ന് വിഛേദിക്കപ്പെടണം, എന്നാല്‍ അത് ഒരു ലക്ഷ്യം ആകുന്നു എന്നതുകൊണ്ട് അത് ലക്ഷ്യം എന്നു തന്നെ അറിയപ്പെടുന്നു. അതിന്‍റെ മാധ്യമം അഥവാ കഴിവുകള്‍ ഒക്കെ നിലനില്‍ക്കുന്നുവെന്നത് അതിന്‍റെ ഫലത്തില്‍ നിന്നുള്ള പ്രത്യക്ഷതയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഫലത്തില്‍ നിന്ന് വിടര്‍ത്തപ്പെടുന്ന നിമിഷം തന്നെ അത് ഞൊടിയിടയില്‍ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

ഇവയില്‍ നിന്നൊക്കെ വ്യക്തമാകുന്നത് ഇവ മൂന്നും, അതായത് ലക്ഷ്യം, ഹേതു, ഫലം ഇവ എല്ലാറ്റിലും ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നുവെങ്കില്‍ മാത്രമേ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടാകുന്നുള്ളു.