1. ദിവ്യ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും

ദൈവിക സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദൂതജ്ഞാനം

ഭാഗം 1

സ്നേഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം. മിക്ക ആളുകൾക്കും, സ്നേഹത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്നേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒരു രഹസ്യമാണ്. സ്നേഹത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് നമുക്ക് ദൈനംദിന ഭാഷയിൽ നിന്ന് അറിയാം. ആരെങ്കിലും നമ്മെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും രാജാക്കന്മാർ തങ്ങളുടെ പ്രജകളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും പ്രജകൾ അവരുടെ രാജാവിനെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും നാം പറയുന്നു. ഒരു ഭർത്താവ് ഭാര്യയെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും ഒരു അമ്മ തന്റെ മക്കളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും തിരിച്ചും പറയുന്നു. ആളുകൾ അവരുടെ രാജ്യത്തെയും സഹ പൗരന്മാരെയും അയൽക്കാരനെയും സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് നാം പറയുന്നു. അമൂർത്തമായ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ച് നാം ഒരേ ഭാഷയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, ആരെങ്കിലും ഇത് അല്ലെങ്കിൽ ആ കാര്യം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറയുന്നത്.

"സ്നേഹം" എന്ന വാക്ക് നമ്മുടെ നാവിൽ സാധാരണമാണെങ്കിലും, സ്നേഹം എന്താണെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല. നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ചിന്തകളിൽ നമുക്ക് അതിന്റെ ഒരു പ്രതിച്ഛായ രൂപീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നാം കാണുന്നു, അതിനാൽ അത് ശരിക്കും ഒന്നുമല്ല അല്ലെങ്കിൽ അത് നമ്മുടെ കാഴ്ച, കേൾവി, സ്പർശനം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നമ്മിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന ഒന്നാണെന്ന് നാം പറയുന്നു. സംഭാഷണവും അതിനാൽ നമ്മെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മുഴുവൻ ശരീരത്തിന്റെയും നമ്മുടെ എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും പൊതുജീവിതം മാത്രമല്ല, അവയുടെ ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളുടെ ജീവിതമാണ്-അത് നമ്മുടെ ജീവിതമാണെന്ന് നമുക്കു പൂർണ്ണമായും അറിയില്ല. "സ്നേഹത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിങ്ങൾ എടുത്തുകളഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കാനാകുമോ? നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ? സ്നേഹത്തിന്റെ ഊഷ്മളത നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ചിന്തയും സംസാരവും പ്രവർത്തനവും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലേ?" എന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ ജ്ഞാനികൾക്ക് ഇത് ഗ്രഹിക്കാനാകും. സ്നേഹം ചൂടുപിടിക്കുമ്പോൾ അവർ ചൂടാകുന്നില്ലേ? " എന്നിട്ടും, ഈ ജ്ഞാനികളുടെ ഗ്രഹണം സ്നേഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം എന്ന ചിന്തയിലല്ല, മറിച്ച് കാര്യങ്ങൾ ഇങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന അവരുടെ അനുഭവത്തിലാണ്.

327. കര്‍ത്താവിനാല്‍ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയെല്ലാം പ്രവൃത്തികളത്രെ; അവ ഓരോ ക്രമത്തിലും ഓരോ തരത്തിലും മനുഷ്യനോടുള്ള ബന്ധവുമായി താദാത്മ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ട് മനുഷ്യനിലൂടെ കര്‍ത്താവിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുന്നു; അവയുടെ ഉത്ഭവം അവിടെ നിന്നുതന്നെയാണല്ലൊ. ഇതെക്കുറിച്ച് ചില കാര്യങ്ങള്‍ നേരത്തെ തന്നെ സൂചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. സൃഷ്ടാവായ ദൈവത്തില്‍നിന്ന് പ്രവൃത്തികള്‍ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നും രൂപഭാവങ്ങള്‍ ആര്‍ജ്ജിക്കുന്നില്ല (ദിവ്യസ്നേഹവും ജ്ഞാനവും 308); സര്‍വസൃഷ്ടവസ്തുക്കളുടേയും പ്രവൃത്തികള്‍ ക്രമാനുഗത തലത്തില്‍ ആരോഹണം ചെയ്ത്, ഏറ്റവും ബാഹ്യതലത്തില്‍ നിന്ന്, മനുഷ്യനിലൂടെ ദൈവത്തില്‍ എത്തിച്ചേരുന്നു; അവിടെയാണല്ലൊ അവയുടെയെല്ലാം സ്രോതസ് (ദിവ്യസ്നേഹവും ജ്ഞാനവും 65-68); സൃഷ്ടിയുടെ ലക്ഷ്യം രൂപഭാവങ്ങള്‍ ആര്‍ജ്ജിക്കുന്നത് ബാഹ്യതലങ്ങളില്‍ ആയിരിക്കും, സര്‍വ്വതും ദൈവത്തിലേക്കുതന്നെ മടങ്ങുന്ന, അവിടെ സാധര്‍മ്മ്യത നിലനില്‍ക്കുന്നു (ദിവ്യസ്നേഹവും ജ്ഞാനവും 167-172) സൃഷ്ടാവുമായി വിധേയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നിടത്തോളം സൃഷ്ടവസ്തുക്കല്‍ പ്രവൃത്തികള്‍ ആയിരിക്കും (ദിവ്യസ്നേഹവും ജ്ഞാനവും 307) ദിവ്യത തീര്‍ച്ചയായും അതില്‍നിന്നു സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വസ്തുക്കളില്‍ നിലനില്‍ക്കുകയും രൂപഭാവങ്ങള്‍ ആര്‍ജ്ജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (ദിവ്യസ്നേഹവും ജ്ഞാനവും 47-51). പ്രപഞ്ചത്തിലെ സര്‍വ്വ വസ്തുക്കളും അവയുടെ പ്രവൃത്തികള്‍ക്കനുസൃതമായി സ്വീകര്‍ത്താക്കളത്രെ, ഇത് ക്രമാനുഗതമായി വിവിധതലങ്ങളില്‍ തന്നെ ആയിരിക്കും (ദിവ്യസ്നേഹവും ജ്ഞാനവും 58). പ്രവൃത്തികളിലൂടെ വീക്ഷിക്കുന്നപക്ഷം പ്രപഞ്ചം എന്നത് ദൈവത്തിന്‍റെ ഒരു സ്വരൂപം തന്നെയാണുതാനും (ദിവ്യസ്നേഹവും ജ്ഞാനവും 59); അതേപോലെ പല വസ്തുക്കളും. ഇതില്‍നിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നത് കര്‍ത്താവിനാല്‍ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സര്‍വ്വ വസ്തുക്കളും പ്രവൃത്തികളാണെന്നും മനുഷ്യനുമായുള്ള ബന്ധത്തിന് ഉതകും വണ്ണം ക്രമാനുഗതമായി അവ വവിധതലങ്ങളില്‍ ആയിരിക്കുകയത്രെ; മനുഷ്യനിലൂടെ അവ ദൈവത്തോടുള്ള ബന്ധത്തിലും ആയിരിക്കും. കാരണം സ്രോതസ് ദൈവമാണല്ലൊ. ഇനി പ്രവര്‍ത്തികളെക്കുറിച്ച് വിശദമായി ചില കാര്യങ്ങള്‍ പറയേണ്ടതുണ്ട്.