From Swedenborg's Works

 

ദിവ്യ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും #1

Study this Passage

  
/ 432  
  

1. ദിവ്യ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും

ദൈവിക സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദൂതജ്ഞാനം

ഭാഗം 1

സ്നേഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം. മിക്ക ആളുകൾക്കും, സ്നേഹത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്നേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒരു രഹസ്യമാണ്. സ്നേഹത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് നമുക്ക് ദൈനംദിന ഭാഷയിൽ നിന്ന് അറിയാം. ആരെങ്കിലും നമ്മെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും രാജാക്കന്മാർ തങ്ങളുടെ പ്രജകളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും പ്രജകൾ അവരുടെ രാജാവിനെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും നാം പറയുന്നു. ഒരു ഭർത്താവ് ഭാര്യയെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും ഒരു അമ്മ തന്റെ മക്കളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും തിരിച്ചും പറയുന്നു. ആളുകൾ അവരുടെ രാജ്യത്തെയും സഹ പൗരന്മാരെയും അയൽക്കാരനെയും സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് നാം പറയുന്നു. അമൂർത്തമായ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ച് നാം ഒരേ ഭാഷയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, ആരെങ്കിലും ഇത് അല്ലെങ്കിൽ ആ കാര്യം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറയുന്നത്.

"സ്നേഹം" എന്ന വാക്ക് നമ്മുടെ നാവിൽ സാധാരണമാണെങ്കിലും, സ്നേഹം എന്താണെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല. നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ചിന്തകളിൽ നമുക്ക് അതിന്റെ ഒരു പ്രതിച്ഛായ രൂപീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നാം കാണുന്നു, അതിനാൽ അത് ശരിക്കും ഒന്നുമല്ല അല്ലെങ്കിൽ അത് നമ്മുടെ കാഴ്ച, കേൾവി, സ്പർശനം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നമ്മിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന ഒന്നാണെന്ന് നാം പറയുന്നു. സംഭാഷണവും അതിനാൽ നമ്മെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മുഴുവൻ ശരീരത്തിന്റെയും നമ്മുടെ എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും പൊതുജീവിതം മാത്രമല്ല, അവയുടെ ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളുടെ ജീവിതമാണ്-അത് നമ്മുടെ ജീവിതമാണെന്ന് നമുക്കു പൂർണ്ണമായും അറിയില്ല. "സ്നേഹത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിങ്ങൾ എടുത്തുകളഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കാനാകുമോ? നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ? സ്നേഹത്തിന്റെ ഊഷ്മളത നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ചിന്തയും സംസാരവും പ്രവർത്തനവും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലേ?" എന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ ജ്ഞാനികൾക്ക് ഇത് ഗ്രഹിക്കാനാകും. സ്നേഹം ചൂടുപിടിക്കുമ്പോൾ അവർ ചൂടാകുന്നില്ലേ? " എന്നിട്ടും, ഈ ജ്ഞാനികളുടെ ഗ്രഹണം സ്നേഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതം എന്ന ചിന്തയിലല്ല, മറിച്ച് കാര്യങ്ങൾ ഇങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന അവരുടെ അനുഭവത്തിലാണ്.

  
/ 432  
  

From Swedenborg's Works

 

ദിവ്യ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും #65

Study this Passage

  
/ 432  
  

65. അവസാനത്തെ വസ്തുക്കള്‍, ഇവിടെ ഇതിനകം ചര്‍ച്ച ചെയ്തതിന്‍ പ്രകാരം വിവിധതരങ്ങളായ പദാര്‍ത്ഥങ്ങളാണ്, ശിലകള്‍, ലവണങ്ങള്‍, ധാതുക്കള്‍, മണ്ണുവര്‍ഗ്ഗങ്ങള്‍ അങ്ങനെയുള്ളവ സസ്യലതാദികളുടെയും പക്ഷിമൃഗാദികളുടെയും അവശിഷ്ടങ്ങളില്‍ നിന്ന് രൂപംകൊണ്ട ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മതലത്തിലുള്ള പൊടിമണ്ണുപോലെയുള്ളവയാല്‍ ആവരണം ചെയ്യപ്പെട്ടുകിടക്കുകയത്രെ. ജീവന്‍റെ ഉപയോഗത്തിന് ഉപയുക്തമാകുന്നവ, അവയുടെ അവസാനവും ആരംഭവും, ഇങ്ങനെ ആച്ഛാദിതമായിരിക്കുന്നു. ഉപയോഗപ്രദമായ സര്‍വ്വത്തിന്‍റെയും അന്ത്യം ഉപയോഗ മാര്‍ഗ്ഗങ്ങള്‍ തേടിയുള്ള അന്വേഷണമാണെങ്കില്‍ ആരംഭം ഈ അന്വേഷണത്തിനുള്ള ത്വര ആണെന്നു പറയാവുന്നതാണ്.

ഇപ്പറഞ്ഞ വിധമുള്ള അന്ത്യതല വസ്തുക്കള്‍ ധാതുസമൂഹമാണെങ്കില്‍ മദ്ധ്യതല വസ്തുക്കള്‍ സസ്യലതാദി സമൂഹമാണ്, അതായത് വിവിധ തരങ്ങളായ സസ്യങ്ങള്‍, ഔഷധ ഗുണമുള്ള ചെടികള്‍, ഫലവൃക്ഷങ്ങള്‍, കിഴങ്ങുവര്‍ഗ്ഗങ്ങള്‍ മുതലായവയൊക്കെ ഉള്‍പ്പെടുന്ന സമൂഹം. ഇവയോരോന്നും പക്ഷി മൃഗാദിസമൂഹത്തിന് ഏറ്റവും ഉപയോഗപ്രദമായ വസ്തുക്കള്‍ തന്നെയത്രെ, അവ അത്രത്തോളം പൂര്‍ണ്ണതയാര്‍ന്നതെങ്കിലും അല്ലെങ്കില്‍പോലും പക്ഷിമൃഗാദി സമൂഹം ഇവയെ ആത്മാര്‍ത്ഥമായി ആസ്വദിക്കുകയും ആവശ്യാനുസരണം ഉപയുക്തമാക്കുകയും അവയുടെ ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കളായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വസ്തുക്കളുടെ രുചികരമായ അനുഭവവും ആകര്‍ഷകരമായ ഗന്ധവും മനോഹരമായ പ്രകൃതവും ഒക്കെ പക്ഷിമൃഗാദികള്‍ക്ക് സ്നേഹം പകര്‍ന്നു കിട്ടുന്ന അനുഭവമായി മാറുന്നു. ഈ ദൃശ അന്വേഷണങ്ങള്‍ ഉല്‍ഭവിക്കുന്നതും ജീവനില്‍നിന്നുതന്നെയാണ്.

ഈ ക്രമപ്രകാരം ആദ്യതലവസ്തുക്കള്‍ എന്ന് വിവക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത് പക്ഷിമൃഗാദി സമൂഹത്തെയാണ്. അവയില്‍ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന തലത്തില്‍ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നവ കൃമികളും പുഴുക്കളും പ്രാണികളും ഒക്കെയത്രെ. മദ്ധ്യതലത്തില്‍ പക്ഷികളും മൃഗങ്ങളും ഉള്‍പ്പെടുമ്പോള്‍ ഏറ്റവും ഉയര്‍ന്ന തലത്തില്‍ ഉള്ളത് മനുഷ്യരാണ്. കാരണം സമൂഹം ഏതായാലും ശരി അവിടെയുള്ള വസ്തുക്കളെ താഴ്ന്ന തലത്തിലുള്ളവ, മദ്ധ്യതലത്തിലുള്ളവ, ഉയര്‍ന്ന തലത്തിലുള്ളവ എന്നിങ്ങനെ തരംതിരിക്കാവുന്നതാണ്. ഏറ്റവും താഴ്ന്ന തലത്തിലുള്ളവയെ മദ്ധ്യതലത്തിലുള്ളവയുടെ ഉപയോഗങ്ങള്‍ക്കായി കരുതാമെങ്കില്‍ മദ്ധ്യതലത്തില്‍ ഉള്ളവയെ ഏറ്റവും ഉയര്‍ന്ന തലത്തില്‍ ഉള്ളവയുടെ ഉപയോഗത്തിന്നായും കരുതാവുന്നതത്രെ. അതായത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സര്‍വ വസ്തുക്കളുടെയും പ്രയോജനങ്ങള്‍ ഏറ്റവും പുറം തലത്തില്‍ നിന്ന് ക്രമാനുഗതമായി ആരോഹണം ചെയ്ത് ഏറ്റവും ഉയര്‍ന്ന തലത്തില്‍ നില്‍ക്കുന്ന മനുഷ്യനിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുന്നു.

  
/ 432