Feja e vërtetë krishtere

Emanuel Swedenborg (1771)

Ai përmban teologjinë universale të Kishës së Re që Zoti profetizoi te Danieli 7:13-14 dhe Zbulesa 21:1-2

Përkthyer nga latinishtja origjinale nga Gjoni K. Ager

Fondacioni Swedenborg, West Chester, Pensilvani, 1906.

---

Përmbajtja:

Parathënie e redaktorit

Besimi i Qiellit të Ri dhe e Kishës së Re (1–3)

Zoti Krijues (4–80)

Njëshmëria e Perëndisë (5-17)

Një qenie hyjnore, që është Jehova (18-26)

Pafundësia e Zotit ose pafundësia dhe përjetësia e Tij (27-35)

Qenia Hyjnore, që është Dashuria Hyjnore dhe Urtësia Hyjnore (36–48)

Gjithëfuqia, gjithëdija dhe gjithëprania e Zotit (49-74)

Krijimi i universit (75-80)

Zoti Shëlbues (81-137)

Arsyeja (109-113)

Shëlbimi (114–137)

Fryma e Shenjtë dhe veprimi hyjnor (138–188)

Shkaku (158–162)

Triniteti Hyjnor (163-188)

Shkrimet e Shenjta ose Fjala e Perëndisë (189–282)

1. Shkrimi ose Fjala është vetë e Vërteta Hyjnore (189-192)

2. Në Fjalën ka një kuptim shpirtëror të panjohur deri më tani (193-209)

3. Kuptimi i shkronjave të Fjalës është themeli, ena dhe mbështetja e kuptimit të Tij shpirtëror dhe qiellor (210-213)

4. Në kuptimin e Fjalës, e vërteta hyjnore është në plotësinë, shenjtërinë dhe fuqinë e Tij (214–224)

5. Doktrina e kishës duhet të nxirret nga kuptimi i Fjalës, dhe kështu konfirmohet (225-233)

6. Me anë të kuptimit të shkronjës së Fjalës ka një marrëdhënie me Perëndinë dhe një marrëdhënie me engjëjt (234–239)

7. Fjala është në të gjithë qiejt dhe është urtësi engjëllore prej Tij (240–242)

8. Kisha është e Fjalës, kështu që është me njeriun se çfarë kuptimi ka për Fjalën (243-247)

9. Ka një martesë në çdo detaj të Fjalës së Perëndisë dhe kishës, dhe për rrjedhojë është martesa e mirësisë dhe së vërtetës (248-253)

10. Heresi mund të nxirren nga kuptimi i shkronjës së Fjalës, por konfirmimi i tyre është i dëmshëm (254–260)

11. Kur Zoti përmbushi gjithçka në botë nga Fjala, dhe kështu u bë Fjala, domethënë e vërteta hyjnore edhe në gjërat e fundit (261–263)

12. Përpara Fjalës që është tani në botë, ishte Fjala që humbi(264–266)

13. Se nëpërmjet Fjalës ka dritë për ata që janë jashtë kishës dhe nuk zotërojnë Fjalën (267-272).

14. Pa Fjalën, nuk do të kishte njohuri për Të, Zotin, në parajsë dhe ferr, apo jetë pas vdekjes, aq më pak për Zotin (273-281)

Katekizmi ose Dekalogu i shpjeguar në ndjenjat e tij të jashtme dhe të brendshme(282-335)

Në kishën izraelite, Dekalogu ishte vetë shenjtëria (283-286)

Në lidhje me letrën, Dekalogu përmban rregullore të përgjithshme të shkencës dhe jetës, por në kuptimin shpirtëror dhe qiellor ato përmbajnë të gjitha urdhërimet universale (287-290)

Urdhëri i parë: "Mos të jetë [me ju]. një zot tjetër në praninë time" (291-296)

Urdhëri i dytë: "Mos e përdorni kot emrin e Zotit, Perëndisë tuaj; sepse Zoti nuk do ta falë atë që përdor emrin e tij kot" (297-300)

Urdhëri i tretë: "Kujtoni ditën e Shabatit". mbaje të shenjtë; gjashtë ditë punon dhe bën të gjitha punët; por dita e shtatë është e shtuna e Zotit, Perëndisë tuaj" (301-304)

Urdhëri i katërt: "Nderoni babanë tuaj dhe nënën tuaj". Të zgjaten ditët dhe të jesh i bekuar në tokë!” (303-308)

Urdhri i pestë: "Mos vrit" (309–312)

Urdhëri i gjashtë: "Mos shkel kurorën" (313-316)

Urdhëri i shtatë: "Mos vidh" (317-320)

Urdhëri i tetë: "Mos jep dëshmi të rreme". kundër fqinjit të tij” (321-324)

Urdhëri i nëntë dhe i dhjetë: "Mos lakmo shtëpinë e të afërmit tënd; Mos lakmo gruan e fqinjit tënd, as shërbëtorin e tij, as shërbëtoren e tij, as kaun, as gomarin, as diçka të ngjashme me atë që është e fqinjit tënd" (325-328)

Dhjetë Urdhërimet e Dekalogut përmbajnë të gjitha gjërat që kanë të bëjnë me dashurinë e Perëndisë dhe të gjitha gjërat që kanë të bëjnë me dashurinë për të afërmin (329–331)

Besimi (336–391)

1. Besimi shpëtues është besimi në Zotin Perëndi, Shpëtimtarin, Jezu Krishtin (337-339)

2. Thelbi i besimit është që njeriu që jeton mirë, d. m. th. ai beson drejt, është i shpëtuar nga Zoti (340-342)

3. Njeriu fiton besimin duke shkuar te Zoti, duke mësuar të vërtetën nga Fjala dhe duke jetuar në përputhje me to (343-348)

4. Një shumicë të vërtetash që bashkohen, si në një paketë, e lartëson dhe e përsos besimin (349–354)

5. Besimi pa bamirësi nuk është besim, dhe as bamirësia pa të, besimi nuk është mëshirë, as nuk ka jetë të ndarë nga Zoti (355-361)

6. Zot, mëshira dhe besimi punojnë, si jeta, vullneti dhe te njeriu; dhe nëse ndahet, secila humbet si një margaritar i kthyer në pluhur (362-367)

7. Zoti është mëshirë dhe besim në njeriun, dhe njeriu është mëshirë dhe besim në Zotin(368–372)

8. Dashuria dhe besimi janë së bashku në veprat e mira (373–377)

9. Ka besim të vërtetë, besim të rremë dhe besim hipokrit (378-381)

10. Nuk ka besim në të keqen (382–391)

Dashuria ose dashuria për të afërmin dhe veprat e mira (392–462)

1. Ekzistojnë tre dashuri universale: dashuria për qiellin, dashuria për botën dhe dashuria për veten (394–402)

2. Këto tri dashuri, kur urdhërohen me të drejtë, janë të përsosura te njeriu; por kur nuk renditen siç duhet ato bëhen perverse dhe anasjelltas (403–405)

3. Secili individualisht është një fqinj që duhet dashur, por sipas cilësisë së së mirës së Tij (406-411)

4. Njeriu është kolektiv, i cili është komuniteti i dikujt, i madh apo i vogël, dhe si një grup komunitetesh, që është një, vendi është një fqinj për t'u dashur (412–414)

5. Kisha është një fqinj që duhet dashur në paqe me një shkallë më të lartë dhe mbretëria e Perëndisë në shkallën më të lartë (415-416)

6. Të duash të afërmin, e konsideruar në vetvete, nuk do të thotë të duash të afërmin, personin, por e mira është te njeriu (417–419)

7. Bamirësia dhe veprat e mira janë dy gjëra të ndryshme, p. sh. të duash dhe të bësh mirë (420-421)

8. Vetëm mëshira funksionon me drejtësi dhe besnikëri, në punë në të cilën është i angazhuar personi dhe në ata me të cilët ka të bëjë (422-424)

9. Bamirësia është dhënia dhe ndihma e të varfërve, por me arsye(425–428)

10. Ka detyra bamirësie, disa publike, disa publike shtëpiake dhe disa private (429-432)

11. Darkat, darkat dhe tubimet shoqërore janë një shNjeriugie e mëshirës (433–434)

12. Gjëja e parë e mëshirës është largimi i të këqijave; dhe e dyta është të bësh mirësi që është e dobishme për fqinjin (435-438)

13. Në ushtrimet e bamirësisë, meritat dhe punët nuk vendosen përderisa besoni se gjithçka është e mirë nga Zoti (439-442)

14. Kur jeta morale është edhe shpirtërore, është mëshirë (443-445)

15. Miqësia e dashurisë, e lidhur me njeriun pavarësisht nga cilësia e tij shpirtërore, është e dëmshme pas vdekjes (446-449)

16. Ka mëshirë të rreme, bamirësi hipokrite, pra bamirësi të vdekur (450-453)

17. Miqësia e dashurisë mes të ligjve është barku i urrejtjes reciproke (454-455)

18. Kombinimi i dashurisë për Zotin dhe dashurisë për të afërmin (456–462)

Liria e Zgjedhjes (463–508)

1. Mbjellja e dy pemëve në Kopshtin e Edenit... nënkupton që liria e zgjedhjes në çështjet shpirtërore i jepet njeriut (466–469)

2. Njeriu nuk është jetë, por një enë për jetën nga Zoti (470-474)

3. Për sa kohë që njeriu jeton në botë, ai mbahet në gjysmë të rrugës midis parajsës dhe ferrit, dhe atje ai është në ekuilibër shpirtëror, që është liria e zgjedhjes (475-478)

4. Shihet qartë nga lejimi i së keqes në të cilin çdo njeri i brendshëm është se njeriu ka lirinë e zgjedhjes në çështjet shpirtërore (479–482).

5. Pa lirinë e zgjedhjes në çështjet shpirtërore, Fjala nuk do të ishte e dobishme, dhe për rrjedhojë kisha nuk do të ishte asgjë (483–484)

6. Pa lirinë e zgjedhjes në çështjet shpirtërore, nuk do të kishte asgjë te njeriu me anë të së cilës ai mund të bashkohej me Zotin; për rrjedhojë, nuk do të kishte llogari, por vetëm paracaktim, i cili është i neveritshëm (485-488).

7. Nëse nuk do të kishte liri zgjedhjeje në çështjet shpirtërore, Zoti do të ishte shkaku i të këqijave dhe për këtë arsye nuk do të kishte llogari (489–492)

8. Gjithçka që është shpirtërore e kishës që hyn te njeriu në liri dhe pranohet me liri, mbetet; por jo anasjelltas (493-496)

9. Vullneti dhe mirëkuptimi njerëzor janë në këtë liri zgjedhjeje; megjithatë në të dyja botët, shpirtërore dhe natyrore, të bësh të keqen kufizohet me ligje, sepse përndryshe shoqëria në të dyja botët do të dështojë (497-499)

10. Nëse njerëzit nuk do të kishin lirinë e zgjedhjes në çështjet shpirtërore, të gjithë banorët e botës brenda një dite mund të udhëhiqeshin të besonin në Zot; por kjo nuk mund të bëhet, sepse ajo që njeriu nuk e merr me lirinë e zgjedhjes nuk mbetet (500–502)

Lidhja e parë e paharrueshme (503) Lidhja e dytë e paharrueshme (504) Lidhja e tretë e paharrueshme (505) Lidhja e katërt e paharrueshme (506) lidhja e pestë e paharrueshme (507) lidhja e gjashtë e paharrueshme (508) 509-507

1. Pendimi është gjëja e parë e kishës tek njeriu (510–511)

2. Pendimi, i cili në ditët e sotme thuhet se i paraprin besimit dhe se pasohet nga ngushëllimi ungjillor, nuk është pendim (512–515)

3. Thjesht rrëfimi verbal se dikush është mëkatar nuk është pendim (516-519)

4. Njeriu ka lindur [me një prirje] ndaj të këqijave të çdo lloji; dhe nëse ai nuk i largon disi të këqijat e tij me pendim, ai mbetet në to; dhe ai që mbetet në të keqe nuk mund të shpëtohet (520–524)

5. Njohja e mëkatit dhe zbulimi i një mëkati në vetvete janë fillimi i pendimit (525-527)

6. Pendimi i vërtetë është shqyrtimi i vetvetes, njohja dhe rrëfimi i mëkateve, lutja ndaj Zotit dhe fillimi i një jete të re (528–531)

7. Pendimi i vërtetë është një ekzaminim jo vetëm i veprimeve të jetës së dikujt, por edhe i synimeve të vullnetit të tij (532–534)

8. Pendohen edhe ata që edhe pse nuk sprovohen, përmbahen nga e keqja sepse janë mëkate; dhe ata që bëjnë mëshirë nga feja janë të penduar (535-537)

9. Rrëfimi i mëkatëve duhet bërë përpara Zotit Perëndi Shpëtimtar, i ndjekur nga një lutje për ndihmë dhe fuqi për t'i rezistuar së keqes (538-560)

10. Pendimi i vërtetë është i lehtë për ata që e kanë praktikuar herë pas here, por është një detyrë shumë e vështirë për ata që nuk e kanë praktikuar (561–563)

11. Ai që nuk është penduar kurrë ose nuk e ka parë dhe nuk e ka kërkuar kurrë veten, më në fund pushon së dituri se çfarë është e keqja dënuese ose shpëtimi i së mirës (564–566)

Lidhja e parë e paharrueshme (567) Lidhja e dytë e paharrueshme (568) Lidhja e tretë e paharrueshme (569)Lidhja e katërt e paharrueshme (570)

Reformimi dhe rigjenerimi (571–625)

1. Nëse një njeri nuk lind përsëri dhe, si të thuash, nuk krijohet përsëri, ai nuk mund të hyjë në mbretërinë e Perëndisë (572-575)

2. Lindja ose krijimi i ri kryhet vetëm nga Zoti nëpërmjet bamirësisë dhe besimit si dy mjete për njeriun për të bashkëpunuar (576–578)

3. Meqenëse të gjitha janë shpenguar, të gjitha mund të restaurohen, secili sipas gjendjes së tij (579–582)

4. Rigjenerimi kryhet në një mënyrë analoge me atë në të cilën një person ngjizet, bartet në mitër, lind dhe edukohet (583-586).

5. Akti i parë në lindjen e re quhet reformim, që ka të bëjë me të kuptuarit, dhe i dyti quhet rigjenerim, që ka të bëjë me vullnetin dhe rrjedhimisht të kuptuarit (587-590).

6. Së pari, njeriu i brendshëm duhet të reformohet dhe nëpërmjet tij njeriu i jashtëm; dhe kështu njeriu përtërihet (591-595)

7. Kur kjo tronditet, lind një konflikt midis njeriut të brendshëm dhe të jashtëm, dhe më pas ai që fiton sundon mbi tjetrin (596-600).

8. Njeriu i rigjeneruar ka një vullnet të ri dhe një kuptim të ri (601–606)

9. Njeriu i rigjeneruar është në bashkësi me engjëjt e parajsës dhe i parigjeneruari në bashkësi me shpirtrat e ferrit (607-610)

10. Përderisa njeriu rigjenerohet, mëkatet hiqen dhe kjo heqje është falje mëkatesh (611-614)

11. Brenda lirisë së zgjedhjes në çështjet shpirtërore, rigjenerimi është i pamundur (615-617)

12. Përtëritja është e pamundur pa të vërtetat me të cilat formohet besimi dhe me të cilat bashkohet dashuria (618–620)

Lidhja e parë e paharrueshme (621)

Lidhja e dytë e paharrueshme (622)

Lidhja e tretë e paharrueshme (623)

Lidhja e katërt e paharrueshme (624)

marrëdhënia e pestë e paharrueshme (625)

Llogaria (626–666)

1. Llogaritja dhe besimi i kishës aktuale (që supozohet të jetë baza e vetme e justifikimit) janë identike (626–627)

2. Llogaria që i përket besimit të sotëm është një llogari e dyfishtë: llogaritja e meritës së Krishtit dhe llogaritja e shpëtimit prej saj (628–631)

3. Besimi që i ngarkohet meritave dhe drejtësisë së Krishtit Shëlbues u ngrit fillimisht nga dekretet e Këshillit të Nicës që respektonin tre persona hyjnorë nga përjetësia, besimi i të cilit është pranuar nga i gjithë i ashtuquajturi krishterim që nga ajo kohë e deri më sot (632–635).

4. Besimi i atribuar meritës së Krishtit ishte i panjohur në kishën e mëparshme apostolike dhe nuk mësohet askund në Fjalën (636–639)

5. Përcaktimi i meritës dhe drejtësisë së Krishtit është i pamundur(640–642)

6. Ka një llogari, por është një llogaritje e së mirës dhe së keqes, dhe në të njëjtën kohë e besimit (643–646)

7. Besimi dhe llogaria e kishës së re nuk mund të bashkëjetojnë kurrsesi me besimin dhe llogarinë e kishës së mëparshme; dhe nëse janë bashkë, një përplasje dhe konflikt i tillë rezulton që te njeriu humbet gjithçka që i përket kishës (647–649)

8. Zoti ia atribuon të mirën çdo personi, por ferri ia atribuon të keqen çdo personi (650-653)

9. Besimi, me atë që lidhet, është ai që përcakton gjykimin; nëse besimi i vërtetë është i lidhur me të mirën, gjykimi është për jetën e përjetshme; por nëse besimi lidhet me të keqen, dënimi është vdekje e përjetshme (654-657)

10. Mendimi nuk i atribuohet askujt, por vetëm vullnetit (658–660).

Lidhja e parë e paharrueshme (661) Lidhja e dytë e paharrueshme (662) Lidhja e tretë e paharrueshme (663) Lidhja e katërt e paharrueshme (664–666)

1. Pa njohuri për kuptimin shpirtëror të Fjalës, askush nuk mund ta dijë se çfarë përfshijnë dhe ndikojnë dy sakramentet, pagëzimi dhe Darka e Zotit (667–669)

2. Larja që quhet pagëzim do të thotë larje shpirtërore, e cila është pastrim nga të këqijat dhe falsifikimet, pra restaurimi (670–673)

3. Meqenëse rrethprerja e përfaqësonte rrethprerjen e zemrës, pagëzimi u fut në vendin e rrethprerjes, me qëllim që kisha e brendshme të mund të pasonte atë të jashtmen, e cila përfaqësonte kishën e brendshme në gjithçka dhe në të gjitha gjërat (674-676).

4. Përdorimi i parë i pagëzimit është një hyrje në kishën e krishterë, dhe në të njëjtën kohë një futje mes të krishterëve në botën shpirtërore (677–680)

5. Përdorimi i dytë i pagëzimit është se i krishteri mund të njohë dhe të njohë Zotin Jezu Krisht, Shëlbuesin dhe Shpëtimtarin, dhe ta ndjekë atë (681-683)

6. Përdorimi i tretë i pagëzimit, i cili është përdorimi i fundit, është që njeriu të mund të përtërihet (684–687)

7. Me pagëzimin e Gjonit, u përgatit një rrugë që Jehova, Zoti të zbriste në botë dhe të përmbushte shëlbimin (688–691)

Lidhja e parë e paharrueshme (692) Lidhja e dytë e paharrueshme (693) Lidhja e tretë e paharrueshme (694) Lidhja e katërt e paharrueshme (695) Lidhja e pestë e paharrueshme (696)

Darka e Fundit (698–752)

1. Pa njëfarë njohurie për korrespondencën e gjërave natyrore me ato shpirtërore, është e pamundur të dimë se cilat janë përdorimet dhe përfitimet e Darkës së Zotit (698–701)

2. Duke ditur korrespondencën, e cila nënkuptohet me trupin dhe gjakun e Zotit, mund të dihet gjithashtu se buka dhe vera kanë një kuptim të ngjashëm, domethënë, se trupi dhe buka e Zotit nënkuptojnë të mirën hyjnore të dashurisë së tij, gjithashtu të gjitha të mirat e mëshirë. ; dhe gjaku dhe vera e Zotit nënkuptojnë të vërtetën hyjnore të urtësisë së tij, gjithashtu gjithë të vërtetën e besimit; dhe të ngrënit do të thotë përvetësim (702-710)

3. Kur të kuptohen të gjitha këto, të gjithë mund të kuptojnë se darka e shenjtë përmban gjithçka kishtare dhe gjithçka nga qielli në përgjithësi dhe në veçanti (711–715)

4. Në Darkën e Zotit Zoti është plotësisht i pranishëm me gjithë shëlbimin e tij (716–718)

5. Zoti është i pranishëm dhe ua hap qiellin atyre që i afrohen denjësisht darkës së shenjtë, është i pranishëm edhe me ata që afrohen padenjësisht, por nuk ua hap qiellin; për rrjedhojë, sikurse pagëzimi është një hyrje në kishë, kështu edhe Darka e Zotit është një hyrje në qiell (719–721)

6. Ata që kanë besim në Zotin dhe bamirësi ndaj të afërmit vijnë denjësisht në Darkën e Shenjtë, domethënë rilindin (722-724)

7. Ata që vijnë denjësisht në Darkën e Zotit janë në Zotin dhe Zoti është në ta; për rrjedhojë, lidhja me Zotin bëhet përmes Darkës së Zotit (725-727)

8. Për ata që vijnë denjësisht në Darkën e Zotit është si një nënshkrim dhe vulë se ata janë bij të Perëndisë (728–730)

[Lidhja e paharrueshme] (731-752)

Fundi i epokës, ardhja e Zotit dhe qielli i ri dhe kisha e re(753-791)

1. Fundi i epokës është koha e fundit e kishës ose fundi i saj (753–756)

2. E tashmja është koha e fundit e kishës së krishterë, e cila ishte parathënë dhe përshkruar nga Zoti në Ungjijtë dhe në Zbulesën (757-759).

3. Kjo kohë e fundit e kishës së krishterë është pikërisht nata në të cilën përfunduan kishat e mëparshme (760-763)

4. Kjo natë pasohet nga një mëngjes që është ardhja e Zotit (764-767)

5. Ardhja e Zotit nuk është ardhja e tij për të shkatërruar parajsën e dukshme dhe tokën e banueshme dhe për të krijuar një qiell të ri dhe një tokë të re, siç kanë supozuar deri më tani shumë, nga një keqkuptim i kuptimit shpirtëror të Fjalës (768- 771)

6. Kjo ardhje e Zotit, që është ardhja e Tij e dytë, ndodh për të ndarë të keqen nga e mira dhe për të shpëtuar ata që besuan dhe besuan në Të, dhe për të formuar prej tyre një qiell të ri engjëllor dhe një kishë të re në tokë; dhe pa këtë asnjë mish nuk mund të shpëtohet (772-775)

7. Kjo ardhje e dytë e Zotit nuk është një ardhje personale, por në Fjalën, e cila është prej tij dhe është vetë ai (776-778)

8. Kjo ardhje e dytë e Zotit u krye me anë të një njeriu të cilit Zoti iu shfaq personalisht dhe të cilin ai e mbushi me frymën e tij, në mënyrë që të mund t'i mësonte doktrinat e kishës së re nga Zoti nëpërmjet Fjalës (779–780 )

9. Kjo është ajo që nënkuptohet në Zbulesë me "qiellin e ri" dhe'Jeruzalemi i ri' që zbret prej tij" (781–785)

10. Kjo kishë e re është kurora e të gjitha kishave që kanë ekzistuar ndonjëherë në tokë(786–791)

Shtojca (792-851)

Bota e Shpirtrave (792-795)

Luteri, Melanchtoni dhe Kalvini në botën shpirtërore (796–799)

Holandezët në botën shpirtërore (800–805)

Anglezët në botën shpirtërore (806–812)

gjermanët në botën shpirtërore (813–816)

Papistët në botën shpirtërore (817–821)

Shenjtorët Papistë në botën shpirtërore (822–827)

Muhamedanët në botën shpirtërore(828–834)

Afrikanët në botën e shpirtrave; gjithashtu diçka rreth johebrenjve (835-840)

Hebrenjtë në botën shpirtërore (841–843)

Marrëdhënie e paharrueshme] (846–851)

Përmbledhje e marrëdhënieve të paharrueshme

Indeksi i pasazheve të shkrimit

---

Parathënie e redaktorit

Kjo vepër e fundit e Swedenborg-ut, Feja e Vërtetë e Krishterë, u përfundua në 1770, por nuk u botua deri në vitin e ardhshëm. Nëntitulli i tij lexon: "Përmban një Teologji të plotë të Kishës së Re" siç është profetizuar nga Zoti te Danieli 7:13-14 dhe Zbulesa 21:2-3. Kur ai botoi Dashurinë bashkëshortore në 1768. Swedenborg njoftoi në faqen e fundit se "brenda dy vjetësh do të shihni doktrinën e Kishës së Re të parashikuar nga Zoti në Zbulesën 21-22 në tërësinë e saj." Megjithatë, vitin e ardhshëm, 1769, kur ai publikoi njoftimin e tij. Duke paraqitur mësimin e Kishës së Re, të deklaruar në paragrafin hapës, “Kam marrë vendimin të nxjerr në dritë të gjithë doktrinën e asaj kishe [të re] në plotësinë e saj. Por duke qenë se kjo është një vepër disa vjeçare, e kam menduar të këshillueshme ta skicoj me ndonjë skicë të Tij, që fillimisht të krijohet një ide e përgjithshme për atë kishë dhe doktrinën e saj. . Duke thënë këtë, ai në fakt përfundoi një punim përmbledhës vitin e ardhshëm dhe e botoi atë në 1771. Ai vdiq në 1772. Pasazhe të shumta në libër janë përshtatur nga librat e botuar më parë të Swedenborg, veçanërisht dorëshkrimet e përvojave të Tij në botën shpirtërore, të cilat zakonisht njihen si përvoja ose lidhje të paharrueshme. Përkthimi i parë në anglisht i kësaj vepre u shkrua nga Gjoni Close dhe u botua në Londër në 1781. Botimi i parë në anglisht i botuar nga Fondacioni Swedenborg, bazuar në disa përkthime dhe rishikime britanike, u shfaq në 1868. Kjo u zëvendësua në botimin standard të vitit 1906, përkthyer nga Gjoni C. Ager. Teksti për këtë botim dhuratë u skanua në mënyrë elektronike nga ai versionr. Ky proces lejoi që libri të ridizajnohej plotësisht dhe të vendosej në një font të ri dhe më të lexueshëm. Pati edhe ndryshime të caktuara stilistike. Kjo përfshin drejtshkrimin dhe shenjat e pikësimit të modernizuar, si dhe zëvendësimin e fjalëve të reja për termat, kuptimet e të cilave janë bërë të paqarta ose ndryshuar që nga shekulli i nëntëmbëdhjetë. Numrat arabë kanë zëvendësuar numrat romakë në pasazhet biblike dhe disa fjalë me shkronja të mëdha, duke përfshirë përemrat që i referohen Zotit, janë shkruar me shkronja të vogla për të pasqyruar artin modernr. Të gjitha këto ndryshime janë bërë me kujdes për ta bërë librin më të lehtë për t'u lexuar dhe përdorur, duke ruajtur dinjitetin dhe forcën e latinishtes origjinale. Megjithatë, në tërësi, përkthimi i Agerit nuk është ndryshuar materialisht. Siç ishte zakon në kohën e Tij, Swedenborg iu referua Psalmeve si Libri i Davidit dhe Pentateuku (Zanafilla, Eksodi, Levitiku, Numrat dhe Ligji i Përtërirë) si dhe librat e Moisiut. Ashtu si me botimet e mëparshme, numrat me shkronja të zeza në kllapa, [2], [3], etj. , tregojnë ndarjet e seksioneve të Swedenborg në numra të gjatë, të krijuar për lexuesit nga Gjoni Faulkner Potts në gjashtë vëllimet e tij Swedenborg Concordance (Londër: Swedenborg Society, 1888-1902).

William Ross Wuffenden Sharon, Massachusetts

694. Përvoja e tretë. Pas ca kohësh shikova në drejtim të qytetit të Athinës, i cili përmendet në tregimin e mëparshëm, dhe dëgjova një zhurmë të çuditshme prej tij. Në tingull kishte të qeshura, dhe në këtë kishte nervozizëm, dhe në këtë përsëri kishte trishtim. Megjithatë, zhurma nuk ishte e papërshtatshme; tashmë ishte harmonike, sepse tingujt nuk dëgjoheshin veçmas, por në njëri-tjetrin Sepse në botën shpirtërore, ndërthurja e ndjenjave të ndryshme në tingull perceptohet veçmas. Kam hulumtuar nga distanca përçfarë ishte puna dhe mora këtë përgjigje: "Lajmëtari mbërriti nga vendi ku shfaqen për herë të parë të ardhurit nga i ashtuquajturi krishterim. Ai dëgjoi nga tre persona atje se në botën nga erdhën ata ndanin mendimin se të bekuarit dhe të lumturit pas vdekjes do të kishin një pushim të plotë nga mundimet e tyre; dhe meqenëse detyrat administrative, shërbimet dhe punët janë përpjekje pune, ato do të fillonin aty. Ndërsa këta tre persona ishin sjellë këtu nga lajmëtari ynë dhe tani prisnin t'i prisnin, filloi një zhurmë e madhe. Pas konsultimit, u vendos që ata të mos priten në Palladium ose Parnassus, si ish të huajt, por në sallën e madhe të dëgjimit atje, për të komunikuar lajmet e tyre nga i ashtuquajturi krishterim; dhe u dërguan të dërguar për t'i prezantuar me ceremoninë e duhur.'Unë isha në shpirt, dhe distancat midis shpirtrave janë në përputhje me gjendjen e ndjenjave të tyre. Ndërsa atëherë dëshiroja t'i shihja dhe dëgjoja, isha menjëherë i pranishëm në atë vend; dhe i pashë duke u bartur dhe i dëgjova duke folur.

[2] Pleqtë, ose të urtët, u ulën në anët e sallës dhe të tjerët në qendër. Përballë kësaj të fundit ishte një platformë e ngritur; dhe më pas të tre të ardhurit së bashku me lajmëtarin u udhëhoqën me solemnitet të përshtatshëm nga anëtarët e rinj të tubimit në mes të sallës. Sapo heshti, ata u përshëndetën nga një plak, i cili më pas pyeti: "Çfarë ka të re në tokë?" Ata u përgjigjën: 'Ka shumë të reja; por ju lutemi na tregoni se për çfarë çështje dëshironi t'ju informojmë.' Plaku u përgjigj: "Çfarë është e re në tokë për botën dhe qiellin tonë?" Ata u përgjigjën: “Kur erdhëm për herë të parë në këtë botë, u informuam se këtu dhe në parajsë ka detyra administrative, tregti, shërbime, punësime, ambicie për të gjitha llojet e dijeve dhe shembuj të mrekullueshëm aftësish”. E megjithatë ne e besojmë se pas largimit apo kalimit tonë nga bota natyrore në botën shpirtërore, ne do të hyjmë në prehje të përjetshme nga puna; dhe çfarë janë punësimet përveç përpjekjeve për punë?'

[3] Për këtë, plaku tha: "A e kuptoni me prehje të përjetshme nga përpjekjet e punës përtacinë e përjetshme, kur jeni vazhdimisht ulur ose shtrirë, duke u mbledhur së bashku për t'u kënaqur në kënaqësitë tuaja mendore dhe kënaqësitë sensuale?" Tre të panjohurit thanë me një buzëqeshje të këndshme se kishin supozuar pikërisht një gjë të tillë. "Por," ishte përgjigja, "çfarë kënaqësish dhe kënaqësish, dhe lumturia që sjellin, kanë të përbashkët me përtacinë?" Nga përtacia mendja shkatërrohet, nuk zgjerohet, ose, thënë ndryshe, njeriu mpihet dhe nuk ringjallet. Supozoni se një burrë është ulur në përtaci të përsosur, me krahët e varur anash dhe me sytë e drejtuar ose nga dyshemeja ose lart; dhe të supozojmë se ai ishte në të njëjtën kohë i rrethuar nga një atmosferë gëzimi, atëherë letargjia do t'i pushtonte kokën dhe trupin, shprehja e gjallë do t'i zhdukej nga fytyra dhe ai, me nerva dhe gjilpëra të relaksuara, tundte me kokë dhe tundte kokën derisa të dështonte. . ne dysheme. Çfarë është ajo që e mban të zgjeruar dhe të tensionuar të gjithë sistemin trupor, por tension mendor? Dhe kjo barrë vjen vetëm nga detyrat administrative dhe punësimi, kur bëhet për qejf? Prandaj, unë do t'ju themky lajm nga qielli, se në parajsë ka detyra administrative, gjykata, më të larta e më të ulëta, si dhe aftësi mekanike dhe zyra.'

[4] Kur të tre të huajt dëgjuan se ka gjykime në qiell, lart e poshtë, ata thanë: "Pse?" A nuk janë të gjithë në qiell të frymëzuar dhe të udhëhequr nga Perëndia, dhe për këtë arsye nuk e dinë se çfarë është e drejtë dhe e drejtë? Atëherë çfarë nevoje ka për gjyqtarë?' "Në këtë botë," u përgjigj plaku, "Ne mësojmë dhe mësojmë atë që është e mirë dhe e vërtetë, si dhe atë që është e drejtë dhe e drejtë, ashtu si në botën natyrore; dhe ne i mësojmë këto gjëra jo drejtpërdrejt nga Zoti, por tërthorazi nëpërmjet të tjerëve. Për më tepër, çdo engjëll, si çdo njeri, mendon atë që është e vërtetë dhe bën të mirën sipas vullnetit të tij; dhe rezultatet janë pak a shumë të vërteta dhe të mira sipas gjendjes së engjëjve. Për më tepër, mes engjëjve ka disa mendjelehtë dhe disa të mençur; dhe të mençurit do të gjykojnë atë që është e drejtë, ndërsa mendjelehtësitë në thjeshtësinë dhe injorancën e tyre lëkunden dhe madje largohen prej saj.

[5] Por meqenëse je i ri në këtë botë, nëse të shkon mirë, eja me mua në qytetin tonë dhe ne do t'ju tregojmë gjithçka.' Më pas ata u larguan nga salla e publikut të shoqëruar nga disa të moshuar. Fillimisht ata hynë në një bibliotekë të madhe, e cila ndahej në nën-seksione sipas degëve të ndryshme të dijes. Kur të tre të panjohurit panë kaq shumë libra, u mahnitën dhe thanë: "Ka edhe libra në këtë botë!" Nga erdhi gjithë ajo pergamenë, letër, lapsa dhe bojë?' "Ne e kuptojmë," u përgjigjën pleqtë,"Si në botën e mëparshme ju besuat se kjo botë, sepse është shpirtërore, është bosh; dhe këtë ai e besoi sepse ai e konceptonte shpirtëroren si atë që abstragohet nga materiali. Dhe për shkak se abstragimi nga materiali ju dukej si hiç, supozonte se kjo botë ishte bosh, ndërsa në të vërtetë ajo përmban një mori gjërash të ndryshme. Në këtë botë, të gjitha gjërat janë substanciale ¹ , jo materiale, dhe gjërat materiale e kanë origjinën nga gjërat substanciale. Ne në këtë botë jemi njerëz shpirtëror sepse jemi substancial dhe jo material. Prandaj rrjedh se të gjitha gjërat që ekzistojnë në botën natyrore, duke përfshirë librat dhe regjistrimet, duhet të gjenden këtu në përsosmërinë e tyre.' Kur të tre të huajt dëgjuan se këto gjëra quheshin Thelbësore, e kuptuan se çfarë do të thoshte, sepse kishin parë libra të shkruar dhe u tha se çështja vjen nga Thelbi. Për të qenë edhe më të sigurt për këto hollësi, i çuan në shtëpitë e skribëve që bënin kopje të asaj që kishin shkruar dijetarët e qytetit. Ata i shqyrtuan shënimet me shumë kujdes dhe u mahnitën kur panë se sa të pastra, harmonike dhe elegante ishin.

[6] Pas kësaj, ata u dërguan në vendet e tyre të mësimit, muzetë, shkollat e mesme, kolegjet dhe vendet ku mbaheshin festat e tyre fjalë për fjalë. Disa prej tyre u emëruan sipas Helikonit, Parnassit dhe Athinës, dhe disa pas virgjëreshave të pranverës. Është thënë se këta të fundit quheshin kështu sepse"virgjëreshat" përfaqësojnë dashurinë për dijen, dhe të gjithë janë inteligjentë sipas dashurisë së tyre për dijenr. Festat, siç quheshin, ishin ushtrime shpirtërore dhe teste aftësish. Më pas të huajt u çuan nëpër qytet, duke vizituar pushtetarët, administratorët dhe nëpunësit e tyre vartës, të cilët i çuan për të parë veprat madhështore që punëtorët kishin ndërtuar në stilin shpirtëror.

[7] Kur i panë këto gjëra, plaku u foli përsëri atyre për prehjen e përjetshme nga lindja, në të cilën hyjnë të bekuarit dhe të lumturit pas vdekjes. "Pushimi i përjetshëm," tha ai, "nuk është përtaci (dembelizëm), sepse përtacia prodhon plogështi, inerci, mërzi dhe përgjumje të mendjes, dhe për rrjedhojë të gjithë trupit; dhe kjo është vdekja, jo jeta, aq më pak jeta e përjetshme. Pushimi i përjetshëm, pra, është një prehje që i shkrin këto kushte dhe i mundëson njeriut të jetojë; dhe kjo është e vetmja gjë që e lartëson mendjenr. Prandaj, konsiston në një profesion (aspiratë) ose punësim të caktuar me anë të të cilit zgjohet, gjallërohet dhe emocionohet mendja; dhe kjo rrjedh sipas aplikacionit nga i cili, në të cilin dhe për të cilin është kryer puna. Kështu i gjithë qielli shihet nga Zoti si një sferë zbatimi dhe çdo engjëll është një engjëll sipas zbatimit të tij. Kënaqësia e aplikimit e bart atë si një rrymë e mbarë që bart një anije, duke e bërë atë të jetë në paqe të përjetshme dhe në paqe. Ky është kuptimi i pushimit të përjetshëm nga puna. Që engjëlli gjallërohet ndërsa mendja e tij zbatohet për aplikimin, është mjaft e qartë nga fakti se çdokush gëzon dashurinë bashkëshortore në forcën, fuqinë dhe kënaqësinë e saj, sipas dashurisë që ka për zbatiminr.'Kur të tre të panjohurit u bindën aq shumë se prehja e përjetshme nuk është përtaci, por gëzim për të bërë punë të dobishme, erdhën disa virgjëresha dhe u dhanë atyre sende të endura e të qëndisura, mostra. punimet e tyre të dorës. Ndërsa të sapoardhurit largoheshin, virgjëreshat kënduan një ode që shprehte me tone qiellore dashurinë për punën e dobishme dhe kënaqësinë e saj.