Eksplorimi i kuptimit të Gjonit 18

Kapitulli i tetëmbëdhjetë

Tradhti, kapje dhe gjykim

1. Jezusi, si tha këto gjëra, doli me dishepujt e vet matanë përroit të Kidronit, ku ishte një kopsht, në të cilin hyri ai dhe dishepujt e tij.

2. Edhe Juda, ai që e tradhtonte, e njihte atë vend, sepse Jezusi mblidhej shpesh me dishepujt e tij.

3 Atëherë Juda, mbasi mori një grup ushtarësh dhe shërbëtorë nga krerët e priftërinjve dhe nga farisenjtë, erdhi atje me fenerë, llamba dhe armë.

4 Jezusi, pra, duke ditur gjithçka që do t'i ndodhte, doli dhe u tha atyre: ''Kë kërkoni?''.

5. Ata iu përgjigjën, Jezusi Nazareas. Jezusi u tha atyre: Unë jam. Edhe Juda, që e tradhtoi, qëndroi me ta.

6. Kur ai u tha atyre: "Unë jam", ata u larguan prapa dhe ranë për tokë.

7. Përsëri, pra, ai i pyeti ata: kë kërkoni? Dhe ata thanë: "Jezusi nga Nazareti".

8 Jezusi u përgjigj: ''Të thashë se jam; atëherë nëse më kërkoni Mua, lërini këto të ikin;

9. Që të përmbushet fjala që tha: "Nuk kam humbur asnjë nga ata që më ke dhënë".

10 Atëherë Simon Pjetri, duke pasur një shpatë, e nxori, e goditi shërbëtorin e kryepriftit dhe ia preu veshin e djathtë; dhe emri i shërbëtorit ishte Malkus.

11 Atëherë Jezusi i tha Pjetrit: ''Fo shpatën në mill; kupën që më ka dhënë Ati, a nuk do ta pi unë?

Ndërsa tregimi hyjnor vazhdon, tani është mbrëmja e së enjtes vonë. Kanë kaluar katër ditë nga hyrja triumfale e Jezusit në Jerusalem të Dielën e Palmës. Shumë njerëz e panë këtë ngjarje si inaugurimin e një epoke të re. Më në fund kishte ardhur mesia i tyre i shumëpritur, ai i profetizuar që do të sundonte me fuqi dhe lavdi. Siç është shkruar në shkrimet hebraike, mbretit që do të vinte do t'i jepej «autoritet, lavdi dhe fuqi sovrane. Të gjitha kombet dhe njerëzit e çdo gjuhe do t'i shërbenin atij” (Danieli 7:14).

Prandaj, kur Jezusi hipi në Jerusalem në stil mbretëror, i ulur mbi një gomar, njerëzit bërtisnin “Hosana! I bekuar është ai që vjen në emër të Zotit! Mbreti i Izraelit!” (Gjoni 12:13). E megjithatë, Jezusi nuk e ngriti fronin e Tij dhe nuk filloi të sundonte në mënyrën që prisnin njerëzit. Në vend të kësaj, Ai parashikoi vdekjen e Tij, tha se kishte ardhur ora e Tij, mblodhi dishepujt e Tij për një darkë të fundit dhe më pas, në fund të vaktit, Jezusi lau këmbët e tyre. Edhe pse Isaia kishte thënë se mesia i premtuar do të ishte ulur në një fron, "i lartë dhe i ngritur" (Isaia 57:15), Jezusi u gjunjëzua për të larë këmbët e dishepujve të Tij. Vërtet, Ai ishte një lloj tjetër mbreti.

Pas larjes së këmbëve, Jezusi u tha dishepujve të Tij që ta donin njëri-tjetrin siç i kishte dashur Ai. Ai parashikoi gjithashtu se Juda do ta tradhtonte Atë dhe se Pjetri do ta mohonte Atë tri herë para se të mbaronte nata. Më pas, Jezui filloi atë që është bërë i njohur si «Diskursi i lamtumirës». Duke filluar me fjalët, "Zemra juaj mos u trondittë" (Gjoni 14:1), Jezusi dha udhëzimet përfundimtare që përmblodhën shërbimin e Tij dhe përgatitën dishepujt e Tij për ngjarjet e ardhshme.

Në përfundim të fjalimit të Tij të lamtumirës, Jezusi u lut për Veten, për dishepujt e Tij dhe për të gjithë njerëzit që më në fund do ta dëgjonin të vërtetën, do të jetonin sipas saj dhe në këtë mënyrë do të bashkoheshin si një. Në këtë mënyrë, Jezui nuk do të ishte vetëm me ta, por «në ta». Siç shprehet Jezusi në fjalët përmbyllëse të lutjes së Tij të lamtumirës, "Unë u kam shpallur emrin tënd dhe do ta shpall, që dashuria me të cilën ti më deshe të jetë në ta dhe unë në ta" (Gjoni 17:26).

Kalimi i përroit Kidron

Këtu fillon episodi i radhës. Siç është shkruar: "Kur Jezusi tha këto fjalë, ai doli me dishepujt e tij përtej përroit të Kidronit, ku ishte një kopsht në të cilin hynë Ai dhe dishepujt e Tij" (Gjoni 18:1). Emri "Kidron" vjen nga fjala hebraike kaw-dar [קִדְרוֹן] që do të thotë "errësirë". Është emri i luginës që ndodhet në periferi të Jeruzalemit. Një person që po largohej nga zona e tempullit dhe po shkonte në lindje drejt kopshtit të Gjetsemanit, do t'i duhej të udhëtonte përmes luginës së Kidronit dhe të kalonte përroin Kidron përpara se të hynte në kopsht.

Pikërisht këtu, pikërisht pasi Jezusi dhe dishepujt e Tij kanë kaluar përroin dhe kanë hyrë në kopsht, vjen Juda me një grup ushtarësh dhe rojesh tempulli që synojnë të kapin dhe të lidhin Jezusin. Siç është shkruar: “Tani Juda, që e tradhtoi, e njihte atë vend, sepse Jezusi takohej shpesh me dishepujt e tij. Kështu Juda erdhi në kopsht, duke drejtuar një grup ushtarësh dhe roje tempulli nga krerët e priftërinjve dhe farisenjtë. Ata mbanin pishtarë, fenerë dhe armë” (Gjoni 18:2-3).

Si çdo gjë tjetër në tregimin hyjnor, secili prej këtyre termave ka një rëndësi shpirtërore, "Pishtarët" e zjarrtë korrespondojnë me nxehtësinë e fortë të dëshirave të liga. "Fanaret" korrespondojnë me dritën e zbehtë dhe mashtruese të vetë-inteligjencës në krahasim me dritën ndriçuese të së vërtetës. Dhe "armët" që mbahen nga ushtarët dhe rojet korrespondojnë me mënyrat mbrojtëse që ne i justifikojmë dhe racionalizojmë veprimet tona, si dhe me mënyrat se si ne godasim dhe lëndojmë të tjerët." ¹

E gjithë kjo po ndodh natën, në prag të momentit më të errët në historinë njerëzore. E megjithatë, edhe kur Jezusi ecën nëpër këtë luginë të errët, Ai është plotësisht gati të përballet me atë që do të vijë. Ndryshe nga portretizimi që jepet në Ungjillin sipas Lukës, asgjë nuk thuhet për agoninë e Tij dhe nuk ka asnjë lutje që t'i hiqet kupa e tundimit. Edhe kur Jezusi përballet me ushtarët dhe rojet e tempullit, Ai nuk bën asnjë përpjekje për të shmangur sprovën e ardhshme. Në vend të kësaj, Ai thjesht del për t'i takuar ata. Siç është shkruar: "Jezusi, pra, duke ditur gjithçka që do t'i ndodhte, shkoi përpara" (Gjoni 18:4).

Ndërsa Jezusi takon ata që kanë ardhur për ta kapur Atë, Ai thotë: "Kë po kërkoni?" Dhe ata u përgjigjën: "Jezusi nga Nazareti". Jezusi përgjigjet me fjalët befasuese të fuqishme, "UNË JAM" (Gjoni 18:5). Ndërsa këto fjalë dalin nga Jezusi, është shkruar se ushtarët dhe rojet “u tërhoqën dhe ranë për tokë” (Gjoni 18:6). ²

Në shumë përkthime, Jezusi citohet të ketë thënë: “Unë jam Ai”. Por greqishtja origjinale është thjesht, Ego eimi [ἐγώ εἰμι], që do të thotë "UNË JAM". Këto janë të njëjtat fjalë që Perëndia përdori për të përcaktuar veten e tij kur i dha emrin e Tij Moisiut, duke thënë: “UNË JAM ai që JAM…. Thuaju bijve të Izraelit: "UNË JAM-i ju kam dërguar" (Eksodi 3:14). Është i njëjti fjalë që përdori Jezusi kur tha: “UNË JAM buka e jetës” (Gjoni 6:35), “UNË JAM drita e botës” (Gjoni 8:12), “UNË JAM dera” (Gjoni 10:7), “UNË JAM bariu i mirë” (Gjoni 10:11), “UNË JAM ringjallja dhe jeta” (Gjoni 11:25), “UNË JAM rruga, e vërteta dhe jeta” (Gjoni 14:6), dhe "UNË JAM hardhia e vërtetë" (Gjoni 15:1).

Më parë, në një incident të ngjashëm, rojet e tempullit ishin urdhëruar të kapnin Jezusin dhe ta dorëzonin te krerët e priftërinjve. Kur u shfaqën duarbosh, krerët e priftërinjve dhe farisenjtë u thanë atyre: "Pse nuk e sollët?". Përgjigja e tyre ishte e thjeshtë, por e thellë. Ata thanë: "Askush nuk ka folur kurrë si ky njeri" (Gjoni 7:45-46). Kjo ndihmon për të kuptuar pse ushtarët dhe rojet tani tërhiqen dhe bien përtokë kur Jezusi thotë fjalët e fuqishme: "UNË JAM". Ka fuqi të jashtëzakonshme në fjalët që dalin nga Jezusi, aq sa kur Ai thotë, "UNË JAM", ata që kanë ardhur për ta kapur Atë bien mbrapsht. ³

Kur ushtarët dhe rojet shërohen, Jezusi i pyet përsëri: "Kë po kërkoni?" Dhe përsëri, ata përgjigjen me fjalët: "Jezusi i Nazaretit". Ata po kërkojnë Jezusin, djalin e marangozit, ngatërrestarin nga qyteti i kastës së ulët, Nazareti. Ata nuk po kërkojnë Jezusin, të vajosurin, Mesian, Krishtin. Prandaj, Jezusi u thotë atyre edhe një herë saktësisht se kush është Ai. Ai thotë, "Unë ju thashë se UNË JAM" (Gjoni 18:8).

Jezusi më pas thotë: “Prandaj, nëse më kërkoni, lërini këta të shkojnë” (Gjoni 18:8). Jezusi është këtu duke vepruar si Bariu i Mirë, duke mbrojtur dishepujt e Tij ashtu si një bari mbron kopenë e tij. Rojet dhe ushtarët e tempullit mund ta marrin Atë, por nuk duhet t'i bëjnë keq dishepujve të Tij. "Lërini të shkojnë," thotë Jezusi, duke përmbushur fjalët që Ai kishte thënë tashmë në lutjen e Tij të lamtumirës, kur tha: "Nga ata që më ke dhënë, nuk kam humbur asnjë, përveç djalit të humbjes" (Gjoni 17:12; Shiko gjithashtu 18:9).

Pjetri, megjithatë, refuzon të largohet. Në vend të kësaj, ai nxiton në mbrojtje të Jezuit. Siç është shkruar: “Atëherë Simon Pjetri, duke pasur një shpatë, e tërhoqi, i ra shërbëtorit të kryepriftit dhe ia preu veshin e djathtë. Emri i shërbëtorit ishte Malchus” (Gjoni 18:10).

Perceptim nga dashuria

Në të gjithë shkrimet e shenjta "veshi" simbolizon bindjen. Ka të bëjë me dëgjimin e zërit të Zotit dhe përgjigjen me bindje. Siç është shkruar në shkrimet hebraike, "Bindjuni zërit tim dhe unë do të jem Perëndia juaj dhe ju do të jeni populli im" (Jeremia 7:23). Përsëri, Zoti thotë me anë të profetit Isaia: "Vëre veshin drejt meje dhe dëgjo, që shpirti yt të jetojë (Isaia 55:2-3).

Megjithatë, ka nivele të dallueshme bindjeje. Në nivelin më themelor, ne bindemi thjesht sepse na është thënë ta bëjmë këtë. Në një nivel më të lartë, ne bindemi sepse e kuptojmë se është gjëja e duhur për të bërë. Por në nivelin më të lartë, kur vullneti i Perëndisë është bërë vullneti ynë, ne i bindemi sepse e duam Perëndinë dhe duam të bëjmë vullnetin e Tij. Pikërisht në këtë pikë dashuria e Perëndisë mund të veprojë përmes nesh dhe ndërsa dashuria vepron përmes nesh, ne fitojmë perceptim. Ne jo vetëm kuptojmë nga e vërteta; ne perceptojmë nga dashuria. ⁴

Humbja e perceptimit

Në ditët e para të historisë së njerëzimit, njerëzit kishin një ndjenjë spontane të pranisë së Zotit. Për ta, e gjithë bota ishte e mbushur me mesazhe nga Zoti. Pamja e një mali të lartë solli menjëherë në mendje madhështinë dhe fuqinë e Zotit. Agimi i një dite të re u kujtoi atyre se si Zoti sjell dritë të re në ndërgjegjen e tyre. Më e rëndësishmja, ata i panë të gjitha gjërat me sytë e dashurisë. Ky quhej "perceptim". ⁵

Megjithatë, me kalimin e kohës, kjo fuqi perceptuese u zvogëlua vazhdimisht derisa u humb përfundimisht. Ndërsa shqetësimet e botës gradualisht filluan të zhveshin kënaqësitë qiellore, dhe ndërsa vetë-përthithja filloi të mposht vetëdijen për praninë e Perëndisë, njerëzit nuk mund të dallonin më midis asaj që ishte e mirë apo e keqe, e drejtë apo e gabuar. Përveç kësaj, ideja e besimit të vërtetë, që është bashkimi i mirësisë dhe së vërtetës, humbi. Në vend të kësaj, ndërsa e vërteta u nda nga mirësia, besimi u nda nga jeta.

Pamja e së vërtetës e ndarë nga mirësia, ose e besimit e ndarë nga dashuria hyjnore, është çelësi për të kuptuar se çfarë ndodh më pas në tregimin hyjnor. Në kuptimin shpirtëror të Fjalës, Pjetri në përgjithësi përfaqëson besimin. Ndonjëherë, për shembull, kur Pjetri dhe Gjoni janë bashkë, kjo përfaqëson bashkimin e besimit dhe dashurisë. Sidoqoftë, në raste të tjera, veçanërisht kur Pjetri vepron i vetëm, ai përfaqëson besimin e ndarë nga dashuria hyjnore. Kjo është ajo që përfaqësohet tani, ndërsa Pjetri përkulet përpara dhe i pret veshin shërbëtorit të kryepriftit. ⁶

Duke u mbështetur në idenë se të gjithë personazhet në narrativën hyjnore përfaqësojnë realitete shpirtërore, duhet të kemi parasysh edhe përfaqësimin e shërbëtorit të kryepriftërinjve. Çfarë nënkuptohet me humbjen e veshit të tij të djathtë? Dhe çfarë nënkuptohet me faktin se ai është shërbëtor i kryepriftit? Humbja e veshit të djathtë të Malchus përfaqëson humbjen graduale të njerëzimit të aftësisë perceptuese. Prandaj, është e përshtatshme që Malchus, i cili i shërben kryepriftit të një institucioni fetar që refuzon të njohë Jezusin, përfaqëson humbjen e perceptimit. Pa perceptim, ata nuk mund të shohin, ndiejnë ose ndiejnë hyjninë që qëndron brenda Jezusit. Ata nuk mund ta kuptojnë se si Ai mund të jetë mesia. Në vend që ta shohin Atë si një shpëtimtar, ata e shohin Atë si një kërcënim. ⁷

Kur nuk ka më asnjë perceptim, e vërteta që ofron Jezusi refuzohet. Në vend që të lejojmë të vërtetën që Jezusi na mëson të jetë mbreti ynë dhe të udhëhiqet nga ajo e vërtetë, ne zgjedhim të jemi mbreti i jetës sonë, duke jetuar sipas së vërtetës sonë dhe duke marrë vendimet tona, pavarësisht nga drejtimi i zbulesës hyjnore. . Ky është Malchus në ne. Emri i tij do të thotë "mbret", por ai është me të vërtetë një skllav, i nënshtruar ndaj nxitjeve të një vullneti të keq dhe i gatshëm të bëjë urdhrat e tij". Kjo është arsyeja pse ai përshkruhet si «shërbëtori i kryepriftit».

Pastaj është Pjetri që i ka prerë veshin shërbëtorit. Përveç kontekstit më të gjerë të këtij tregimi, dhe i ndarë nga kuptimi i tij i brendshëm, veprimi i Pjetrit mund të duket se është një demonstrim i besnikërisë së tij ndaj Jezusit. Megjithatë, në realitetin shpirtëror, sjellja e vrullshme e Pjetrit përfaqëson vetëm besimin pa ndikimin zbutës të mirësisë. Pa dashuri, vetëm besimi nuk ka perceptim të pranisë dhe fuqisë së Zotit. Për shkak se i mungon perceptimi që vjen nga dashuria, vetëm besimi bëhet mbrojtës dhe sulmon. Ky është Pjetri në ne, duke nxjerrë shpatën dhe duke i prerë veshin Malkut.

Jezusi, megjithatë, ka një qasje të ndryshme. Duke mos treguar asnjë dëshirë për t'u mbrojtur, Jezusi kthehet nga Pjetri dhe i thotë: "Vëre shpatën në mill. A nuk do ta pi unë kupën që më ka dhënë Ati?” (Gjoni 18:11).

Një aplikim praktik

Fjalët e Jezuit: «Vëre shpatën në mill», përmbajnë një mesazh më të thellë. Jezusi po thotë se beteja jonë kryesore nuk është kundër të tjerëve, por kundër ndikimeve djallëzore që ngrihen brenda nesh. Kjo nuk do të thotë se duhet të qëndrojmë pasivë. Përkundrazi, ne duhet të luftojmë kundër injorancës, padrejtësisë dhe imoralitetit; ne kemi nevojë të promovojmë të vërtetën e Zotit; dhe ne duhet të bëjmë mirë sa herë që kemi një mundësi për ta bërë këtë. Por së pari, ne duhet të rrisim kuptueshmërinë tonë në mënyrë që ai të mund të përafrohet më ngushtë me vullnetin e Zotit. Vetëm atëherë Zoti mund të veprojë brenda dhe nëpërmjet nesh. Si një aplikim praktik, pra, mbani mend se beteja më e rëndësishme është ajo e brendshme. Herën tjetër kur do të ndiheni të prirur për të kundërpërgjigjur me zemërim, për t'u hakmarrë me fjalë lënduese ose për të kërkuar hakmarrje, kujtoni fjalët e Jezuit drejtuar Pjetrit: «Vëre shpatën në këllëf.» ⁸

Duke pirë nga filxhani

11 Atëherë Jezusi i tha Pjetrit: ''Fose shpatën në mill; kupën që më ka dhënë Ati, a nuk do ta pi unë?

Menjëherë pasi Jezusi i thotë Pjetrit të vendosë përsëri shpatën në mill, Jezusi thotë: "A nuk do ta pi kupën që më ka dhënë Ati?" (Gjoni 18:11). Në seksionin e mëparshëm, ne u përqendruam në atë që do të thotë Jezusi kur Ai i thotë Pjetrit të vendosë shpatën përsëri në këllëf. Në këtë seksion, ne do të përqendrohemi në atë që do të thotë Jezusi kur flet për "pirjen e kupës". Prandaj, ne po e fillojmë këtë pjesë duke përsëritur vargun e njëmbëdhjetë, i cili përfshin të dyja pohimet.

Kur merret fjalë për fjalë, referenca e Jezusit për pirjen e kupës mund të lidhet drejtpërdrejt me shkrimet hebraike ku shkruhet: “Në dorën e Zotit ka një kupë dhe vera është e kuqe. Ai është plotësisht i përzier dhe Ai e derdh atë. Me siguri, llumi i saj do të rrjedhë dhe do të pijë të gjithë të ligjtë e tokës” (Psalmet 75:8). Gjithashtu, "Kështu thotë Zoti, Perëndia i Izraelit: "Merre nga dora ime këtë kupë verë të zemërimit dhe bëj që të pinë të gjitha kombet tek të cilët po të dërgoj"Jeremia 25:15).

Këto fjalë duket se thonë se Perëndia do të hakmerret ndaj të ligjve; çdo mëkatar do të detyrohet të pijë kupën e zemërimit të Tij, madje deri në llum. Kjo çoi në idenë se Jezusi doli vullnetar për të pirë "kupën e Atit" në vendin tonë. Ndërsa Ai thotë: "A nuk do ta pi kupën që më ka dhënë Ati?" Nga ky këndvështrim, Jezusi "pi kupën" në vend të nesh, duke qetësuar kështu zemërimin e Atit. Duke marrë mbi Vete dënimin që meritojmë, Jezusi na shpëton nga ajo që quhet, "zemërimi i Perëndisë". ⁹

Kjo ide mbështetet nga pasazhe nga shkrimet e shenjta hebraike si: “Ai mori përsipër dobësitë tona dhe mbarti dhembjet tona; megjithatë ne e konsideronim Atë të goditur nga Perëndia, të goditur dhe të pikëlluar. Por ai u shpua për shkeljet tona, u shtyp për paudhësitë tona; ndëshkimi që na solli paqen ishte mbi Të dhe me vrimat e Tij ne u shëruam” (Isaia 53:4-5). Këto «vija» i referohen goditjeve të rënda me kamxhik që duroi Jezui. Siç është shkruar: "I pëlqeu Zotit ta shtypte dhe ta hidhëronte" në mënyrë që Ai të ishte një "blatim faji" për të gjithë ne (shih Isaia 53:10).

Por ka një problem me këtë qasje, veçanërisht për shkak se është i bazuar në idenë se Zoti është i mbushur me zemërim. Është e vërtetë se kjo ishte një ide e përhapur përgjithësisht mes njerëzve në atë kohë, sepse ata e shihnin Zotin sipas gjendjes së vetëdijes së tyre. Siç është shkruar në shkrimet hebraike, "Të pastërve, ti tregohesh i pastër ... për të çoroditurit, dukesh i çoroditur" (2 Samueli 22:27). Në mëshirën e Tij, Zoti i lejon njerëzit ta shohin Atë sipas ideve të tyre, duke e përshtatur gjithmonë veten me aftësinë e tyre për të kuptuar, ndërkohë që butësisht e ngrit kuptimin e tyre në nivele më të larta ndërsa bëhen gati. ¹⁰

Për shembull, drejt fundit të shkrimeve hebraike, Zoti i largon njerëzit nga ideja e flijimit të kafshëve dhe drejt një ideje më të lartë, më fisnike. Siç është shkruar: "Me çfarë të dal përpara Zotit dhe të përkulem përpara Perëndisë së lartë? A duhet të shkoj para tij me olokauste, me viça njëvjeçar? A do të jetë i kënaqur Zoti me mijëra desh … fryti i trupit tim për mëkatin e shpirtit tim? Ai të ka treguar, o njeri, çfarë është e mirë; dhe çfarë kërkon Zoti nga ju, veçse të bëni drejtësinë, të doni mëshirën dhe të ecni me përulësi me Perëndinë tuaj?” (Mikea 6:6-8).

Prandaj, kur Jezusi thotë: “A nuk do ta pi kupën që më ka dhënë Ati”, ai nuk e ka fjalën për zemërimin e Atit, sepse nuk ka zemërim në Atin. Përkundrazi, Jezusi po flet për dashurinë e Tij për shpëtimin e të gjithë racës njerëzore. Nga kjo dashuri e madhe dhe nëpërmjet së vërtetës që Ai erdhi për të mësuar, Jezusi do të marrë përsipër, do të luftojë kundër dhe do të nënshtrojë çdo ndikim të keq që do të sulmojë ndonjëherë njerëzimin. Në këtë betejë përfundimtare, gjithëpërfshirëse, forcat e ferrit do të derdhin të keqen dhe falsitetin e tyre me gjithë fuqinë që mund të grumbullojnë. Në të njëjtën kohë, Jezusi do të luftojë nga dashuria përmes së vërtetës për ta vënë ferrin në vendin e tij. Në këtë mënyrë, pra, Jezusi nuk na shpëton nga zemërimi i Perëndisë. Ai na shpëton nga furia e ferrit. Kjo është kupa e tundimit që Jezusi do ta kullojë, madje deri në llum.

Nga ky këndvështrim, "shkullimi i kupës" është një mënyrë figurative për të përshkruar luftimet e fundit të tundimit që do t'i nënshtrohet Jezusit ndërsa lufton kundër ferrit, i nënshtron ata dhe në këtë mënyrë i çliron njerëzit nga robëria ferritore. Kështu Zoti, nga dashuria e Tij e madhe, sjell shpengimin e njerëzimit. Kjo ide e shëlbimit ofron një pamje të vetë Zotit që vjen në tokë dhe merr një formë njerëzore me të gjitha dobësitë e natyrës njerëzore, në mënyrë që Ai të mund të sulmohet nga ferret, t'i kapërcejë ata dhe në këtë mënyrë t'i lirojë njerëzit. ¹¹

Ideja se Jezusi na shpëton nga robëria e mëkatit, dhe jo nga zemërimi i Perëndisë, është me rëndësi qendrore. Shkrimet e shenjta hebraike flasin për një Mesi që po vjen, i cili thotë: "Unë do t'ju çliroj nga të qenit skllevër dhe do t'ju shpengoj me krahun e shtrirë" (Eksodi 6:6). Kjo i referohet mënyrës se si Jezusi na shpëton nga skllavëria jonë e mëkatit. “Krahu i shtrirë” i Zotit në këtë varg është një simbol i fuqisë së Tij hyjnore. Kjo është fuqia që del kur e vërteta është e mbushur me dashuri. Është një fuqi aq e madhe sa mund t'i çlirojë njerëzit nga sundimi i ndikimeve të ferrit. Ky është shëlbimi të cilit i referohet Jezusi kur thotë: "A nuk do ta pi kupën që më ka dhënë Ati?" ¹²

Një aplikim praktik

Jezusi thotë: "A nuk do ta pi kupën që më ka dhënë Ati?" Pirja e filxhanit fillon me vetëdijen se jeni duke u sulmuar nga ndikimet djallëzore. Ferri po përpiqet të rrjedhë në ju me dëshirën për të ndjekur mendimet, qëndrimet dhe sjelljet e vjetra, shkatërruese. Këto modele të vjetra duhet domosdoshmërisht të vijnë në konflikt me mendimet, qëndrimet dhe sjelljet e reja, qiellore. Kur ndodh ky konflikt, ai quhet "tundim". Kjo kupë tundimi është një aspekt thelbësor i procesit tuaj të rigjenerimit. E thënë shkurt, nuk ka rigjenerim pa tundim. Në vend që të mohoni që kjo po ndodh, ju mund të thoni, "Po, po ndihem i paduruar", "Po, po ndihem në mbrojtje", "Po, kam mendime për pavlefshmërinë time" ose, "Po, po kam mendime përçmuese për të tjerët.” Edhe pse mund të keni këto mendime dhe ndjenja, ju nuk jeni këto mendime dhe ndjenja. Ata thjesht po hyjnë, duke u përpjekur t'ju bëjnë të bëni ofertën e tyre. Si një aplikim praktik, atëherë, jini të vetëdijshëm për mendimet dhe ndjenjat shkatërruese që lindin brenda jush. Mos e mohoni që po ndodh. Në vend të kësaj, shikoni këto momente si "kupën" që ju është dhënë, filxhanin që duhet të pini nëse doni të rriteni shpirtërisht. Kjo është koha për të mbështetur dashurinë tuaj për Perëndinë dhe për të bërë vullnetin e Perëndisë. Kur kjo dashuri bashkohet me të vërtetën që vjen nga Perëndia, ju do ta perceptoni atë që po ndodh dhe do ta pranoni këtë si një mundësi për të forcuar zotimin tuaj për të bërë vullnetin e Zotit. Siç thotë Jezusi, "A nuk do ta pi kupën që më ka dhënë Ati?" ¹³

Mohimi i Parë i Pjetrit

12. Atëherë banda, komandanti i njëmijëshëve dhe shërbëtorët e Judenjve e morën Jezusin dhe e lidhën.

13. Dhe e çoi më parë te Ana; sepse ishte vjehrri i Kajafës, i cili ishte kryeprifti atë vit.

14 Dhe ishte Kajafa që i këshilloi Judenjtë se ishte e nevojshme që një njeri të vdiste për popullin.

15 Dhe Simon Pjetri dhe një dishepull tjetër ndoqën Jezusin; dhe ai dishepull ishte i njohur i kryepriftit dhe hyri me Jezusin në oborrin e kryepriftit.

16 Por Pjetri qëndronte jashtë te dera; atëherë doli dishepulli tjetër, i cili ishte i njohur i kryepriftit, dhe i tha asaj që ruante derën dhe e futi Pjetrin brenda.

17 Atëherë shërbëtorja që ruante derën i tha Pjetrit: ''Mos je edhe ti nga dishepujt e këtij njeriu?''. Ai thotë, nuk jam.

18 Shërbëtorët dhe shërbëtorët u ndalën dhe u ngrohën, duke ndezur një zjarr me qymyr, sepse bënte ftohtë; dhe Pjetri qëndronte me ta dhe ngrohej.

Jezusi dërgohet te Ana

Jezusi sapo i tha Pjetrit që ta fuste shpatën përsëri në mill. Kjo sepse beteja e Jezusit nuk është kundër ushtarëve dhe rojeve të krerëve të priftërinjve, por kundër të këqijave dhe falsiteteve. Prandaj, Jezusi i lejon ushtarët ta kapin, ta lidhin dhe ta çojnë në pallatin e Anës, i cili më parë kishte shërbyer si kryeprift.

Edhe pse Ana nuk është më kryeprift, ai ende e ruan titullin dhe ka ndikim të konsiderueshëm. Në mënyrë të ngjashme, në rigjenerimin tonë, dhe ndërsa po mësojmë të vërtetën e re, vullneti ynë i vjetër, i përfaqësuar nga Ana, ka ende një ndikim të konsiderueshëm mbi ne. Kjo është arsyeja pse Jezusi u soll fillimisht te Ana përpara se të çohej te Kajafa, i cili është kryeprifti aktual.

Kajafa, i cili është gjithashtu dhëndri i Anës, përfaqëson arsyetimin e rremë që lidhet me dëshirat egoiste të vullnetit tonë të vjetër. Ne e kemi parë tashmë këtë lloj arsyetimi në një episod të mëparshëm kur Kajafa doli me arsyet pse Jezusi duhej të vritej. Kjo ngjarje ndodhi menjëherë pasi u përhap lajmi se Jezusi e kishte ringjallur Llazarin. I alarmuar nga popullariteti në rritje i Jezusit, Kajafa u kishte thënë priftërinjve të tjerë: “Është e leverdishme për ne që një njeri të vdesë për popullin dhe jo të humbasë i gjithë kombi” (Gjoni 11:50).

Sipas arsyetimit të Kajafës, nëse njerëzit fillojnë t'i referohen Jezusit si mbretit të tyre, qeveria romake do të ndihet e kërcënuar dhe do të hakmerret duke vrarë shumë njerëz hebrenj. Prandaj, Kajafa arsyeton se vrasja e Jezusit do të shmangte një sulm hakmarrës nga romakët. E megjithatë, Kajafa dhe udhëheqësit fetarë kanë një motiv shumë më të errët. Për shkak se janë të vendosur të ruajnë pozitat e tyre të pushtetit dhe autoritetit, ata e konsiderojnë Jezusin, mbi të gjitha, si një kërcënim të drejtpërdrejtë për ta—jo vetëm për Romën. Prandaj, ata duan ta shohin Jezusin të shkatërruar.

Pjetri dhe shërbëtorja

Ndërsa Jezusi po çohej në pallatin e Anës, dy nga dishepujt e Tij e ndiqnin. Siç është shkruar: "Dhe Simon Pjetri ndoqi Jezusin dhe një dishepull tjetër po ashtu" (Gjoni 18:15). Ndërsa ky «dishepull tjetër» është pa emër, ka të ngjarë që rrëfimtari, Gjoni, t'i referohet me modesti vetes. Kjo është në përputhje me sensin shpirtëror. Kur Pjetri dhe Gjoni shihen së bashku, Pjetri në përgjithësi përfaqëson besimin dhe Gjoni në përgjithësi përfaqëson dashurinë në veprim. Kjo pamje e "besimit" dhe "dashurisë" që ndjek Jezusin, edhe kur Ai merret për t'u gjykuar dhe dënuar, përfaqëson diçka në secilin prej nesh që dëshiron të qëndrojë i lidhur me atë që është e vërtetë dhe e dashur, edhe gjatë kohëve të vështira. ¹⁴

Është e rëndësishme ta mbajmë parasysh këtë paraqitje, veçanërisht nëse duam të kuptojmë rëndësinë e asaj që ndodh më pas. Gjoni e ndjek Jezusin në oborrin e pallatit të Anës, ndërsa Pjetri qëndron në derën e oborrit. Siç është shkruar: “Ai dishepull u njoh nga kryeprifti dhe shkoi me Jezusin në oborrin e kryepriftit. Por Pjetri qëndroi te dera jashtë” (Gjoni 18:15-16).

Çfarë rëndësie ka Pjetri që qëndron jashtë derës ndërsa Gjoni hyn? E parë shpirtërisht, dashuria vazhdon ta ndjekë Jezusin, ndërsa besimi mbetet prapa. Ndërsa besimi qëndron te dera, dashuria kalon nëpër derë. Besimi që ndahet nga veprimi i dashur është i cekët. Nëse bazohet vetëm në besime doktrinore dhe nuk shfaqet në jetë, ajo mbetet “jashtë” dhe nuk bëhet pjesë e jetës sonë të brendshme. ¹⁵

Por Pjetri nuk qëndron atje për shumë kohë. Kur Gjoni kthehet te Pjetri, ai flet me shërbëtoren që po ruan derën. Pasi foli me shërbëtoren, Gjoni e çon Pjetrin në oborr. Siç është shkruar: "Gjoni doli dhe i foli asaj që ruante derën dhe e futi Pjetrin brenda" (Gjoni 18:16). Ky është një paraqitje e bukur se si dashuria mund të marrë drejtimin në jetën tonë. Në këtë foto, dashuria në veprim flet për dashurinë tonë të natyrshme për të vërtetën, e përfaqësuar nga shërbëtorja që hap derën, duke lejuar besimin të hyjë. ¹⁶

Megjithatë, duhet mbajtur mend gjithashtu se shërbëtorja që ruan derën i shërben Anës, kryepriftit që përfaqëson vullnetin tonë të vjetër. Edhe pse dashuritë e të moshuarve tanë do të ngrihen për të sfiduar besimin tonë te Perëndia, shërbëtorja tani përballet me Pjetrin me një pyetje në lidhje me besimin e tij. Ndërsa Pjetri do të hynte në oborr, ajo i tha: "Mos je edhe ti nga dishepujt e këtij njeriu?". (Gjoni 18:17). Këtu luhatet besimi i Pjetrit. Nëse ai dyshohet se është i lidhur me Jezusin, veçanërisht si një nga dishepujt e Tij, ai ka frikë se do të kapet nga rojet e tempullit. Prandaj, Pjetri mohon çdo lidhje me Jezusin, duke thënë thjesht, "Unë nuk jam" (Gjoni 18:17).

E gjithë kjo po ndodh në një natë të ftohtë dhe të errët. Në shkrimin e shenjtë, errësira lidhet me mungesën e së vërtetës dhe ftohtësia lidhet me mungesën e dashurisë. Siç është shkruar: "Dhe shërbëtorët dhe oficerët që kishin ndezur një zjarr me qymyr qëndruan atje, sepse bënte ftohtë ... dhe Pjetri u ndal me ta dhe u ngroh" (Gjoni 18:18). Është domethënëse që vetëm në Ungjillin sipas Gjonit lexojmë fjalët, "sepse ishte ftohtë". Besimi që ndahet nga veprimi i dashur simbolizohet nga nevoja e Pjetrit për zjarr fizik. Besimi pa dashuri hyjnore, si e vërteta pa dashuri, është "i ftohtë". ¹⁷

Sa herë që e gjejmë veten në gjendje të ftohtë, pa ngrohtësinë e dashurisë së Perëndisë, zjarri fizik nuk do të sigurojë llojin e ngrohtësisë që na nevojitet. Pak çaste më parë, kur ushtarët dhe rojet erdhën për të kapur Jezusin, Pjetri e mbrojti Jezusin duke e goditur me shpatë. Megjithatë, në këtë skenë tjetër, Pjetri mohon që ai madje e njeh Jezusin. Në këtë drejtim, veprimet e Pjetrit përfaqësojnë mënyrën se si secili prej nesh mund të përjetojë luhatje të besimit. Ka raste kur besimi ynë është vendimtar dhe i fortë, deri në atë pikë sa do ta mbrojmë me guxim. Në raste të tjera, si Pjetri, besimi ynë lëkundet, madje deri në pikën ku mund të hezitojmë ta shprehim atë. Në vend që ta mbrojmë, ne e mohojmë ftohtë. ¹⁸

Ndërsa ndjekim historinë e Pjetrit, ai ndonjëherë do të përfaqësojë besimin e vërtetë. Megjithatë, në raste të tjera, ai do të përfaqësojë vetëm besimin, të ndarë nga veprimi i dashur. Për të kuptuar kuptimin e vazhdueshëm shpirtëror të rrëfimit hyjnor, veçanërisht në këtë natë të ftohtë e të errët, janë të nevojshme të dyja paraqitjet e besimit, të pasqyruara në jetën e Pjetrit. Kjo na ndihmon të kuptojmë luhatjet e besimit që ndodhin në jetën tonë. Këto janë kohët kur besimi ynë sfidohet. ¹⁹

Një aplikim praktik

Të gjithë njerëzit, përfshirë ata që e duan sinqerisht njëri-tjetrin, ndonjëherë mund të përjetojnë një ftohtësi në marrëdhëniet e tyre, veçanërisht gjatë një mosmarrëveshjeje. Kur kjo ndodh, ka një tendencë për t'u mbyllur dhe për t'u tërhequr. E megjithatë, ka diçka që mbetet—një dëshirë për të mbetur e lidhur me atë që është e vërtetë dhe e dashur. Si zbatim praktik, pra, mbani mend se aktet e sinqerta të mirësisë, të përfaqësuara nga Gjoni duke folur me shërbëtoren, mund të hapin derën që besimi të mund të hyjë. Vetëm përpjekja më e vogël për të thënë një fjalë të mirë ose për të bërë një gjest të vëmendshëm – veçanërisht kur nuk ju pëlqen – mund të hapë derën për hyrjen e besimit duke sjellë me vete një rinovim ngrohtësie në marrëdhënie. ²⁰

Gjyqi fillon: Nga Ana te Kajafa

19. Atëherë kryeprifti e pyeti Jezusin për dishepujt e tij dhe për mësimin e tij.

20 Jezusi iu përgjigj: ''I fola hapur botës; Gjithmonë kam mësuar në sinagogë dhe në tempull, ku mblidhen gjithmonë Judenjtë, dhe në fshehtësi nuk kam folur asgjë.

21. Pse më pyet Mua? Pyetni ata që dëgjuan atë që u fola; shikoni, ata e dinë atë që kam thënë.

22 Dhe, mbasi tha këto gjëra, një nga shërbëtorët që ishin aty pranë e goditi Jezusin me shkop, duke thënë: ''Kështu i përgjigjesh kryepriftit?''.

23 Jezusi iu përgjigj: ''Nëse kam folur keq, dëshmoje për të keqen, por nëse mirë, pse më rrih?

24. Ana e dërgoi të lidhur te Kajafa, kryeprifti.

Ndërsa Pjetri është jashtë në të ftohtë duke u përpjekur të ngrohet pranë zjarrit, tregimi kthehet te marrja në pyetje e Jezusit. Ana e fillon marrjen në pyetje duke pyetur Jezusin për dishepujt dhe doktrinën e Tij. Në përgjigje, Jezusi thotë: “I fola hapur botës. Gjithmonë kam dhënë mësim në sinagoga dhe në tempull, ku mblidhen gjithmonë Judenjtë, dhe në fshehtësi nuk kam thënë asgjë. Pse më pyet mua? Pyetni ata që më kanë dëgjuar se çfarë u thashë atyre” (Gjoni 18:20-21).

Jezusi është mjaft i qartë. Ai thotë: "Në fshehtësi nuk kam thënë asgjë". Ne e marrim këtë për të nënkuptuar se asgjë nuk mund të jetë më e hapur se mësimi themelor e themelor i Jezusit: që ne duhet ta duam Perëndinë me gjithë zemrën, mendjen, shpirtin dhe forcën tonë dhe se duhet ta duam të afërmin tonë si veten tonë. Për më tepër, Jezusi vazhdimisht mësoi se e vetmja mënyrë për të treguar dashurinë tonë ndaj Perëndisë dhe ndaj të afërmit është duke mbajtur urdhërimet. Kjo është zemra dhe shpirti i mësimit të Jezusit. Kjo është ajo që Ai mësoi në tempull, në shpatin e malit dhe në fshatrat e peshkimit. Kjo është ajo që Ai mësoi në shtëpi, në rrugë – dhe kudo ku ishte me njerëzit. Vërtet, "në fshehtësi" Ai nuk tha asgjë. Sepse asgjë nuk mund të jetë më e qartë se mësimet e Tij themelore.

Prandaj, Jezusi thotë: “Pse më pyet mua? Pyetni ata që më kanë dëgjuar se çfarë u thashë atyre. Vërtet, ata e dinë atë që thashë” (Gjoni 18:21). Në atë kohë, kushdo që ishte sjellë te kryeprifti për t'u marrë në pyetje do të ishte i frikësuar, ngurrues dhe i përulur. Kjo pritej. Pra, kur Jezusi refuzon të përputhet me këtë standard dhe në vend të kësaj sfidon Anën, një nga oficerët tërbohet. Siç është shkruar: "Kur Jezusi tha këto gjëra, një nga oficerët që ishin aty pranë e goditi Jezusin me pëllëmbën e dorës duke i thënë: "A i përgjigjesh kështu kryepriftit?" (Gjoni 18:22). I palëkundur dhe i patrembur, Jezusi thjesht përgjigjet: “Nëse kam folur keq, dëshmoni për të keqen; por nëse mirë, pse më godet mua?” (Gjoni 18:23).

Anna ka dëgjuar mjaftueshëm. Prandaj, ndërsa Jezusi është ende i lidhur, Ana e dërgon te dhëndri i tij, Kajafa, për ta marrë në pyetje të mëtejshme. Siç është shkruar: "Atëherë Ana e dërgoi të lidhur te Kajafa, kryeprifti" (Gjoni 18:24).

Transferimi i Jezusit nga Ana te Kajafa flet për diçka që ndodh në rrjedhën e zhvillimit shpirtëror të secilit. Siç e kemi përmendur tashmë, për shkak se Ana kishte shërbyer më parë si kryeprift, ai e ruan ende titullin së bashku me ndikim të konsiderueshëm. Kështu është me vullnetin tonë të vjetër. Ungjilli sipas Gjonit, me fokusin e tij në marrjen e një testamenti të ri, është i vetmi ungjill që përmend Anën. Dashuritë e korruptuara të të vjetërve tanë do të kenë një mënyrë për të na përcjellë drejt një kuptimi po aq të korruptuar, duke kërkuar racionalizime dhe justifikime që mbështesin zgjedhjet shkatërruese të stilit të jetesës. Nëse Ana përfaqëson vullnetin tonë të vjetër, të mbushur me dëshira të korruptuara, atëherë Kajafa, i cili është i lidhur ngushtë, përfaqëson kuptimin tonë të rremë. Të marra së bashku, kjo ndërlidhje skëterre bën kërdi dhe shkatërrim në jetën tonë. Prandaj, lexojmë se Ana e dërgon Jezusin "të lidhur" te Kajafa. ²¹

Jezusi e ka përshkruar tashmë veten si “rruga, e vërteta dhe jeta” (Gjoni 14:6). Por sa herë që lind një dëshirë e keqe së bashku me një kuptim të rremë që e mbështet atë, e vërteta nuk mund të arrijë tek ne. As Jezusi nuk mundet. Për shkak se ne kemi zgjedhur lirisht ta refuzojmë Atë, Ai nuk mund të na ndihmojë. Duart e tij, si të thuash, janë "të lidhura".

Një aplikim praktik

Pamja e Jezusit duke u lidhur dhe lidhur paraqet një imazh të gjallë të asaj që ndodh brenda nesh sa herë që sundohemi nga dëshirat e korruptuara të vullnetit tonë të vjetër, të paregjeneruar (Ana), si dhe nga arsyetimet e rreme të të kuptuarit tonë të pareformuar (Kajafa) . Kur vullneti i vjetër ndihet i kërcënuar, i penguar ose i lënduar, ne ndjejmë emocione të tilla si ankthi, zemërimi ose dëshpërimi. Kjo është kur racionalizimet nxitojnë për të mbështetur dhe justifikuar gjendjen negative. Për shembull, "Kam frikë se nëse kërkoj falje, do të dukem i dobët, kështu që nuk do të dorëzohem. Përveç kësaj, ata kurrë nuk më kërkojnë falje." "Jam shumë i mërzitur sepse fëmijët e mi nuk do të më dëgjojnë dhe e vetmja mënyrë që mund t'i bëj ata të dëgjojnë është t'u bërtas atyre." Kur vullneti i vjetër ndihet i refuzuar dhe na vërshon me keqardhje për veten, kuptimi i rremë thotë: “Është e pashpresë. Unë nuk jam mjaftueshëm i mirë. Nuk mund të bëj asgjë siç duhet.” Në secilin rast, ne jemi të lidhur nga emocionet dhe dëshirat shkatërruese të vullnetit tonë të vjetër dhe të ngatërruar në arsyetimet e rreme që justifikojnë ato emocione dhe dëshira. Kur kjo ndodh, nëse refuzojmë t'i thërrasim Zotit për ndihmë, ne e kemi "lidhur" Jezusin. Ne i kemi lidhur duart e Tij. Si zbatim praktik, pra, «zgjidhini duart e Jezuit». Zgjidhni t'i thërrisni Zotit, veçanërisht kur jeni duke u sunduar nga dëshira më të ulëta dhe arsyetime të rreme. Mos lejoni që Ana dhe Kajafa të sundojnë. Në vend të kësaj, lutuni që të mund ta lejoni Jezusin t'ju mbushë me dashurinë e Tij dhe t'ju udhëheqë me të vërtetën e Tij.

Mohimet e dyta dhe të treta të Pjetrit

25 Dhe Simon Pjetri qëndronte në këmbë dhe ngrohej; atëherë ata i thanë: ''Mos je edhe ti një nga dishepujt e tij?''. Ai e mohoi dhe tha: "Nuk jam".

26. Një nga shërbëtorët e kryepriftit, i afërm i tij, të cilit Pjetri ia kishte prerë veshin, tha: ''A nuk të pashë bashkë me të në kopsht?''.

27 Atëherë Pjetri e mohoi përsëri; dhe menjëherë këndoi gjeli.

Pikërisht në këtë pikë rrëfimi hyjnor i kthehet Pjetrit, të cilin e pamë për herë të fundit në të ftohtë, duke u ngrohur pranë zjarrit. Siç është shkruar: "Tani Simon Pjetri u ngroh. Prandaj ata i thanë: "Mos je edhe ti një nga dishepujt?"”(Gjoni 18:25).

Kjo është hera e dytë që Pjetrit i bëhet kjo pyetje, së pari nga shërbëtorja dhe tani nga një nga ushtarët me të cilin ai qëndron. Kjo është mundësia e dytë e Pjetrit për të rrëfyer besnikërinë e tij ndaj Jezusit. Në vend të kësaj, Pjetri mohon, edhe një herë, se ai e njeh Jezusin. Kur një nga rojet i tha: "Mos je edhe ti një nga dishepujt, apo jo?". Pjetri thotë: "Unë nuk jam".

Më në fund, Pjetrit i jepet një mundësi tjetër për ta identifikuar veten si një nga dishepujt e Jezusit. Ne lexojmë: "Një nga shërbëtorët e kryepriftit, një i afërm i atij që Pjetri ia preu veshin, tha: "A nuk të pashë në kopsht me Të?" (Gjoni 18:26). Kjo është mundësia e tretë e Pjetrit për të rrëfyer besnikërinë e tij ndaj Jezusit. Ky është rasti i Tij për të thënë: "Po, unë isha atje dhe po, isha unë që nxora shpatën time për të mbrojtur Jezusin."

Por kjo nuk është përgjigja e Pjetrit. Edhe kur Pjetri përballet me një dëshmitar okular, ai këmbëngul në mohimin e tij. Siç është shkruar “Pjetri atëherë mohoi përsëri; dhe menjëherë këndoi një gjel” (Gjoni 18:27). Ky është i njëjti Pjetër që, në një episod të mëparshëm, i tha Jezusit, "Unë do të jap jetën time për hirin tënd" (Gjoni 13:37). Pikërisht në atë kohë Jezusi i tha Pjetrit: “Në të vërtetë po të them se gjeli nuk do të këndojë derisa ti të më kesh mohuar tri herë” (Gjoni 13:38). Dhe tani, kjo profeci është përmbushur.

Një aplikim praktik

Mohimi i trefishtë i Pjetrit përfaqëson tre mënyra se si secili prej nesh mund ta mohojë Perëndinë në jetën tonë—duke mohuar dashurinë që rrjedh nga Perëndia, duke hedhur poshtë të vërtetën e Tij dhe duke refuzuar të jetojë sipas urdhërimeve. Ky mohim i trefishtë përfaqëson një kohë jashtëzakonisht të errët në jetën tonë. Është një kohë kur jemi pa dashuri, apo besim, apo dëshirë për të qenë të dobishëm. Si një aplikim praktik, vini re këto tre lloje të mohimit kur ato lindin në jetën tuaj. Mund të jetë një kohë kur ndihet e vështirë të kesh dhembshuri, ose një kohë kur ndihet e vështirë të besosh të vërtetën, ose një kohë kur është e vështirë të veprosh sipas të vërtetës që di. Cilido qoftë rasti, mbani mend se Perëndia është i pranishëm duke ju ofruar plotësinë e dashurisë së Tij, të vërtetën e Fjalës së Tij dhe fuqinë për ta bashkuar atë dashuri dhe të vërtetë në veprim të dobishëm. ²²

Gjyqi vazhdon: Para Pilatit

28 Pastaj e çuan Jezusin nga Kajafa në pretorium. Dhe ishte mëngjes dhe ata vetë nuk hynë në pretorium, që të mos ndoten, por të hanin Pashkën.

29 Atëherë Pilati doli drejt tyre dhe tha: ''Çfarë akuze bëni kundër këtij njeriu?

30. Ata u përgjigjën dhe i thanë: ''Po të mos ishte keqbërës, nuk do ta kishim dorëzuar''.

31 Atëherë Pilati u tha atyre: Merreni dhe gjykoni sipas ligjit tuaj. Prandaj Judenjtë i thanë: "Nuk na lejohet të vrasim njeri,

32. Që të përmbushej fjala e Jezusit, që tha, duke treguar se me çfarë vdekje do të vdiste.

33 Atëherë Pilati hyri përsëri në pretorium, thirri Jezusin dhe i tha: ''A je ti mbreti i Judenjve?''.

34 Jezusi iu përgjigj: ''Ti e thua këtë nga vetja apo të kanë thënë të tjerët për mua?''.

35 Pilati u përgjigj: ''Mos jam jude? Kombi yt dhe krerët e priftërinjve të kanë dorëzuar në dorën time; cfare ke bere

36 Jezusi u përgjigj: ''Mbretëria ime nuk është e kësaj bote; nëse mbretëria ime do të ishte e kësaj bote, atëherë shërbëtorët e Mi do të përpiqeshin që Unë të mos u dorëzohesha judenjve; por tani mbretëria ime nuk është prej këtej.

37 Pilati, pra, i tha: ''A je ti, pra, mbret?''. Jezusi u përgjigj: ''Ti e thua, sepse unë jam mbret''. Për këtë kam lindur dhe për këtë kam ardhur në botë, që të dëshmoj për të vërtetën. Kushdo që është i së vërtetës e dëgjon zërin tim.

38 Pilati i tha: ''Ç'është e vërteta? Dhe, duke thënë këtë, doli përsëri te Judenjtë dhe u tha atyre: ''Unë nuk gjej asnjë faj tek ai''.

39 Por ju e keni zakon që unë t'ju liroj një për Pashkë; a ke ndërmend të të liroj mbretin e Judenjve?

40 Atëherë të gjithë bërtitën përsëri, duke thënë: ''Jo ky, por Baraba; dhe Baraba ishte një kusar.

Ndërsa fillon episodi tjetër, Ana dhe Kajafa kanë përfunduar të dy marrjet në pyetje. Tani është mëngjesi i së premtes në ditën e Pashkës dhe ata e kanë dërguar Jezusin në selinë e qeverisë romake, një pallat i quajtur "Praetorium". Siç është shkruar: "Ata e çuan Jezusin nga Kajafa në pallatin e guvernatorit dhe ishte herët në mëngjes" (Gjoni 18:28).

E parë shpirtërisht, marrja në pyetje para udhëheqësve fetarë përfaqëson rrafshin e brendshëm të mendjes, rrafshin e ndjenjës dhe të menduarit tonë. Megjithatë, procesi nuk është i plotë derisa ndjenja dhe të menduarit të shfaqen në planin civil të jetës sonë, domethënë në veprimet që ne kryejmë. Ky plan veprimi përfaqësohet nga ajo që ndodh tani në pallatin e guvernatorit.

Në këtë kohë, Ponc Pilati shërben si agjent i perandorit romak Tiberius. Si kryeadministrator i Judesë, Pilati është përgjegjës për të gjitha veprimet civile dhe ushtarake që ndodhin në atë provincë. Kjo përfshin fuqinë për të përcaktuar nëse ata që sillen tek ai për gjykim do të jetojnë apo do të vdesin. Sipas ligjit romak, populli hebre nuk lejohej të administronte dënimin me vdekje. Dënimi me vdekje ishte rreptësisht një çështje civile. Kjo është arsyeja pse udhëheqësit fetarë e sjellin tani Jezusin në pallatin dhe oborrin e Pilatit, duke kërkuar që Jezusi të kryqëzohej. Megjithatë, ata nuk shkojnë në vetvete "që të mos ndoten" (Gjoni 18:28).

Udhëheqësit fetarë, të cilët po përgatiten gjithashtu për festën e Pashkës, besojnë se do të ndoten nëse hyjnë në një banesë johebreje, veçanërisht nëse ata johebrenj praktikojnë adhurimin idhujtar. Çdo kontakt i kësaj natyre do të nënkuptonte se ata do të ishin "të papastër" dhe për këtë arsye nuk do të mund të hanin vaktin e Pashkës më vonë atë ditë. Ata fare pak e kuptojnë se ndotja më e madhe po ndodh brenda tyre teksa mohojnë me këmbëngulje Jezusin, refuzojnë mësimet e Tij dhe zgjedhin të bëhen komplotistë në kërkimin e kryqëzimit të Tij.

A je ti mbreti i hebrenjve?

Kur krerët fetarë refuzojnë të hyjnë në pallat, Pilati doli për t'i takuar dhe i pyet: "Çfarë akuze bëni kundër këtij njeriu?" (Gjoni 18:29). Në vend që të përshkruajnë një ofendim specifik, udhëheqësit fetarë thjesht deklarojnë se Jezui është një keqbërës. "Po të mos ishte keqbërës," thonë ata, "ne nuk do ta kishim dorëzuar Atë tek ju"Gjoni 18:30). Duke supozuar se është një çështje fetare, Pilati përgjigjet duke ua vënë përsëri çështjen në duart e tyre: "Ti merre Atë," thotë ai, "dhe gjykoje sipas ligjit tënd" (Gjoni 18:31).

Për shkak se ata kërkojnë dënimin me vdekje, udhëheqësit fetarë e dinë se nuk mund të vendosin për këtë çështje. Prandaj, ata thonë: "Nuk është e lejuar për ne të vrasim dikë" (Gjoni 18:31). Ata e dinë gjithashtu se qeveria romake nuk mund ta vrasë Jezusin për veprën fetare të blasfemisë. Kështu ata e çuan Jezusin te Pilati për t'u gjykuar dhe kryqëzuar për veprën civile të tradhtisë. Në fund të fundit, kur Jezusi bëri hyrjen e Tij triumfale në Jerusalem me stil mbretëror, njerëzit bërtisnin: “Hosana! I bekuar është ai që vjen në emër të Zotit! Mbreti i Izraelit!” (Gjoni 12:13).

Duke kuptuar se udhëheqësit fetarë po kërkojnë dënimin me vdekje për krimin e tradhtisë, Pilati pranon të drejtojë gjyqin. Prandaj, ai fillon duke e pyetur Jezusin: "A je ti mbreti i judenjve?" Pilati e synon këtë si një pyetje rreptësisht civile, sepse nëse Jezusi thotë, "Po", kjo do të thotë se Jezusi po e vendos Veten si një udhëheqës politik revolucionar. Nëse kjo është e vërtetë, Jezusi në fakt do të sfidojë autoritetin e qeverisë romake. Ai do të jetë një armik publik – dikush që mund të arrestohet ligjërisht, të ndiqet penalisht, të dënohet dhe të dënohet me vdekje.

Jezusi është plotësisht i vetëdijshëm për komplotin për ta dënuar Atë si armik të shtetit. Prandaj, kur Pilati e pyet nëse është "mbreti i judenjve", Jezusi nuk i përgjigjet drejtpërdrejt. Në vend të kësaj, Jezusi përgjigjet me pyetjen e Tij: “A po flet vetë për këtë?” Ai thotë, "Apo të tjerët ju thanë këtë për Mua?"(Gjoni 18:34).

Fjalët e Jezusit, kur shihen përtej kontekstit të mjedisit të afërt historik, përmbajnë të vërteta të thella të përjetshme. Në këtë rast, sa herë që arrijmë në pikën e shpalljes së gjykimit mbi Jezusin, duhet të pyesim veten: “A po flasim për veten tonë? Apo na e thanë të tjerët këtë?”

Pyetja është thelbësore; Jezusi dëshiron që ne të shohim dhe kuptojmë vetë dhe, si rezultat, të arrijmë në një njohje të padetyruar të hyjnisë së Tij. Çdo gjë tjetër, qoftë mohimi apo pranimi i Jezusit, do të jetë i padobishëm nëse bazohet në dëshminë e të tjerëve. Do të jetë thjesht një opinion i formuar përmes ndikimit bindës të njerëzve të tjerë, dhe jo besimit të dikujt. Ky lloj "besimi i verbër" në atë që thonë të tjerët, pa i menduar gjërat vetë, nuk do të na mbështesë gjatë kohërave sfiduese dhe as nuk do të mbetet me ne pas vdekjes. ²³

Secili person duhet të vijë përfundimisht në momentin kur – përveç opinioneve të të tjerëve – dikush vendos ose të pranojë ose të refuzojë të vërtetën që Jezusi erdhi për të mësuar. Ky është kuptimi i brendshëm i fjalëve të Jezusit drejtuar Pilatit: "A po flet vetë për këtë, apo të tjerët të kanë thënë këtë për mua?" Është një pyetje e thellë, jo vetëm për Pilatin, por për secilin prej nesh.

Përgjigjja e Pilatit është evazive. Ai thotë: "A jam unë një çifut?" duke nënkuptuar se Ai është një guvernator romak dhe jo i përfshirë në këtë çështje. Më pas, ai ia kthen pyetjen Jezusit, duke thënë: “Kombi yt dhe krerët e priftërinjve të kanë dorëzuar tek unë. Cfare keni bere?" (Gjoni 18:35). Në vend që t'i përgjigjet drejtpërdrejt pyetjes së Pilatit, Jezusi i kthehet pyetjes fillestare nëse Ai është apo jo mbreti i judenjve. Megjithatë, këtë herë, Jezusi e çon pyetjen në një nivel shumë më të thellë. Ai thotë: “Mbretëria ime nuk është e kësaj bote. Nëse mbretëria ime do të ishte e kësaj bote, shërbëtorët e Mi do të luftonin, që të mos u dorëzohesha Judenjve; por tani mbretëria ime nuk është prej këtu” (Gjoni 18:36).

Çfarë është e vërteta?

Pilati duket i interesuar, por i hutuar. Nuk i shkon mendja se mund të ketë ndonjë mbretëri tjetër përveç një mbretërie tokësore. Prandaj, ai pyet: "A je ti mbret atëherë?" (Gjoni 18:37). Dhe Jezusi i përgjigjet: “Ti thua se jam mbret. Për këtë kam lindur dhe për këtë kam ardhur në botë, që të dëshmoj për të vërtetën. Kushdo që është i së vërtetës e dëgjon zërin tim” (Gjoni 18:37). ²⁴

Në përgjigje, Pilati thotë: "Çfarë është e vërteta?" (Gjoni 18:38). Pyetja e tij pasqyron qëndrimin e njerëzve që janë zhytur në çështjet e kësaj bote dhe nuk i kanë kushtuar shumë rëndësi dimensionit shpirtëror të jetës së tyre. Ashtu si Pilati, ata nuk dinë asgjë për një mbretëri që «nuk është e kësaj bote». Mbretëritë tokësore drejtohen nga ligjet e kësaj bote. Ka ligje për taksat, biznesin, transportin dhe pronën personale. Nëpërmjet këtyre ligjeve, dhe shumë të ngjashme me to, një mbretëri botërore mbetet në rregull. Ata që u binden ligjeve shpërblehen; dhe ata që nuk u binden ligjeve dënohen.

Rasti është i ngjashëm në një mbretëri shpirtërore, përveç se ajo udhëhiqet nga ligji shpirtëror. Me fjalë të tjera, një mbret shpirtëror sundon një mbretëri shpirtërore përmes parimeve shpirtërore. Këto parime përfshijnë të vërteta të pandryshueshme të tilla si: "Zbatimi i urdhërimeve nga dashuria është parajsa në tokë", "Zemërimi juaj i zjarrtë është zjarri juaj i ferrit" dhe "Nëse qëndroni në fjalën time ... do të njihni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë "(Gjoni 8:31-32).

Këto janë vetëm disa nga të vërtetat e pandryshueshme shpirtërore të dhëna nga Mbreti i Përjetshëm dhe të administruara me saktësi të madhe nëpërmjet Providencës së Tij të padukshme. Këto të vërteta, kaq të qarta dhe kaq të vetëkuptueshme, flasin me autoritet dhe bindje në zemrën e atyre që janë të gatshëm t'i marrin ato dhe të jetojnë sipas tyre. Ato janë të vërteta universale, të përjetshme që tejkalojnë kohën dhe kulturën. Është për këtë arsye që Jezusi, i cili është vetë e vërteta, i thotë Pilatit: "Kushdo që është i së vërtetës e dëgjon zërin tim" (Gjoni 18:37).

Ndërsa Pilati mund të mos e kuptojë plotësisht atë që po thotë Jezusi, Ai ka dëgjuar mjaftueshëm për të përcaktuar se Jezusi nuk është një kërcënim i drejtpërdrejtë për Romën. Për Pilatin, ideja e Jezusit për të qenë mbret ka të bëjë me të vërtetën të qenit mbret, por kjo është gjithçka që Pilati mund të marrë nga përgjigja në dukje e tërthortë e Jezusit. Pilati nuk mund ta kuptojë se në mbretërinë shpirtërore, e vërteta quhet "mbret" sepse ajo sundon dhe qeveris. I hutuar nga përgjigja e Jezusit, Pilati shkon te njerëzit dhe i thotë: “Nuk gjej asnjë faj tek Ai” (Gjoni 18:38). ²⁵

Në atë kohë, dhe në njohje të festës së Pashkës, ishte bërë zakon që qeveria romake të lironte një të burgosur. Duke përfituar nga kjo mundësi, Pilati u thotë njerëzve që e sollën Jezusin tek ai: "A doni që t'ju liroj mbretin e judenjve?" (Gjoni 18:39). Si përgjigje, njerëzit bërtasin: "Jo ky njeri, por Baraba!" Dhe Gjoni shton: "Tani Baraba ishte një grabitës" (Gjoni 18:40).

Kështu është në orët tona më të errëta. Sa herë që zgjedhim pa menduar dhe me egoizëm lojën e lirë të emocioneve tona më të ulëta të përfaqësuara nga zëri i turmës mbi të vërtetën e përfaqësuar nga Jezusi, ne zgjedhim anarkinë mbi rendin, natyrën tonë më të ulët mbi natyrën tonë më të lartë, vullnetin tonë të vjetër mbi vullnetin tonë të ri dhe Baraba. mbi Jezusin.

Një aplikim praktik

Pilati e kupton se Jezusi e ka quajtur të vërtetën "mbret", por ai nuk e di se çfarë do të thotë kjo, as nuk i intereson ta dijë. Prandaj, thotë ai. "Çfarë është e vërteta?" Kjo nuk është një pyetje filozofike në kërkim të një përgjigjeje, por më tepër një mohim i idesë se ekziston një gjë e tillë si e vërteta absolute. Prandaj, Pilati e vendos vendimin në duart e turmës. Kjo është një fotografi e secilit prej nesh sa herë që refuzojmë të besojmë se ekziston një gjë e tillë si e vërteta universale. Në vend të kësaj, ne preferojmë ta mbajmë atë në distancë, duke bërë pyetje të kota si "Çfarë është e vërteta?" "Si mund ta dijë dikush se çfarë është e vërtetë?" "Pse të mos bëni vetëm atë që ndihet mirë?" "A nuk është gjithçka relative, gjithsesi?" dhe, "Në fund të fundit, a nuk janë disa gjëra të vërteta në një kulturë, por jo të vërteta në një tjetër?" Në të gjitha këto pyetje, çdo pretendim për të vërtetën përfundimtare hidhet poshtë. Si rezultat, ka një tendencë për të shkuar me çdo gjë që dikton opinioni popullor. Ekziston një "kënaqësi e turmës" në secilin prej nesh që do të preferonte të shkonte së bashku me opinionin e shumicës në vend që të mendonim vetë. Ky është "Pilati" në secilin prej nesh. Është pjesa e jona që e vendos vendimin për lirimin e Jezusit në duart e turmës. Është braktisja e pakujdesshme e së vërtetës tek tekat e momentit – turma e dëshirave, pasioneve dhe orekseve konkurruese. Si një aplikim praktik, atëherë, jini të vetëdijshëm për këtë mentalitet të turmës në ju. Merrni mendjen tuaj për atë që besoni se është e vërtetë në dritën e asaj që Jezusi mëson. Refuzoni të ndikoheni nga dëshirat e momentit, ose nga ndryshimi i qëndrimeve të kulturës, ose nga zëri i turmës. Lëreni të vërtetën e përjetshme, siç mësohet nga Jezusi, të bëhet sundimtari i mbretërisë suaj të brendshme. Le të jetë kjo e vërtetë "mbreti" juaj.

Fusnotat: