Истражујући значење Марка 15

Петнаесто поглавље

Распеће

---

1. И одмах ујутру, првосвештеници, пошто су се посаветовали са старешинама и са књижевницима и са целим сабором, свезали су Исуса, одвели га и предали га Пилату.

2. И Пилат га упита: "Јеси ли ти краљ Јудејски?" А он му је одговорио: "Ти кажеш."

---

На овај или онај начин, сви његови ученици су издали, порицали или напустили Исуса. Јуда га је предао првосвештеницима; Петар га се три пута одрекао; а остали ученици су побегли. Ово осликава различите нивое издаје који се могу догодити у нашем уму; представља она времена када отворено издајемо Исуса попут Јуде, поричемо Исуса као Петра или одступамо од Исусовог учења и бежимо као ученици.

Духовно говорећи, када ови услови завладају, ствари не могу бити горе. Ако се не контролише, то води до коначне, крајње издаје: распећа. Како почиње следећа епизода, чини се да би могло да постоји трачак наде и буђење из мрака, јер ова епизода почиње речима „ујутру“. То, међутим, није случај. Уместо тога, читамо да су „првосвештеници одржали консултације са старешинама и књижевницима и са целим саветом; и свезали су Исуса, одвели га и предали Пилату “(Marka 15:1). Чак и на светлости дана, верски поглавари су одлучни да униште Исуса. У њиховом случају светлост није могла да продре у мрак.

Као што је поменуто у претходној епизоди, Синедрион је имао велику моћ, али коначна овлашћења да осуди и погуби злочинца била је у рукама римске владе, а не верских вођа. Ово је значајно јер Исусова наводна тврдња да је Месија или Син Блаженог није нужно била злочин против римске државе. Богохуљење је било верско, а не грађанско питање. Стога, ако би римска влада осудила Исуса на смрт, то би морало бити чин који је прекршио грађанско право, а не религијско уверење.

Примарна брига верских вођа је да окончају све већи Исусов утицај међу људима. А најцелисходнији начин је да се Исус осуди на смрт. Не могавши погубити Исуса због вјерског злочина богохуљења, вјерски вође вјерују да се могу договорити да римска влада погуби Исуса због грађанског злочина издаје. Њихов случај би био једноставан. На крају крајева, ако је истина да се Исус тврди да је краљ Јевреја, то би се могло протумачити као преузимање владе, чин издаје и могао би бити оптужен за вођење побуне против Цезара. О томе размишљају верски вође када предају Исуса Понцију Пилату, римском управитељу.

„Кажете“

Пилат не губи време прелазећи на ствар. "Да ли сте ви краљ Јевреја?" Он пита. Исус одговара на начин који нити потврђује нити пориче Његово краљевање. Он само каже: "Ти кажеш" (Marka 15:2). Грчки је једноставно Συ (Си) што значи „Ти“ и λεγεις (легеис) што значи „рећи“. То би могло значити „Тако је како кажете“, „Рекли сте то“ или чак „То су ваше ријечи, а не моје“. Једно је сигурно. Исус не каже: „Духовно говорећи, ја сам краљ Јевреја, али политички гледано, Цезар је и даље ваш краљ.“ Уместо тога, Он једноставно каже: "Ти кажеш." То би могло значити: „Шта год мислили“ или „Шта год говорите“.

Док разматрамо духовни значај Исусових речи, можемо ценити мудрост његовог одговора. Природа божанства нам дозвољава да сами одлучимо хоћемо ли прихватити Исуса за свог краља или не. То се своди на следеће: Хоће ли нам управљати Исус, који представља небеско краљевство љубави, мудрости и корисне службе? Или ће нам владати Цезар, који представља природно царство световних тежњи? Иако тежња за световним циљевима може бити вредна и узбудљива, постаје проблем када постанемо толико опседнути тим циљевима да њима управљамо. Тада постају наш „краљ“. Кад год се затекнемо како извршавамо задатке овоземаљских богова задовољства и профита уместо да нам влада прави Бог љубави и мудрости, учинили смо Цезара нашим краљем, а не Исусом. ¹

Исусов отворени одговор, „Ти кажеш“, такође сугерише да свако од нас другачије види Бога, према томе ко смо и шта волимо. Постоји много истине у изразу: "Оно што видите је оно што добијате." Али могло би се рећи и да „оно што видите је оно што волите“. Другим речима, ми видимо стварност кроз сочиво нашег индивидуалног карактера, а наш карактер је заснован на ономе што заиста волимо. На пример, особа са себичним карактером има потешкоћа да види Бога као несебичног, пуног љубави и милосрдног. С друге стране, добра особа која је усредсређена на то да воли друге има велике потешкоће да види Бога љутим, окрутним и осветољубивим. Иако смо сви створени „по Божјем лику“, наша представа о Богу обликована је према нашем карактеру. Другим речима, духовну стварност видимо према љубави која нам је у срцу. Оно што видимо је оно што волимо. ²

Стога, када Исус каже: „Ти кажеш“ или „Тако је како кажеш“, он говори Пилату да о томе да ли је Исус краљ живота одлучује свака особа. То је одлука заснована на карактеру и квалитету живота сваке особе. ³

Пилатов захтев

---

3. И првосвештеници Га оптужише за многе ствари, али он ништа не одговори.

4. И Пилат га поново упита, говорећи: „Ништа не одговараш? Погледај колико ствари сведоче против Тебе. "

5. Али Исус ипак ништа није одговорио; тако да се Пилат чудио.

6. И на [фестивалу] би им пустио једног затвореника, кога год су тражили.

7. И постојао је [један] по имену Бараба, везан са колегама побуњеницима који су починили убиство у устанку.

8. И гомила је, завапивши, почела да тражи од њега да учини како је одувек чинио за њих.

9. Али Пилат им одговори, говорећи: „Хоћете ли да вам пустим краља јеврејског?“

10. Јер је знао да су га првосвештеници предали ради зависти.

11. Али првосвештеници су позвали мноштво да радије пусти Вараву.

12. А Пилат им поново одговори и рече им: „Шта желите да учиним [Њему] којега називате краљем Јудејским?“

13. И поново су повикали: "Распни Га!"

14. А Пилат им рече: „Зашто? Какво је зло учинио? " И силно су повикали: „Распни Га!“

15. И Пилат, намјеравајући учинити [нешто] значајно за гомилу, пусти им Вараву и изручи Исуса, кад га је бичевао, да га разапну.

---

Исус је већ рекао својим ученицима: „Бићете изведени пред владаре и краљеве ради мене, ради сведочанства (Marka 13:9). У претходној епизоди у палати главног свештеника и поново у овој следећој епизоди, самог Исуса доводе пред „владаре и краљеве“. Иако су га првосвештеници „оптужили за многе ствари“, Исус није одговорио. Стога га Пилат поново пита, „говорећи:„ Ништа не одговарате? Погледај колико ствари сведоче против Тебе ”“ (Marka 15:4). Опет, Исус не одговара (Marka 15:5).

Као гувернер римске провинције Јудеје и представник Цезара, Пилат је одговоран да одлучи да ли је Исус крив за издају. Али Исус му није дао јасан одговор. Једино што је Исус рекао је: „Ти кажеш“. У супротном, Исус је ћутао. Иако то тада није било очигледно, Исусова тишина испуњење је пророчанства. Као што је записано у хебрејским списима: „Био је потлачен и био је погођен, али није отворио уста; Одведен је као јагње на клање “(Izaija 53:7).

Пилат је задивљен Исусовим ћутањем. Нема назнака да је Пилат део било какве завере за уништење Исуса, нити изгледа да га жели бранити. Уместо тога, чини се да је Пилат особа која једноставно жели да задржи своју позицију гувернера, а да притом не узнемири људе којима управља или не допадне владару којем служи. Он стога представља онај аспект нас самих који је више заинтересован за одржавање наших угодних околности, без обзира на то шта је истина. Он је попут брода без кормила који плута на мору и покренут је било којом струјом која се у том тренутку чини најповољнијом. ⁴

Пилат можда није желео да види Исуса како умире. У тексту нема ничега што би указивало на то да је реч о суровој или бездушној особи. Можда га је дирнуло Исусово присуство и осетио Његову невиност. Како је написано, Пилат се „чудио“ Исусовој тишини (Marka 15:5). Ако је ово тачно, онда би Пилат био у недоумици. С једне стране, он можда не жели да буде одговоран за Исусову смрт. С друге стране, ако дозволи Исусу да живи, сигурно ће изазвати гнев оних који желе да виде Исуса распетог. Модерно речено, његов посао је на коцки, али и савјест. ⁵

На овом месту божанске приче Пилат смишља план који би му могао помоћи да разреши своју дилему. Према неким учењацима, био је верски обичај пустити једног затвореника који је чекао суђење током Пасхе. Како је написано, гомила је гласно завапила Пилата, захтевајући да „учини за њих по обичају“ (Marka 15:8). Иако се овај чин помиловања не помиње у хебрејским списима, могао би представљати начин на који је Бог ослободио израелску децу из египатског ропства током првобитне Пасхе. Преношење одлуке на гомилу ослободило би Пилата одговорности било за осуду било за ослобађање Исуса. У сваком случају, Пилат би могао избећи тешку ситуацију. Кривица би била на гомили, а не на Пилату.

Пилат одлучује да постави имена Исуса и Барабе испред гомиле. Бараба је описана као „побуњеник“ који је некога убио током побуне против римске владе (Marka 15:7). Занимљиво је да је и Исус оптужен за побуну, али постоји разлика. У Исусовом случају, његова „побуна“ је наводна тврдња да је себе назвао „краљем Јевреја“. У Барабином случају, он није само био умешан у побуну, већ је и починио убиство. Чини се да одлука о ослобађању Исуса или Барабе не би била тешка. Да ли би то био Исус, народни првак или Бараба, човек оптужен за убиство? Ово би требало да буде лака одлука. Или се бар тако чини.

Кад Пилат даје гомили прилику да одлучи, не каже: „Кога желите да ослободим?“ Уместо тога, Пилат поставља питање, питајући: „Желиш ли да ти пустим јеврејског краља?“ (Marka 15:9). Зашто је Пилат поставио питање на овај начин? Разлог је дат у следећем стиху. Како је написано, „Јер Пилат је знао да су му првосвештеници предали Исуса из зависти“ (Marka 15:10). Пилат је схватио да је њихова завист повезана са њиховим страхом од губитка моћи и ауторитета. Такође је веровао да је гомила пристрасна према Исусу, жељна да га ослободи.

Пилат, међутим, није био свестан да су се првосвештеници стратешки распоредили међу гомилом, позивајући их да ослободе Вараву, а не Исуса. Како је написано, „првосвештеници су узбуркали мноштво, па би Пилат радије пустио Вараву“ (Marka 15:11). Опет, Пилат понавља своје питање, говорећи: „Шта онда желите да учиним с Оним кога називате краљем Јевреја?“ (Marka 15:12).

Овог пута Пилат додаје израз „кога зовете“, ослобађајући се од сваке кривице. Људи би признали Исуса за свог краља, а не Пилат. Мноштво би одлучило да спаси Исуса, а не Пилат. Али не испоставља се тако. Уместо тога, гомила виче: „Распни Га!“ (Marka 15:13). Пилат није спреман за ово. Уместо да одмах прихвати њихову одлуку, Пилат пита гомилу: "Зашто, које зло је учинио?" Али прекасно је. Првосвештеници који су се разишли међу гомилом ефикасно су обавили свој посао. Подстакли су гомилу на нешто попут лудила. Како је написано, „Изузетно су викали:„ Распни га! ““ (Marka 15:14).

Не желећи да противречи жељама гомиле, Пилат је пустио Вараву, онога који је био притворен због одузимања живота, и уместо тога предао Исуса - оног који је дошао да оживи. Бараба је био умешан у насилну побуну против владе; Исус је из своје велике љубави водио побуну против пакла. Пилату је, међутим, најважније било да угоди гомили. ⁶

Када се љубав претвори у мржњу

Само недељу дана раније, када је Исус ујахао у Јерусалим на магарцу, ова иста врана поздравила га је као свог Месију, њиховог дуго очекиваног Спаситеља. (види 11:7). Чак и да није у питању иста гомила, многи људи у гомили су сигурно чули за Исусова чудесна исцељења и добра дела. Како је могуће да су се предомислили тако брзо и тако потпуно? Како су се љубав и дивљење могли претворити у мржњу и презир?

Одговор се може пронаћи ако се пажљиво погледа унутрашњи смисао ове епизоде. У светим списима израз „гомила“ често симболизује начин на који се људски ум може преплавити злим жељама и лажним порукама. Када се услови у нашем унутрашњем свету осете бурно и хаотично, наше размишљање се може упоредити са разулареном руљом, познатом и као „менталитет мафије“. То се најчешће дешава када се осећамо ускраћеним за неки материјални комфор или природно задовољство. У таквим тренуцима, унутрашња гомила несветих жеља преузима и испуњава нас огорчењем и бесом. Језиком уплашених списа, „првосвештеници“ су радили свој посао. Као што је записано у хебрејским списима: „Сакриј ме од сплетки ове зле руље, од ове банде преступника“. (Psalam 64:2). Ови „преступници“ су у нама; они су „гомиле“ себичних жеља и лажних мисли које нас окрећу против свега доброг и истинитог. Опет, упозорење о праћењу овакве гомиле јасно је наведено у хебрејским списима: „Не идите за гомилом радећи неправду. Када сведочите у тужби, немојте изопачити правду тако што ћете стати на страну гомиле “(Izlazak 23:2). ⁷

Људи су поздрављали Исуса као свог краља када су веровали да ће им дати оно што желе - материјални просперитет и слободу од римске владавине. Али када изгледа да је немоћан над материјалним светом, као што се сада чини у овој епизоди, и не даје им оно што желе, они не желе да имају ништа с њим. Узбуђени од стране свештеника који их убеђују да је Исус стога преварант и богохулник, они узвикују: „Распни га!“ ⁸

Попут непослушне гомиле, кад нема истине која би нас водила, неизбежно ћемо бити поплављени таласима негативних емоција и лажних мисли које нас узнемирују. Како ове љуте емоције постају све гласније и упорније, посебно када се не испуне очекивања, оне све више узвикују: „Распни га.“ ”Ове емоције неће се стишати ако их се не задовољи:„ Дакле, Пилат, желећи задовољити гомилу , пустио је Вараву “. И „предао је Исуса, након што га је бичевао, да буде разапет“ (Marka 15:15).

Практична примена

Кад год допустимо да нас води унутрашња гомила фрустрираних, огорчених емоција, љубав се брзо може претворити у бес. Ова унутрашња гомила се често назива „его“, део нас који се узбуђује када су његове амбиције угрожене, осујећене или фрустриране. Можда нас је неко оставио да чекамо, или рекао нешто што смо протумачили као увредљиво, или нас разочарао на неки начин. Кад год примијетимо да се то дешава, можемо то замислити као првосвештеници који распирују гњевно мноштво у нама. Да бисте се супротставили утицају ових мисли и осећања, запитајте се: Где је мој его егоцентричан, себичан или уплашен? Гледајте на то као на свештенике који желе да вас узбуркају како би уништили све добро и истинито у вама и у другима. Не придружујте се узбурканој гомили када виче: „Распни Исуса“.

Војници се ругају Исусу

---

16. И војници Га одведоше у двориште, које је [преторијум]; и сазивају цео бенд.

17. И метнуше на њега гримизну боју, и метнуше му око главе трнову круну коју су уплели.

18. И почели су да га поздрављају: „Здраво, краљу јеврејски!“

19. И ударише Га трском по глави, и пљунувши га, сагнувши кољена, поклонише му се.

20. И кад му се ругаху, скинуше с њега гримизну боју и обукоше му своју хаљину, и изведоше га да га разапне.

21. И приморавају једног Симона, Циренина, који је пролазио, излазећи с поља, оца Александра и Руфа, да узме Његов крст.

22. И доводе Га на место Голготу, што је, у преводу, место Лобање.

23. И дадоше му да пије вино помијешано са смирном; али Он није примио.

24. А кад су Га разапели, поделили су му одећу, бацивши на њих жреб, шта би свако требало да узме.

25. И беше трећи час, и разапеше Га.

26. И натпис Његовог злочина био је исписан: Краљ Јевреја.

27. И с Њим разапињу два разбојника; један на десној руци, а један на левој.

28. И испунило се Свето писмо које каже: „И рачуна се са преступницима.

29. А они који су пролазили хулили су Га, померајући главе говорећи: „Ах, ти који рушиш храм и градиш га за три дана,

30. Спаси себе и сиђи с крста “.

31. А исто тако и првосвештеници, ругајући се, рекоше један другом са књижевницима: „Спасио је друге; Себе Он не може спасити.

32. Нека Христ, краљ Израел, сиђе сада с крста, да видимо и поверујемо. А они који су били разапети с Њим прекорили су Га.

33. А кад дође шести час, настаде тама по читавој земљи до деветог часа.

---

Људска природа, без истине која би је водила, брзо се спушта на најнижи ниво. То је оно што је представљено у следећој епизоди када Пилат предаје Исуса војницима. Како је написано: „Тада су га војници одвели у двориште које се зове Преторијум и сазвали су целу чету војника. И обукоше Га у пурпур; и искривили су му трнову круну на глави и почели да га поздрављају говорећи: ‘Здраво, краљу јеврејски!’ Затим су га ударили трском по глави и пљунули на њега ”(Marka 15:16-19). Док се ругање наставља, војници се „клањају на коленима и клањају му се“ (Marka 15:19). ⁹

Војници, за које се чини да се одлично забављају мучећи Исуса, представљају мржњу коју пакао гаји према свему што је добро и истинито у нама. Оно што војници чине Исусу само је кратак поглед на оно што пакао настоји да учини од доброте и истине која је у нама од Господа. Док се ужас распећа наставља, бит ће важно имати на уму да све што чине Исусу представља оно што пакао непрестано настоји учинити у сваком од нас. Они не само да се ругају нашем вјеровању у Бога, већ и настоје поткопати нашу вјеру у Ријеч и уништити наше односе с другима. ¹⁰

Исус на крсту

Ругање и мучење се настављају до раног јутра до „трећег сата“, односно до девет ујутро. Војници затим одводе Исуса на место где ће бити разапет. Као што је написано, „Одвели су га на место звано Голгота, место лобање ... и дали су му вино помешано са миро… и када су га разапели, поделили су му одећу“ (Marka 15:22-25).

Сваки детаљ је значајан. Голгота, „место лобање“ сугерише празнину света без Божијег животворног присуства. Када су распели Исуса усред бела дана, у „трећи час“ (девет сати ујутру), то представља потпуну слепоћу човечанства за доброту и истину коју Исус нуди. Када су му дали „вино помешано са смирном“, то представља како се слатко вино божанске истине покварило тумачењима заснованим на личним интересима. Као што је записано у хебрејским списима, „Тешко онима који зло називају добрим, а добро злим, који стављају таму на светлост, а светлост на таму, који стављају горчину на слатко, а слатко на горко“ (Izaija 5:20). ¹¹

Такође је било проречено да ће Господња одећа бити подељена. Ово представља начин на који би дословне истине Речи биле истргнуте и извучене из контекста. Као што је записано у хебрејским списима, „Они деле моју одећу међу собом“ (Psalam 22:18). Грчки који је у овом одломку преведен као „подели“ је διαμεριζω (диамеризо) што значи „раставити“, „разићи се“ и „поделити се на делове“. Импликација је да би право значење и кохерентност Речи били фрагментирани до непрепознатљивости, погрешно схваћени и погрешно протумачени од стране људи који би случајне одломке извукли из контекста како би потврдили своје сопствене идеје и програме саможивости. Попут Исусове одеће, која је заоденула Његово тело, дословне истине Речи, које облаче унутрашње значење, биле би скинуте, подељене и испражњене од свог првобитног значења. ¹²

Претучен, пљунут и свучен са себе, Исус сада виси на крсту са знаком изнад главе. Знак описује оптужбу против Исуса. Она гласи: „Краљ Јевреја“ (Marka 15:26). То је, наравно, било додатно ругање. Краљеви су били обучени у краљевску одећу, седели су на престолу и имали велику моћ. Али Исус је гол, прикован за крст и немоћан - или се бар тако чини. Да се подсмехим, два разбојника су разапета заједно са Исусом, што указује да је Његов друштвени статус обичан лопов. Знали они то или не, они који су разапели Исуса испунили су још једно пророчанство. Како је написано, „Он је убројен у преступнике“ (Izaija 53:12).

Ругање, исмевање и богохуљење ту не стају. Чак и обични грађани који пролазе користе ово као прилику да изразе своју подсмијех. „Ви који можете уништити храм и обновити га за три дана“, кажу они, „спасите се. Сиђи с крста “(Marka 15:29-30). Првосвештеници и књижевници, срећни што им је непријатељ скренуо с пута, такође га исмевају: „Спасио је друге“, кажу они, „али„ Он не може спасити себе ”(Marka 15:31). И додају: „Ако је заиста Христ, краљ Израела, нека сиђе сада с крста, да видимо и верујемо“ (Marka 15:32). Чак и два разбојника која су разапета заједно с Њим „га прекоревају“ (Marka 15:32).

Како се распеће наставља током поподнева, постаје најмрачнији час у историји човечанства. На месту светлости је мрак; уместо мудрости постоји незнање. Као што је написано: „Тама је настала по читавој земљи од шестог до деветог часа“ (Marka 15:33). ” Савремено речено, шести сат је подне, а девети сат три поподне - најсунчанији део дана. Али све је другачије приликом распећа. Чини се да је сама природа погођена ужасом овог догађаја. Као што је записано у јеврејским списима: „У тај дан учинићу да сунце зађе у подне и замрачи земљу усред бела дана (Amos 8:9). ¹³

Последња агонија

---

34. А у деветом часу Исус је завапио великим гласом говорећи: „Елои, Елои, ламма сабацхтхани?“ Што је, у преводу: „Боже мој, Боже мој, зашто си ме напустио?“

---

Следећа епизода почиње тако што Исус плаче из свег гласа, говорећи: „Елои, Елои, лама сабацхтани“, што се преводи „Боже мој, Боже мој, зашто си ме оставио“ “(Marka 15:34).

Ово су уводне речи Psalam 22, псалам који пружа живописне детаље о Исусовој агонији на крсту. Уводне речи псалма описују бол напуштености. „Боже мој, Боже мој“, каже Исус, „Зашто си ме напустио?“ Исус овде пролази кроз исту борбу кроз коју сви ми пролазимо кад год смо дошли до крајњих граница патње. Кад смо најслабији, паклени журби нас убеђује да нас је Бог напустио. Док се псалм наставља, слушаћемо га као да Исус управо ове речи говори док виси на крсту. "Зашто ми тако далеко помажеш, тако далеко од речи мог стењања?" Осећај напуштености се појачава јер изгледа да Исус не добија одговор на своју молитву. „О мој Боже“, каже он, „ја дању плачем, али ти не чујеш“ (Psalam 22:2).

Када је Исус цитирао уводне речи овог псалма, описао је какав је осећај бити потпуно напуштен, и од Бога и од Божјег народа. Али Исус не одустаје. У следећем стиху псалма Он каже: „Али ти си свет ... у Тебе су се наши оци уздали; веровали су, а Ти си их избавио. Теби су вапили и спасени су “(Psalam 22:3).

Док се псалм наставља, сваки детаљ говори о Исусовој агонији на крсту. За сада, Исус себе види у најнижем могућем стању, будући да му је одузета човечност. „Ја сам црв“, каже он, „а не човек“ (Psalam 22:6). Он говори о томе како Га други виде: „Људи ме криве, а људи презиру. Сви они који ме виде, ругају ми се. Бацају увреде и одмахују главама говорећи: „Он се уздао у Бога, нека га Бог избави. Нека га Бог спаси “((Psalam 22:6-8).

Као што смо видели, све се то дешава док Исус виси на крсту. Они који су пролазили немилосрдно су му се ругали говорећи: „Нека Христ, краљ Израел, сиђе сада с крста, да видимо и поверујемо“ (Marka 15:32). Потпуно погрешно схватају Исусову намеру док су у свету. Он није дошао да спасе себе, већ да спаси друге. Као што је рекао својим ученицима у једној ранијој епизоди, „Син човечји није дошао да му служе, него да служи и да да свој живот као откупнину за многе“ (Marka 10:45).

Зато је Исус дошао на свет. То је био разлог што је сам Бог преузео људско рођење. Као Psalam 22 наставља, Исус размишља о свом рођењу. „Ипак, ти си ме одвео из материце. Научила си ме да верујем док сам на мајчиним грудима. Од утробе моје мајке Ти си био мој Бог. Не буди далеко од мене јер је невоља близу и нема никога да помогне ”(Psalam 22:9-11). Док се Исус сећа ових речи из псалма, враћа се у она чиста стања невиног поверења у Бога. Као да говори: „Увек си био са мном, чак и од материце моје мајке, и знам да си сада са мном.“

То, међутим, не значи да је Исус одмах избављен из своје ужасне ситуације. Напротив, Он још јасније види шта се дешава. Као да је спољни свет нестао и Исус сада види духовни ужас који се дешава у његовом унутрашњем свету. Овде бесни борба против пакла. Psalam 22 користи језик светог писма да опише интензитет ових страхота. Како је написано: „Многи бикови окружују ме ... широм отварају уста против мене, попут лава који кида и риче ... пси су ме окружили. Скуп безбожника ме је опколио “(Psalam 22:12-13;16). Ове речи описују рат који бесни у Исусовом унутрашњем свету. Он је дубоко уроњен у битку против најглупљих сила које су икада познате - оних које су одлучне да растргну и угуше Његову веру. ¹⁴

Док слушамо речи двадесет другог псалма, добијамо унутрашњу слику о томе како је Исус патио на крсту. Његова патња укључивала је незамислив очај док је осећао безнадежност ситуације. Без обзира на то колико је овај бол био ужасно ужасан за Исуса, морао је то проћи. Морао је да осети да је све изгубљено, да су му снови сломљени и да га је Бог напустио. Такође је морао да доживи ужасан, мучан очај који настаје када се чинило да му је цео живот био узалудан, да људи које је дошао спасити никада неће добити поруку и да ништа није постигао. Ако га је, након свих труда и напора које је уложио у своју мисију, Бог напустио, било је време да напусти Бога, напусти своју мисију, чак и сам живот.

Исус је морао да прође кроз то. Морао је да прође кроз „долину сенке смрти“ (Psalam 23:4). Морао је да прође кроз ова последња и најтежа искушења како би се могао не само суочити са потпуном тамом очаја, већ и да је победи. Ова коначна победа била је предвиђена у првом пророчанству које је икада дато, описујући како ће Исус победити паклене просторе. То пророчанство је дато у рајском врту, непосредно након што је змија преварила жену. Говорећи директно змији, Бог је рекао: „Зато што си то учинио ... ставићу мржњу између тебе и жене, и између твог семена и њеног семена. Он ће ти изгњечити главу, а ти ћеш му забити пету “(Postanje 3:15). Ово прво пророчанство је обећање о томе шта ће се догодити када Господ дође на свет да сруши владавину пакла. Ови паклени утицаји, које представља „семе змије“, мрзели би Исуса и настојали би да га униште. Они би му „натукли пету“. Исус је, међутим, држао змију под ногама, не допуштајући да нанесе штету њему или другима. То не би била лака битка. Током ове космичке битке, Исусова пета ће имати модрице, али ће моћ змије над људима бити сломљена. ¹⁵

Попут Исуса, и ми се морамо суочити с пакленим нагонима који настоје успоставити своју власт над нама. Иако ове битке могу бити мучне, оне су неопходне. Помажу нам да обуздамо љубави близанце које су толико разорне за наш духовни живот. Први је љубав према сопственој интелигенцији, илузија да познајемо боље од Бога; други је љубав према себи, потреба вођена егом да наше жеље и амбиције ставимо испред свих других. Током борби против искушења, када се суочимо лицем у лице са моћним демонима личног интереса, суочени смо са избором. Можемо попустити и дозволити да ови демони буду са нама. Или можемо признати своју беспомоћност, позвати Бога на снагу и одустати од своје самоправедности и самопреузимања. ¹²

Молите се за ослобођење

Док се псалм наставља, Исус се моли за избављење. „Спаси моју душу од пса“, каже он, „Спаси ме од лављих уста“ (Psalam 22:20-21). Затим, док се псалам приближава свом врхунцу, псалмист схвата да га Бог никада није напустио, иако је то тако изгледало. Као што је написано, „Он није презирао нити мрзео невоље напаћених. Нити је Он сакрио своје лице од њега. " Коначно, постоји одговор на молитву. „Кад је завапио к њему“, каже псалмиста, „чуо је“ (Psalam 22:24).

Ове лепе речи, скривене у двадесет другом псалму, откривају шта се дешава у Исусовом уму током распећа. Из своје велике љубави, Бог је дошао на свет да спасе пало човечанство, али је то могао учинити само преузимањем људског стања, вођењем истих битака које морамо водити, и коначно, освајањем пакла. Током ове последње битке, Исус је доживео крајњи очај јер је осетио највећу љубав, љубав према читавом људском роду. Та љубав га је спречила да потпуно одустане; из ове љубави која је вапила у молитви. И Бог је услишио ту молитву. ¹⁷

Практична примена

Када дође до кризе у нашим животима, а наш его је на неки начин угрожен, финансијски или друштвено, склони смо осјећати да нас је Бог напустио. Заборављамо да нас Бог води у већу, дубљу духовност него што смо икада раније знали. У ствари, оно што изгледа као „напуштање“ је управо супротно. Бог је ту у пунини, са свим благословима царства. Ако „останемо тамо“, уздајући се у Бога, подсећајући на његова учења и сећајући се да се молимо, наш дух ће ојачати, а ми ћемо доживети још блискији однос с Богом. ¹⁸

Растанак вела

---

36. И један који је трчао и пунио сунђер сирћетом, и ставио га око трске, дао му је да пије, говорећи: „Нека [Он] буде; да видимо да ли ће Илија доћи да га скине. "

37. Али Исус испушта [велики] глас, [пушта] дух.

38. И вео храма се распорио на два дела од врха до дна.

39. А кад је стотник, који је стајао насупрот њему, видео да је тако вапијући испустио духа, рекао је: "Заиста је овај човек био Син Божији!"

---

Сам на крсту, исмејан од оних које је дошао спасити, и наизглед напуштен од Бога, изгледа да је Исус пропао. Као што је написано, „И Исус повика из свег гласа и издахну“ (Marka 15:37). Бар је тако изгледало, гледано физичким очима. Све што се може видети је човек у великим боловима, који је дошао да спасе друге, али није успео у свом покушају да то учини.

Чини се да је то тужна, трагична прича која је сада завршена. Али гледано духовним очима, то је сасвим друга прича. То је прича о великом тријумфу. То је прича о особи која је толико волела друге да је све што је имала - читав свој живот - дала читав свој живот. Док Исус узима последњи дах и виче из свег гласа, дешава се велико чудо. Као што је написано, „Вео храма је био растрган на два дела од врха до дна“ (Marka 15:38). Управо је овај вео одвајао Свето место од Светиње над светињама у храму. Нико није смео да одвоји тај вео осим првосвештеника. Једино му је било дозвољено да уђе у Светињу над светињама, а то се радило само једном годишње. Бог је обећао да ће се у Светињи над светињама састати са својим народом. Као што је записано у хебрејским списима: „Тамо ћу се састати с вама и разговараћу с вама“ (Izlazak 25:21-22).

И сада, у тачном тренутку када Исус одахне, вео храма се раскида на два дела, од врха до дна, откривајући велико чудо. Светиња над светињама је празна! Ковчег који је садржавао десет заповести и који је био постављен у Светињу над светињама недостајао је више од пет стотина година, датирајући од 586. пре нове ере када су Вавилонци уништили први храм. Од тада, упркос сложеним ритуалима који су окруживали улаз у Светињу над светињама, то је заправо био празан простор.

Ово чудо представља празнину верског естаблишмента који је Исус дошао да разоткрије и замени. Постао је корумпиран без поправке. Попут смокве која није родила, увенула би и умрла. Попут камења храма, он би се срушио. На његовом месту би се родила нова религија са Исусом као својим видљивим Богом и са заповестима које више не би биле скривене у златној кутији. Уместо тога, заповести би биле смештене у најдубљем светишту људског срца. Све је то било предвиђено у хебрејским списима где Господ изјављује: „Ставићу свој закон у њих и записаћу им у њихова срца. И ја ћу бити њихов Бог, а они ће бити мој народ “(Jeremija 31:33).

Ово раздвајање вела означава драматичну промену у људској свести. Уместо сложених ритуала, појавила би се нова религија заснована на вери у видљивог Бога и животу према заповестима. Не би било ништа лоше у ритуалу, ништа лоше у церемонији, и ништа лоше у томе што би имали верске вође који су свој живот посветили проучавању и поучавању Светог писма. Али све би то било споредно. Од примарног значаја био би живот пун љубави према ближњему. ¹⁹

Људе које би привукла ова нова религија представља римски војник који стоји у подножју крста и сведочи о овом великом догађају. Гледао је Исуса док је пролазио кроз дугу агонију распећа. Мора да је приметио да Исус није показао горчину, није изразио жељу за осветом и био је без мржње. Овај војник је видео и осетио густу таму која је пала на земљу. Као и сви други, мора да се чудио када се вео храма растргао од врха до дна у тренутку када је Исус удахнуо свој задњи дах. Није ни чудо што је овај војник узвикнуо: "Заиста је овај човек био Син Божији!" (Marka 15:39).

Исусова смрт на крсту и реакција римског војника подсећају на причу о Самсону. Заробљени од Филистејаца, Самсон је довикнуо: „Господе Боже, молим те запамти ме. Ојачај ме, Боже, само овај пут, тако да једним осветничким ударцем могу вратити Филистејцима. " Самсон је тада испружио руку, учврстио се између два главна стуба који су подупирали храм, и притиснуо што је јаче могао, рекавши: „Пусти ме да умрем са Филистејцима“. Улажући огроман физички напор, моћни Самсон је разбио стубове и срушио храм. Како је написано: „Затим је гурнуо свом снагом, и храм је пао на владаре и сав народ у њему. Дакле, у својој смрти је убио више него што је убио у животу “(Судије 27: 0-30:0).

На дан када је Самсон умро, убио је три хиљаде Филистејаца, више него што је убио у свом животу. На дан када је Исус умро, барем је један римски војник открио кључ за нови живот. Он је узвикнуо да је Исус заиста Син Божији. Самсон је деловао из освете; али је Исус деловао из љубави. Одговор римског војника представља одговор хиљада, чак и милиона, који ће на крају, као што је овај војник био, бити привучени на Исуса Христа, Сина Божјег, чија је смрт отворила врата у живот.

Нешто се меша

---

40. А било је и жена које су гледале издалека; међу којима је била Марија Магдалена, и Марија мајка Јакова Малог и Јосија и Саломе;

41. Ко је такође, док је био у Галилеји, следио Њега и служио Му; и многе друге жене које су дошле с Њим у Јерусалим.

42. А кад је већ дошло вече, пошто је била Припрема, то јест дан пре суботе,

43. Јосиф из Ариматеје, частан саветник који је и сам чекао Божје краљевство, дошао је и храбро ушао код Пилата и затражио Исусово тело.

44. Али Пилат се чудио да ли је већ био мртав; и позвавши центуриона, упитао га је да ли је већ дуго мртав.

45. И кад сазна од центуриона, даде тело Јосифу.

46. И доневши платно, и скинувши га, умота га у платно и положи у гроб који је исклесан из стене, и откотрља камен на врата гроба.

47. А Марија Магдалена и Марија [мајка] Јозесова гледале су где је Он био смештен.

---

Иако су првосвештеници натерали гомилу да одбаци Исуса, нешто друго се сада узбуркало у Јерусалиму. То је узбуркало људска срца оним што су видели на крсту. Можда је почело од римског војника који је стајао у подножју крста, али је комешање било и у другим срцима. Ово узбуђење срца нарочито се дешавало међу женама које су „гледале издалека“ (Marka 15:40).

Због своје нежне, нежне природе, женски род представља онај аспект наше заједничке хуманости који је способан да осети саосећање; то је место у свима које патња може дубоко дирнути. За све време Исусове издаје и распећа, мало смо чули о женама. Мушкарци су били задужени за одлуку да се Исус осуди за богохуљење. Мушкарци су били задужени за одлуку да се Исус осуди за издају. Војници који су Га тукли, бичевали и пљували били су људи. Али сада, након Његовог распећа, први пут читамо о неколико жена „које су га пратиле и служиле Му у Галилеји; и многе друге жене које су дошле с њим у Јерусалим “(Marka 15:40-41).

Нешто се заиста узбуркало у људским срцима. У стиху који одмах следи читамо о Јосифу из Ариматеје „часном саветнику: који се„ храбри “, одлази до Пилата и тражи Исусово тело (Marka 15:43). Ово је посебно храбар захтев јер је Јосип из Ариматеје био члан Синедриона, скупштине верских вођа који су били одлучни да убију Исуса. Било би ризично за њега да покаже било какву пристрасност према Исусу. То не би било политички коректно. Он стога представља доброту срца која се може наћи свуда и у свима. Чак је и међу вјерским вођама који су већином мрзили и располагали Исуса било неке доброте.

У Јосифу из Ариматеје не видимо само духовну смелост, већ и нежну љубав према Исусу. Иако можда не разумемо увек духовни смисао Исусових речи, верујемо да оне садрже драгоцене дубине значења и бунаре инспирације. И тако, настављамо да се према Његовој Речи односимо са највећим поштовањем и поштовањем. Ово је представљено начином на који се Јосип односи према Исусовом телу: „Затим је донео фино платно, скинуо Исуса и умотао га у платно“ (Marka 15:46). И после овога, „Положио је Исуса у гроб исклесан из стене и откотрљао камен према вратима гроба“ (Marka 15:46).

У близини жене гледају. Ово су наша нежна осећања која не желе да верују да је готово. Ово је део нас који још чека - баш као што је Исус рекао када је замолио своје ученике да „бдију“. Тада је рекао: „Пазите, гледајте и молите се; јер не знате када је време ”(Marka 13:33). Тихо послушне Његовој речи, жене настављају да гледају: „А Марија Магдалена и Марија, мајка Јосифова, посматрале су где је Он положен“ (Marka 15:47).

Постоје случајеви када изгледа да Божјој Речи недостаје релевантност или виталност. Читамо, али нисмо надахнути. Али ако наставимо да га посматрамо са страхопоштовањем, знајући да садржи божански живот, ако наставимо да гледамо, стрпљиво читамо и размишљамо о Речи, и ако наставимо да се молимо, тражећи од Господа просветљење, нешто ће настати у нама . Осетићемо извесно узбуђење.

А кад то учинимо, некако ћемо осетити да прича није завршена.

Фусноте: