第一章

翻译：觉醒

宣告耶稣的神性

1. 神的儿子耶稣基督福音的起头。

当我们开始阅读马可福音时，我们需要牢记，在任何一卷圣经中，所说的第一句话，都会成为后面一切内容的精髓。就像音阶上的基调一样，第一句话奠定了主旨，提供了中心主题，并为后面的一切确立了重点。因此，当我们阅读神的话语时，第一句话应该牢记于心，贯穿于后面的内容，这一点至关重要。 ¹

在马太福音中，第一句话是：“关于亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督降生的书。”这是福音叙事的开始。从字面上看，这句话说的不过是耶稣的人类血统。这第一句话将祂描述为“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙”。虽然这个王室血统是一个重要的、受人尊敬的血统，但它仍然是一个人类血统。

这描绘了我们最初看待耶稣的方式。我们把祂看作一个人，由人类父母所生。但是，当我们读到马太福音的结尾时，一些奇妙的事情发生了。随着我们对耶稣的认识不断加深，祂的神性也逐渐显露出来。当我们来到马太福音书的结尾时，耶稣说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（马太福音28:18）

因此，马太福音使我们认识了耶稣的神性。这标志着我们信仰发展的一个关键阶段。事实上，耶稣自己曾说，承认祂的神性是基督教信仰的第一块基石或房角石。在马太福音中，当彼得对耶稣说：“你是基督，是永生神的儿子”，耶稣没有否认这一点。相反，耶稣告诉他，这个根本真理不是属血肉的指示他的，而是“我在天上的父”指示他的（马太福音16:17）。耶稣说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”（马太福音16:18） ²

马可福音从马太福音结束的地方开始，即从承认耶稣的神性开始。马太福音以“关于亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督降生的书”（马太福音1:1）开始，马可福音则以“神的儿子耶稣基督福音的起头”（马可福音1:1）开始。

还要注意的是，马太福音自称为“耶稣基督降生的书”，马可福音则自称为“耶稣基督的福音”。使用不同的术语是有意义的。“书”表示在我们灵性发展的过程中，即在我们逐渐认识耶稣基督神性的过程中，我们所经历的连续的、完美有序的状态。这是我们的“生命之书”，是神所编写的，描述了我们心中爱和智慧的兴起和发展。这被称为重生的过程，或者用圣经的语言来说，是耶稣基督在我们里面降生的过程。 ³

但“福音”不是“书”

“福音”一词来自希腊字εὐαγγέλιον（evangelium），意思是“好消息”。对早期的基督徒来说，该“好消息”是神亲自来到世上，揭示祂的真实本性，征服邪恶，尤其是教导人们通往天堂的道路。因此，在马太福音的结尾，门徒被差遣出去，向万民传扬这个好消息。正如马太福音结尾所记：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（马太福音28:19、20）

当我们查考福音叙事中不断涌现的神圣真理时，我们发现马太福音以众所周知的大使命达到高潮。耶稣差遣祂的门徒出去，传扬祂出生、生活、死亡、复活的好消息，尤其是祂的教导。马可福音正是从这一点开始的（“在旷野有人声喊着说”），宣告弥赛亚，神的儿子，已经来到。简而言之，马可福音是以宣告福音开始的，宣告耶稣是弥赛亚，是神的儿子，祂呼召我们到普天下去传福音。然而，我们很快就会发现，好消息是从悔改开始的。

预备主的道

2. 正如先知以赛亚书上记着说，看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。

3. 在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直他的路。

在耶稣降生伯利恒前五百年，主通过先知玛拉基说：“看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路。”（玛拉基书3:1）在马可福音的开头，这位将“预备道路”的“使者”就是施洗约翰。他是神差来为弥赛亚预备道路的。

还有一个更古老的预言，在耶稣降生前七百年，主通过先知以赛亚说：“在旷野有人声喊着说，当预备主的道，修直他的路。”（以赛亚书40:3）这两个预言合在一起，成了马可福音开始时的一个陈述，即：“看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直他的路。”（马可福音1:2-3）这位来预备主的道，以便人们接受主的使者就是施洗约翰。尽管那个重要的时刻已经过去两千年了，但我们仍然可以听到约翰强有力的宣告：“主来了！”“你们要预备道路！”“祂要进入你们的头脑和心灵！”“修直祂的路！” ⁴

在马太福音的结尾，耶稣吩咐祂的门徒说：“你们要出去，使万民作我的门徒，给他们施洗。”马可正是从约翰施洗开始，继续讲述故事。虽然经上没有证据表明施洗约翰曾成为十二门徒之一，但有证据表明他遵照耶稣的吩咐，教导人们“遵守[耶稣]所吩咐的一切”（马太福音28:20），从必要受洗开始。

正如我们在马太福音中已经指出的，受洗代表愿意接受新的真理。它与代替赎罪、因信称义或瞬间得救无关。相反，它表明了一种意愿，即愿意通过学习并实践真理来洗净灵魂，同时相信是主赐给我们遵行真理的力量。虽然洗礼本身并不使人得救，但它代表了得救是如何发生的，即通过悔改的过程，使罪得赦。 ⁵

福音的宣告从一位强有力的传道人的话开始，敦促我们不仅要预备主的道，而且要接受“悔改的洗礼，使罪得赦”，这不是偶然的（马可福音1:4）。显然，约翰的讲道很受欢迎，因为“犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。”（马可福音1:5）

那么，悔改的洗和承认自己的罪将是我们进入马可福音的关键理念。

圣灵的洗

4. 照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。

5. 犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。

6. 约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。

7. 他传道说，有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带，也是不配的。

8. 我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。

9. 那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的洗。

10. 他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子降在他身上。

11. 又有声音从天上来，说，你是我的爱子，我喜悦你。

12. 圣灵就把耶稣催到旷野里去。

13. 他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。

施洗约翰知道自己的局限。虽然他知道他的讲道可以帮助人们认识到他们需要一位救主，但他也知道单凭他的话不能带来拯救。因此，他说：“有一位在我以后来的，能力比我更大。”（马可福音1:7）当然，他指的是耶稣，施洗约翰正在为祂铺路。施洗约翰说：“我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。”（马可福音1:8）

在圣经的语言中，接受“水的洗礼”代表愿意接受真理，尤其是基于圣经字面教导的真理。这是第一次的洗。但之后必须有另一种洗，就是“圣灵的洗”。这第二次的洗发生在我们所知的真理在属灵争战中受到考验的时候。在这种时候，仅仅相信是不够的。相反，我们的信必须经受考验，使它们更加坚固，最终成为我们性格的重要组成部分。在受试探的时候，如果我们让主话语中的真理充满我们的心，主就会藉着真理带着爱和能力来到我们中间。在圣经的语言中，这被称为“圣灵的洗”。 ⁶

因此，施洗约翰不仅仅是一个历史人物。当他在贫瘠的旷野呼喊，以“预备主的道路”时，这代表我们需要用主话语中的真理武装自己，为属灵的争战做准备。作为我们在凡事上的榜样，这正是耶稣在下一节所做的。我们读到：“那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的洗。”（马可福音1:9）当耶稣从约但河上来的时候，天裂开了，“圣灵仿佛鸽子降在他身上”（马可福音1:10）。

圣灵“仿佛鸽子”降在祂身上，代表耶稣即将经历内在净化的过程。每当我们战胜试探时，我们就会变得更柔和，也能够从更高的层次看问题，就像鸽子一样。在这方面，鸽子降下是从天上来的记号，接着有声音从天上来，说：“你是我的爱子，我所喜悦的。”（马可福音1:11） ⁷

在马太福音中，耶稣受洗后立即被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探，然后对耶稣所受的试探有详细的描述，包括祂被试探，要把石头变成饼，从殿顶跳下去，并敬拜撒旦。这些试探概括性地代表了耶稣在逐步征服地狱、恢复自由和教导通往天堂的道路的过程中将要经历的所有试探。

马可福音是同样的顺序。耶稣受洗后，圣灵立即把祂催到旷野里去（马可福音1:12）。这与属灵的法则是一致的，即我们不仅要相信真理，还要按照真理生活。因此，我们在受洗（接受真理）之后，必然要经受试探（按照真理生活）。所以，接受真理仅仅是我们灵性成长的开始。要使真理成为我们自己的，就必须在属灵争战的时候，把它记在心里，并使用它。这就是为什么我们在两部福音书中看到了同样的顺序。然而，在马可福音中，整个试探的过程只用一节经文来描述。如经上所记：“他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。”（马可福音1:13） ⁸

这里的“野兽”指的是阻碍我们按照真理生活的邪恶欲望和错误思想。它们是对自我和世界的邪恶而残暴的爱，要吞噬我们里面来自主的一切。但是，当我们在试探中得胜，强迫自己按真理行事时，我们就会始终受到主话语中的真理的保护，最终得到这些真理的安慰。如经上所记：“有天使来伺候他。”（马可福音1:13） ⁹

那么，这就是约翰所说的“圣灵的洗”。 ¹⁰

耶稣传福音

14. 约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音。

15. 说，日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。

16. 耶稣顺着加利利的海边走，看见西门和西门的兄弟安得烈在海里撒网。他们本是打鱼的。

17. 耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。

18. 他们就立刻舍了网，跟从了他。

19. 耶稣稍往前走，又见西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰在船上补网。

20. 耶稣随即招呼他们。他们就把父亲西庇太和雇工人留在船上，跟从耶稣去了。

21. 到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。

22. 众人很希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。

本福音以施洗约翰传悔改赦罪的道开始，这是本福音的主旨。在旷野受试探之后，耶稣继续传同样的主题。如经上所记：“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音。”（马可福音1:14）在连续的内在意义上，施洗约翰被囚禁是一个重要的时刻。正如我们已经提到的，施洗约翰代表圣经的字面含义，即我们开始学习圣经时最先学到的真理。然而，如果我们被剥夺了这些真理，或者这些真理被扭曲了，这就好比施洗约翰被“下监”了。 ¹¹

当这种情况发生时，耶稣接替了约翰的工作。和约翰一样，耶稣以悔改为主题开始传道。“日期满了，”耶稣说，“神的国近了。你们当悔改，信福音。”（马可福音1:15）然后，耶稣立即召集门徒，协助祂完成使命。祂在加利利海边行走，看见西门和安得烈在海里撒网，就对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”（马可福音1:17）祂对雅各和约翰也是如此说。他们都毫不迟疑地跟从了祂（马可福音1:19-20）。

耶稣的行动是迅速的。祂没有耽误任何时间，“立即进入会堂教训人”（马可福音1:21）。“众人很希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。”（马可福音1:22）

耶稣不许污鬼作声

23. 在会堂里，有一个人被污鬼附着。他喊叫说，

24. 拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。

25. 耶稣责备他说，不要作声，从这人身上出来吧。

26. 污鬼叫那人抽了一阵疯，大声喊叫，就出来了。

27. 众人都惊讶，以致彼此对问说，这是什么事？是个新道理啊！他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。

28. 耶稣的名声就传遍了加利利的四方。

马可福音的记载简短、直接、直达要点。他没有记录家谱，没有记录耶稣降生，没有记录山上宝训——这些涵盖了马太福音的前七章。他直接从施洗约翰在旷野传道开始，现在又转到耶稣在会堂里传道。祂的教导使众人惊讶，又赶出了一个污鬼。当污鬼承认耶稣是“神的圣者”时，耶稣不许他作声，污鬼就听从了祂。会堂里的人都很惊讶。他们大声说：“这是什么事？是个新道理啊！”他们看到耶稣的大能，说：“他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。”（马可福音1:27）

本福音经常提到“污鬼”、“邪灵”和“魔鬼”。虽然这些术语都有特定的含义，但它们经常交替使用，意指任何违背主旨意的邪恶欲望或错误信仰。在这方面，重要的是要记住，“污鬼”、“邪灵”和“魔鬼”曾经都是人，当生活在世上时，他们选择了欺骗而不是诚实，选择了残忍而不是仁慈，选择了相信自己而不是神。因此，当耶稣赶出污鬼并要求他“不要作声”时，这代表主通过圣经的神圣教导来赶出我们心中的恶欲，并使我们的错误思想安静下来。 ¹²

所以，在本福音中，耶稣立即开始作工，实现祂的目的：祂来是要传福音，并因此赶出魔鬼。好消息迅速传播开来。如经上所记：“耶稣的名声传遍了加利利的四方。”（马可福音1:28）但我们要注意，这个“好消息”是关于悔改的。这在耶稣最初的布道和祂的第一次医治中体现了出来。祂宣传悔改之道，并赶出魔鬼。

不许鬼说话

29. 他们一出会堂，就同着雅各、约翰进了西门和安得烈的家。

30. 西门的岳母正害热病躺着，就有人告诉耶稣。

31. 耶稣进前拉着她的手，扶她起来，热就退了，她就服事他们。

32. 天晚日落的时候，有人带着一切害病的和被鬼附的来到耶稣跟前。

33. 合城的人都聚集在门前。

34. 耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他。

在前面的情节中，当耶稣把污鬼从被鬼附的人身上赶出去时，那污鬼对祂说：“我知道你是谁，乃是神的圣者。”（马可福音1:24）一个污鬼竟然认出耶稣的神性，这很奇怪，但耶稣不许污鬼说什么。祂对污鬼说：“不要作声。”然后命令他从那人身上出来，污鬼就听从了祂。

当我们考虑后面一系列神奇的医治时，这第一个故事很重要，要牢记在心。接下来是西门的岳母得了医治（西门是门徒彼得的名字）。她患了热病，耶稣一摸她的手，热就退了（马可福音1:31）。显然，她迅速得了康复，便起来服事他们。这和医治被污鬼附身的人一样，引起了不小的轰动。耶稣神奇医治的消息传遍了四方。当天晚上，日落以后，有人带着一切害病的来到耶稣跟前，耶稣就治好了他们，“又赶出许多鬼”。祂再次不许鬼说话，“因为鬼认识他”（马可福音1:34）。

这是一个重要的细节。虽然这是第一章，但我们已经看到耶稣至少有两次不许鬼说话。从字面上看，我们可能认为耶稣想要隐藏祂的身份。毕竟，如果祂被发现拥有这种异能，就可能引起那些想要除灭祂的宗教领袖的怀疑。因此，祂最好将这些事情保密。

然而，在更内在的层面上，重要的是要记住，耶稣在行医治的神迹时是直接对魔鬼（也被称为邪灵）说话。魔鬼和邪灵的话不可信，无论他们说什么。他们喜欢撒谎，歪曲事实；他们编造从未发生的故事；他们假装知道没有人能预测的未来。他们引起忧虑和恐惧，使我们想起早应该忘记的事情，又让我们忘记应该记住的事情。因此，最好的办法是不要听他们说话。这就是为什么耶稣叫他们“不要作声”（马可福音1:25），又“不许他们说话”（马可福音1:34），即使是祂神奇的医治。他们一定会把好的扭曲成不好的。 ¹³

耶稣宣告祂的目的

35. 次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。

36. 西门和同伴追了他去，

37. 遇见了就对他说，众人都在找你。

38. 耶稣对他们说，我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。

39. 于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。

40. 有一个长大麻风的来求耶稣，向他跪下，说，你若肯，必能叫我洁净了。

41. 耶稣动了慈心，就伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。

42. 大麻风即时离开他，他就洁净了。

43. 耶稣严严的嘱咐他，就打发他走。

44. 对他说，你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。

45. 那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。

到了下一节，我们看到耶稣去到旷野，在那里祷告。西门和同伴找到祂，对祂说：“众人都在找你。”（马可福音1:37）耶稣的回答很重要，因为它揭示了祂的目的：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。”（马可福音1:38）是的，耶稣是来传福音的。如经上所记：“于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。”（马可福音1:39）再一次，重要的是要注意到，耶稣传道的目的是“赶鬼”，这是从悔改开始的。 ¹⁴

大多数人都同意，“好消息”应该传扬开来。有趣的是，对于向谁传扬好消息，耶稣很谨慎。正如我们在前两节所看到的，耶稣叫污鬼不要作声，不许魔鬼说话。我们将看到，被禁止出声的不只是污鬼和魔鬼。例如，在接下来的情节中，耶稣治愈了一个麻风病人。治好他以后，耶稣对他说：“你要谨慎，什么话都不可告诉人。”耶稣再次严严地叮嘱，不可将这事告诉人，只要去把身体给祭司察看，并“献上摩西所吩咐的礼物”。耶稣说，摩西所吩咐的这些事可作为麻风病人得了洁净的“证据”。（马可福音1:44）

在一个层面上，耶稣指的是在希伯来圣经中随处可见的洁净仪式。根据这些教义，任何患有传染性皮肤病的人（在这里是大麻风）都要遵守特别的规矩，包括彻底清洁麻风病人的房子和衣服，并在活水上宰一只活鸟，将其血洒在麻风病人身上七次。此外，还要献上一只没有瑕疵的羊羔，并献上用油调和的细面（利未记14:1-16）。这些都象征一种纯真的意愿，即愿意遵守主的诫命，让内心得到净化，摆脱邪恶的欲望和支持这些欲望的错误思想。 ¹⁵

简单地说，从属灵的角度来理解，摩西所吩咐的真正祭物是按照诫命生活，放弃自私的意念。这是唯一需要的证据。这是生命得到内在净化的证据，而不仅仅是外在的治愈。希伯来圣经中所有的献祭和洗濯都与净化欲望和思想有关。正因为如此，大卫说：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”（诗篇51:10、17） ¹²

不幸的是，尽管麻风病人得了医治，但他没有听从耶稣的吩咐。他没有保持沉默，把身体给祭司察看，并献上摩西所吩咐的礼物，而是违背了耶稣的吩咐。他出去，“倒说许多的话”，把耶稣为他做的事传扬开了（马可福音1:45）。

麻风病的属灵含义

在本章早些时候，耶稣叫污鬼“不要作声，从这人身上出来”（马可福音1:25）。在后面几节经文，耶稣赶出许多鬼，“不许鬼说话”（马可福音1:34）。在这一节，祂对麻风病人说：“你要谨慎，什么话都不可告诉人。”值得注意的是，每当耶稣赶出污鬼或魔鬼时，祂不许他们说话。正如我们已经提到的，邪灵和魔鬼不是可靠的见证人。他们喜欢撒谎，夸大其词，忽略重要的细节，扭曲事实，让自己看起来良善，让别人看起来败坏。因此，耶稣让他们闭嘴是最好的。

但是，耶稣刚刚治好的麻风病人又如何呢？这一次，耶稣没有对污鬼或魔鬼说话。相反，他直接对麻风病人说话，叫他不要告诉任何人。

这是为什么？

一种解释可能从麻风病的属灵含义以及这种疾病被治愈的含义中找到。因为麻风病是一种皮肤病，它代表了当人们知道真理，却不真正相信真理时，在灵性上是什么样子。可以说，他们没有从心里接受真理。由于治愈只是“表面的”，所以它代表了外在缺陷的治愈。这是麻风病的一种。

然而，还有一种更深、更严重的麻风病。当麻风病没有得到治疗，并渗透到身体内部，影响神经系统和内部器官时，就会出现这种情况。这代表了当人们知道真理，深深地相信它，却不按照他们所信的去生活时，在灵性上是什么样子。更糟糕的是，他们歪曲圣经的真理，为自己的私欲和恶欲辩护。虽然他们看起来毫无瑕疵，洁白如雪，但他们内心充满了邪恶的欲望和诡计。每当这种情况发生时，属天的良善与真理就会与地狱的邪恶与虚假混合在一起。这种善与恶、真与假的混杂被称为“亵渎”。 ¹⁷

回到耶稣刚刚治愈的麻风病人的例子，我们应该记住，耶稣嘱咐他不要对任何人讲说他被治愈的事。此外，耶稣还嘱咐他去把身体给祭司察看，并献上摩西所吩咐的礼物。倘若他如此行，他就会经历内在的治愈，而不仅仅是外在的治愈。可恰恰相反，他没有遵从耶稣的指示，随从了自己的意愿。这种意愿的不顺从表明他可能只是得了外在的治愈，没有得到内在的治愈。

从属灵的角度来看，外在的治愈是人的悟性得到了纠正，能够正确地理解圣经。而内在的治愈是情感得到了治愈，这将表现为对主的话语的顺从。麻风病人无视耶稣的嘱咐，证明他的治愈是外在的。因此，正如耶稣不许污鬼和魔鬼说话一样，祂也吩咐麻风病人不可将所发生的事情告诉任何人。在麻风病人做什么之前，特别是在他传扬他身体被治愈的消息之前，耶稣吩咐他首先遵守代表内在得到洁净的利未人的律法。

第一章到此就结束了。耶稣已经受了洗，与魔鬼争战，也传扬了福音，赶走了魔鬼，医治了病人，洁净了长大麻风的。至少有三次，耶稣叫人们不要谈论所发生的事情。当我们继续学习马可福音时，我们将仔细看看耶稣是如何预备祂的门徒（以及我们）接受和传扬福音的。

脚注:

2799. “自己手里拿着火与刀” 表爱之善与信之真. 这从 “火” 和 “刀” 的含义清楚可知: “火” 是指爱之良善 (参看934节); “刀” (knife) 是指信之真理. 用于祭品的 “刀” 表信之真理, 这一点从圣言中 “剑” (sword) 或 “小剑” (small sword) 的含义可以看出来, 因为经上用I.“小剑” 这个词取代了 “刀”. 这二者的含义相同, 唯一区别在于, 用于祭品的 “刀” 表示信之真理, 而 “剑” 表示争战的真理. 由于下面提及的秘密原因, “刀” 很少出现在圣言中, 所以我们可以说明 “剑” 表示什么. 就内义而言, “剑” 表示争战的信之真理, 以及真理的荒废; 在反面意义上表示争战的虚假和虚假的惩罚.

“剑” 表争战的信之真理, 这从以下经文可以看出来. 诗篇:

大能者啊, 愿你的大腿边佩剑, 带着你的荣耀和威严, 在真理的道上驾车前往, 你的右手必指教你奇妙的事. (诗篇 45:3, 4)

此处论述的是主. “剑” 表争战的真理. 诗篇:

愿怜恤的人在荣耀中高升, 愿他们在床上欢唱! 愿他们喉咙中称赞神为至高; 愿他们手里有双刃的剑. (诗篇 149:5-6)

以赛亚书:

耶和华从子宫呼召我; 自出母腹, 祂就提我的名, 使我的口好似利剑, 又使我成为磨亮的箭. (以赛亚书 49:1, 2)

“利剑” 表争战的真理; “磨亮的箭” 表教义的真理 (参看2686, 2709节). 同一先知书:

亚述必倒在剑下, 并非人 (vir) 的剑; 有剑要将他吞灭, 并非人 (homo) 的剑. 他必逃避这剑, 他的少年人必成为支流. (以赛亚书 31:8)

“亚述” 表在神性事物上的推理 (119, 1186节); 并非人 (vir) 和人 (homo) 的 “剑” 表虚假; 他所逃避的 “剑” 表争战的真理.

撒迦利亚书:

你们被囚而有指望的人, 都要转回堡垒; 我今日宣告, 我必加倍地还报你们; 我拿犹大做我上弦的弓, 我已充满以法莲. 锡安哪! 我必激动你的众子, 攻击雅完的众子, 使你如勇士的剑. 耶和华必显现在他们以上, 祂的箭必射出像闪电. (撒迦利亚书 9:12-14)

“勇士的剑” 表争战的真理. 启示录:

七灯台中间有一位好像人子; 祂右手拿着七星, 从祂口中出来一把两刃的利剑, 面貌如同日头满有热力地发光. (启示录 1:13, 16)

又:

这些事是有两刃利剑的那位说的; 我就快临到你那里, 用我口中的剑攻击他们. (启示录 2:12, 16)

“两刃利剑” 明显表争战的真理, 这真理就表现为 “口中出来的剑”.

启示录:

有利剑从骑白马者的口中出来, 祂用这剑击杀列族. 他们被骑白马者口中出来的剑杀了. (启示录 19:15, 21)

此处很明显, 祂 “口中出来的剑” 是指争战的真理. 骑白马者是指圣言, 因而是指为圣言的主 (参看2760-2763节). 这解释了主在马太福音中所说的话:

你们不要想, 我来是把和平带到地上; 我来并不是带和平, 乃是带剑. (马太福音 10:34)

还有路加福音:

如今有钱囊的可以带着, 有口袋的也可以带着, 什么也没有的要卖衣服买剑. 他们说, 主啊, 请看! 这里有两把剑. 耶稣说, 够了. (路加福音 22:36-38)

此处 “剑” 无非表示真理, 他们通过真理并为真理而战.

何西阿书:

当那日, 我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟, 并地上的爬行物立约. 我必从这地折断弓剑, 止息争战, 使他们安然躺卧. (何西阿书 2:18)

此处论述的主题是主的国度; “折断弓剑, 止息争战” 表示没有关于教义与真理的任何争战. 约书亚记:

约书亚举目观看, 见有一个人对面站立, 手里拿着拔出来的剑. 他对约书亚说, 我是耶和华军队的元帅; 约书亚就脸伏于地. (约书亚记 5:13-14)

这些话涉及约书亚与以色列人进入迦南地之时的那个时间, 表示有信者进入主的国度. 属于教会的争战的真理就是 “耶和华军队的元帅手里拔出来的剑”.

但 “小剑” 或 “刀” 表信之真理, 这从以下事实可以看出来: 它们不仅用于祭祀, 还用于割礼. 用于割礼的剑是火石制成的, 被称为 “小火石剑” (little swords of flint). 这一点明显可见于约书亚记:

耶和华对约书亚说, 你制造小火石剑, 第二次给以色列人行割礼. 约书亚就制造了小火石剑, 在除皮山那里给以色列人行割礼. (约书亚记 5:2-3)

割礼是洁净我欲和物欲的代表 (参看2039, 2632节); 这种洁净通过信之真理实现, 故经上用的是小火石剑 (2039节末尾, 2046节末尾).

II.“剑” 表真理的荒废, 这从以下经文明显可知. 以赛亚书:

这两样临到你; 谁为你举哀? 荒凉, 毁灭, 饥荒, 剑; 谁安慰你呢? 你的众子发昏, 躺在街头. (以赛亚书 51:19-20)

“饥荒” 表良善的荒凉; “剑” 表真理的荒废; “躺在街头” 是指丧失一切真理. “街” 是指真理 (参看2336节); 至于何为荒凉或荒废, 可参看前文 (301-304, 407-408, 410-411节). 同一先知书:

我要命定你们归在剑下, 都必屈身被杀. 因为我呼唤, 你们没有回应; 我说话, 你们没有听从. (以赛亚书 65:12)

同一先知书:

因为耶和华在一切有血气的人身上, 必以火与剑施行审判, 被耶和华所杀的必多. (以赛亚书 66:16)

“被耶和华所杀的” 表那些经历消磨的人. 耶利米书:

灭命的都来到旷野中一切高岗上; 耶和华的剑, 从地这边直到地那边, 尽行杀灭. 凡有血气的, 都不得平安. 他们种的是麦, 收割的是荆棘. (耶利米书 12:12-13)

“耶和华的剑” 明显表真理的荒废. 同一先知书:

他们说谎反对耶和华, 说, 这并不是他, 灾祸必不临到我们, 剑和饥荒, 我们也看不见. 先知必成为风, 道也不在他们里面. (耶利米书 5:12-13)

同一先知书:

我必刑罚他们; 少年人必死于剑下, 他们的儿女必因饥荒而死. (耶利米书 11:22)

同一先知书:

他们献燔祭和素祭, 我也不悦纳. 我却要用剑, 饥荒, 瘟疫灭绝他们. 我就说, 唉! 主耶和华, 看哪, 那些先知对他们说, 你们必不看见剑, 也不遭遇饥荒. (耶利米书 14:12-13)

同一先知书:

城也因剑, 饥荒, 瘟疫交在攻城的迦勒底人手中. (耶利米书 32:24, 36)

同一先知书:

我必使剑, 饥荒, 瘟疫临到他们, 直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝. (耶利米书 24:10)

在这些经文中, “剑, 饥荒, 瘟疫” 描述的是荒凉或荒废; “剑” 描述了真理的荒废, “饥荒” 描述了良善的荒凉, “瘟疫” 描述了日渐亏损, 直至耗尽. 以西结书:

人子啊! 你要拿一把利剑, 把它当作剃头刀, 用这刀剃你的头发和你的胡须, 拿天平称, 将须发平分. 你要将三分之一在城中用火焚烧, 将三分之一在城的四围用剑砍碎, 将三分之一任风吹散, 我也要拔剑追赶他们. 你的民三分之一必遭瘟疫而死, 他们在你中间必因饥荒消灭; 三分之一必在你四围倒在剑下; 我必将三分之一分散四风, 并要拔剑追赶他们. (以西结书 5:1-2, 12, 17)

此处论述的是属世真理的荒废, 它以这种方式被描述. 同一先知书:

在外有剑, 在内有瘟疫饥荒; 在田野的必死于剑, 在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他. (以西结书 7:15)

同一先知书:

对以色列地说, 耶和华如此说: 看哪, 我与你为敌, 并要拔剑出鞘, 从你那里将义人和恶人一并剪除. 我既要从你那里剪除义人和恶人, 所以我的剑要出鞘, 必不再入鞘. 耶和华的话临到我说: 人子啊, 要发预言说, 耶和华如此说, 说有剑, 有剑, 是磨快擦亮的; 磨快为要行杀戮, 擦亮为要像闪电. 人子啊, 要发预言说, 主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱, 如此说: 有剑, 有拔出来为行杀戮的剑, 已经擦亮, 为要闪光以行吞灭, 他们为你见虚假的异象, 为你行谎诈的占卜. (以西结书 21:3-5, 8-10, 28-29)

“剑” 在此无非表示荒废, 这从此处每个细节的内义明显看出来.

同一先知书:

巴比伦王必用剑拆毁你的塔楼. 因他的马匹众多, 牠们扬起的尘土必遮盖你; 你的墙垣必因骑马的和车轮和战车的响声震动; 他必用他的马蹄践踏你一切的街道. (以西结书 26:9-11)

至于何为 “巴比伦或巴别”, 可参看前文 (1326节); 它造成的荒凉 (1327节). 诗篇:

若他不回转, 神必将祂的剑磨快, 将祂的弓上弦, 预备妥当了. (诗篇 7:12)

耶利米书:

我说, 哎!主耶和华啊, 你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说, 你们必得平安. 其实剑害及性命了 (soul). (耶利米书 4:10)

同一先知书:

你们要在埃及宣告, 使它在密夺被人听到, 要站出来, 预备你, 因为剑在你四围施行吞灭. (耶利米书 46:14)

同一先知书:

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人. 有剑临到矜夸的人, 他们就成为愚昧; 有剑临到她的勇士, 他们就惊惶; 有剑临到她的马匹, 战车和她中间一切混杂的民众, 他们必像妇女一样; 有剑临到她的宝物, 它们就被抢夺; 有干旱临到她的众水, 它们就必乾涸. (耶利米书 50:35-38)

“剑” 明显表真理的荒废, 因为经上说 “有剑临到智慧人, 矜夸的人, 勇士, 马匹, 战车和宝物”, 并且 “有干旱临到她的众水, 它们就必乾涸”.

同一先知书:

我们束手投降埃及和亚述, 为要得粮吃饱. 奴仆辖制我们, 无人救我们脱离他们的手; 因为旷野的剑, 我们冒着生命之险才得到粮食. (耶利米哀歌 5:6, 8-9)

何西阿书:

他必不回到埃及地, 亚述他却要作他的王, 因他们拒绝回来归我, 剑必悬在他的城邑之上, 毁坏他的门闩, 因着他们自己的计谋, 吞灭他们. (何西阿书 11:5-6)

阿摩司书:

我降瘟疫在你们中间, 像在埃及一样, 用剑杀戮你们的少年人, 使你们的马匹被掳掠. (阿摩司书 4:10)

“像在埃及一样” 表当他们基于记忆知识推理神性事物时, 记忆知识便造成荒废; “马匹被掳掠” 表丧失其天赋的认知.

III.“剑” 反面意义表示争战的虚假, 这一点可见于诗篇:

我的性命 (soul) 躺卧在狮子中间, 就是着了火的世人 (sons of men) 中间; 他们的牙齿是枪, 箭, 他们的舌头是利剑. (诗篇 57:4)

又:

看哪, 他们口中喷吐恶言, 嘴里有剑, 因为有谁听见? (诗篇 59:7)

以赛亚书:

惟独你被抛弃在你的坟墓之外, 好像可憎的枝子, 以被杀的人为衣, 就是被剑刺透, 坠落坑中石头那里的; 你又像被踩在脚下的尸首一样. (以赛亚书 14:19)

此处论述的是路西弗. 耶利米书:

我责打你们的儿女是徒然的, 他们不受管教; 你们自己的剑吞灭你们的先知, 好像残害的狮子. 这世代的人哪, 你们要看明耶和华的话: 我岂向以色列作旷野呢? (耶利米书 2:30-31)

同一先知书:

你们不要往田野去, 也不要行在路上, 因四围有仇敌的剑和惊吓. (耶利米书 6:25-26)

同一先知书:

你接这杯忿怒的酒, 使我所差遣你去的各民族喝; 他们喝了就要东倒西歪, 并要发狂, 是因我打发到你们中间的剑. 你们要喝, 且要喝醉, 要呕吐, 且要跌倒, 不得再起来, 都因剑. (耶利米书 25:15-16, 27)

同一先知书:

你的马匹上去吧! 你的战国急行吧! 让勇士都出去吧: 就是手拿盾牌的古实人和弗人, 并拉弓的路德族! 那日是主万军之耶和华的日子, 就是报仇的日子; 剑必吞吃得饱, 饮血饮足. (耶利米书 46:9, 10)

以西结书:

他们必剥去你的衣服, 夺取你的华美珠宝, 留下你赤身露体; 他们也必带多人来攻击你, 用石头打你, 用剑刺透你. (以西结书 16:39-40)

此处论述的是耶路撒冷的可憎之事. 撒迦利亚书:

无用的牧人丢弃羊群有祸了! 剑必临到他的膀臂和右眼上. 他的膀臂必全然枯干, 他的右眼也必昏暗失明. (撒迦利亚书 11:17)

何西阿书:

他们竟图谋邪恶抗拒我; 他们的首领必因舌头的狂傲倒在剑下, 这在埃及地必作他们的讥笑. (何西阿书 7:15-16)

路加福音:

将有大灾难降在这地, 也有震怒临到这百姓. 他们要倒在剑刃之下, 又被掳到所有外邦人当中. 最后耶路撒冷要被外邦人践踏. (路加福音 21:23-24)

此处主论及的是这世代的末了; 就字义而言, 论及的是犹太人的离散和耶路撒冷的毁灭; 但就内义而言, 论及的是教会的最后状态. “倒在剑刃之下” 表示不再有任何真理, 只有虚假; “所有外邦人” 表示各种邪恶, 他们要被掳到这些邪恶当中; “外邦人” 或 “各族” 表邪恶 (参看1259, 1260, 1849, 1868节); “耶路撒冷” 表要被他们如此 “践踏” 的教会 (2117节).

IV.“剑” 还表虚假的惩罚, 这明显可见于以赛亚书:

到那日, 耶和华必用祂刚硬, 巨大, 有力的剑刑罚大兽, 就是那快行的蛇; 刑罚大兽, 就是那曲行的蛇, 并杀海中的海怪. (以赛亚书 27:1)

此处论述了那些基于感官经验和记忆知识或事实知识进入信的奥秘之人; “刚硬, 巨大, 有力的剑” 表由此而来的虚假的惩罚.

当读到人们被置于剑刃之上, 并被杀死, 有时包括 “男人与女人, 少年人与老人, 公牛, 绵羊, 驴” 时, 就内义而言, 所表示的是给虚假定罪的惩罚 (如约书亚记 6:21; 8:24-25; 10:28, 30, 37, 39; 11:10-12, 14; 13:22; 19:47; 士师记 1:8, 25; 4:15-16; 18:27; 20:37; 撒母耳记上 15:8, 11; 列王纪下 10:25等). 因此, 经上要求拜别神的城要用剑击杀, 完全毁灭, 用火烧尽, 永为荒堆 (申命记 13:13, 15-17); “剑” 表虚假的惩罚; “火” 表邪恶的惩罚. 耶和华的使者站在路上, 拔出剑来敌挡巴兰 (民数记 22:22, 31), “剑” 表示抵挡巴兰所具有的虚假的真理; 因为这个原因, 他也被剑杀死了 (民数记 31:8).

就真正意义而言, “剑” 表示争战的真理, 就反面意义而言, 则表示争战的虚假, 以及真理的荒废和虚假的惩罚. 这些意义来源于来世的代表物. 在来世, 当有人说他所知道的事是虚假时, 可以说便立时有小剑临到他头上, 并激起恐惧; 而争战的真理由象刀尖或剑尖那样带有尖头的物体来代表; 因为没有良善的真理就具有这种性质, 但若真理与良善共存, 那它就是圆形的, 并且很柔和. 这就是剑的含义的来源, 故对天使来说, 每当圣言提及 “刀”, “枪”, “小剑” 或 “剑” 时, 他们就想到争战的真理.

“刀” 在圣言中很少提及, 其原因在于, 在来世, 有恶灵被称为 “刀刃” (knifers). 他们身边似乎挂着刀, 这是因为他们性情极其残忍, 以至于想用刀割断每个人的喉咙. 正因如此, 经上没有提及 “刀”, 而是提到了 “小剑” 或 “剑”. 因为小剑或剑经常用于战争, 能使人联想到战争, 从而联想到争战的真理.

古人都熟知小剑, 小矛和刀表示真理, 故接受传统习俗的外邦人在祭祀时常常用小剑, 小矛或刀自割自刺, 直至流血. 如我们所读到的巴力祭司:

巴力的祭司大声呼求, 按着他们的规矩, 用剑和小矛自割, 直到血涌流出来. (列王纪上18: 28)

在圣言中, 战争中的所有武器都表示属乎属灵争战的事物, 各自都有某种具体含义 (参看2686节).