第一章

翻译：觉醒

宣告耶稣的神性

1. 神的儿子耶稣基督福音的起头。

当我们开始阅读马可福音时，我们需要牢记，在任何一卷圣经中，所说的第一句话，都会成为后面一切内容的精髓。就像音阶上的基调一样，第一句话奠定了主旨，提供了中心主题，并为后面的一切确立了重点。因此，当我们阅读神的话语时，第一句话应该牢记于心，贯穿于后面的内容，这一点至关重要。 ¹

在马太福音中，第一句话是：“关于亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督降生的书。”这是福音叙事的开始。从字面上看，这句话说的不过是耶稣的人类血统。这第一句话将祂描述为“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙”。虽然这个王室血统是一个重要的、受人尊敬的血统，但它仍然是一个人类血统。

这描绘了我们最初看待耶稣的方式。我们把祂看作一个人，由人类父母所生。但是，当我们读到马太福音的结尾时，一些奇妙的事情发生了。随着我们对耶稣的认识不断加深，祂的神性也逐渐显露出来。当我们来到马太福音书的结尾时，耶稣说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（马太福音28:18）

因此，马太福音使我们认识了耶稣的神性。这标志着我们信仰发展的一个关键阶段。事实上，耶稣自己曾说，承认祂的神性是基督教信仰的第一块基石或房角石。在马太福音中，当彼得对耶稣说：“你是基督，是永生神的儿子”，耶稣没有否认这一点。相反，耶稣告诉他，这个根本真理不是属血肉的指示他的，而是“我在天上的父”指示他的（马太福音16:17）。耶稣说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”（马太福音16:18） ²

马可福音从马太福音结束的地方开始，即从承认耶稣的神性开始。马太福音以“关于亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督降生的书”（马太福音1:1）开始，马可福音则以“神的儿子耶稣基督福音的起头”（马可福音1:1）开始。

还要注意的是，马太福音自称为“耶稣基督降生的书”，马可福音则自称为“耶稣基督的福音”。使用不同的术语是有意义的。“书”表示在我们灵性发展的过程中，即在我们逐渐认识耶稣基督神性的过程中，我们所经历的连续的、完美有序的状态。这是我们的“生命之书”，是神所编写的，描述了我们心中爱和智慧的兴起和发展。这被称为重生的过程，或者用圣经的语言来说，是耶稣基督在我们里面降生的过程。 ³

但“福音”不是“书”

“福音”一词来自希腊字εὐαγγέλιον（evangelium），意思是“好消息”。对早期的基督徒来说，该“好消息”是神亲自来到世上，揭示祂的真实本性，征服邪恶，尤其是教导人们通往天堂的道路。因此，在马太福音的结尾，门徒被差遣出去，向万民传扬这个好消息。正如马太福音结尾所记：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（马太福音28:19、20）

当我们查考福音叙事中不断涌现的神圣真理时，我们发现马太福音以众所周知的大使命达到高潮。耶稣差遣祂的门徒出去，传扬祂出生、生活、死亡、复活的好消息，尤其是祂的教导。马可福音正是从这一点开始的（“在旷野有人声喊着说”），宣告弥赛亚，神的儿子，已经来到。简而言之，马可福音是以宣告福音开始的，宣告耶稣是弥赛亚，是神的儿子，祂呼召我们到普天下去传福音。然而，我们很快就会发现，好消息是从悔改开始的。

预备主的道

2. 正如先知以赛亚书上记着说，看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。

3. 在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直他的路。

在耶稣降生伯利恒前五百年，主通过先知玛拉基说：“看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路。”（玛拉基书3:1）在马可福音的开头，这位将“预备道路”的“使者”就是施洗约翰。他是神差来为弥赛亚预备道路的。

还有一个更古老的预言，在耶稣降生前七百年，主通过先知以赛亚说：“在旷野有人声喊着说，当预备主的道，修直他的路。”（以赛亚书40:3）这两个预言合在一起，成了马可福音开始时的一个陈述，即：“看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直他的路。”（马可福音1:2-3）这位来预备主的道，以便人们接受主的使者就是施洗约翰。尽管那个重要的时刻已经过去两千年了，但我们仍然可以听到约翰强有力的宣告：“主来了！”“你们要预备道路！”“祂要进入你们的头脑和心灵！”“修直祂的路！” ⁴

在马太福音的结尾，耶稣吩咐祂的门徒说：“你们要出去，使万民作我的门徒，给他们施洗。”马可正是从约翰施洗开始，继续讲述故事。虽然经上没有证据表明施洗约翰曾成为十二门徒之一，但有证据表明他遵照耶稣的吩咐，教导人们“遵守[耶稣]所吩咐的一切”（马太福音28:20），从必要受洗开始。

正如我们在马太福音中已经指出的，受洗代表愿意接受新的真理。它与代替赎罪、因信称义或瞬间得救无关。相反，它表明了一种意愿，即愿意通过学习并实践真理来洗净灵魂，同时相信是主赐给我们遵行真理的力量。虽然洗礼本身并不使人得救，但它代表了得救是如何发生的，即通过悔改的过程，使罪得赦。 ⁵

福音的宣告从一位强有力的传道人的话开始，敦促我们不仅要预备主的道，而且要接受“悔改的洗礼，使罪得赦”，这不是偶然的（马可福音1:4）。显然，约翰的讲道很受欢迎，因为“犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。”（马可福音1:5）

那么，悔改的洗和承认自己的罪将是我们进入马可福音的关键理念。

圣灵的洗

4. 照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。

5. 犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。

6. 约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。

7. 他传道说，有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带，也是不配的。

8. 我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。

9. 那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的洗。

10. 他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子降在他身上。

11. 又有声音从天上来，说，你是我的爱子，我喜悦你。

12. 圣灵就把耶稣催到旷野里去。

13. 他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。

施洗约翰知道自己的局限。虽然他知道他的讲道可以帮助人们认识到他们需要一位救主，但他也知道单凭他的话不能带来拯救。因此，他说：“有一位在我以后来的，能力比我更大。”（马可福音1:7）当然，他指的是耶稣，施洗约翰正在为祂铺路。施洗约翰说：“我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。”（马可福音1:8）

在圣经的语言中，接受“水的洗礼”代表愿意接受真理，尤其是基于圣经字面教导的真理。这是第一次的洗。但之后必须有另一种洗，就是“圣灵的洗”。这第二次的洗发生在我们所知的真理在属灵争战中受到考验的时候。在这种时候，仅仅相信是不够的。相反，我们的信必须经受考验，使它们更加坚固，最终成为我们性格的重要组成部分。在受试探的时候，如果我们让主话语中的真理充满我们的心，主就会藉着真理带着爱和能力来到我们中间。在圣经的语言中，这被称为“圣灵的洗”。 ⁶

因此，施洗约翰不仅仅是一个历史人物。当他在贫瘠的旷野呼喊，以“预备主的道路”时，这代表我们需要用主话语中的真理武装自己，为属灵的争战做准备。作为我们在凡事上的榜样，这正是耶稣在下一节所做的。我们读到：“那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的洗。”（马可福音1:9）当耶稣从约但河上来的时候，天裂开了，“圣灵仿佛鸽子降在他身上”（马可福音1:10）。

圣灵“仿佛鸽子”降在祂身上，代表耶稣即将经历内在净化的过程。每当我们战胜试探时，我们就会变得更柔和，也能够从更高的层次看问题，就像鸽子一样。在这方面，鸽子降下是从天上来的记号，接着有声音从天上来，说：“你是我的爱子，我所喜悦的。”（马可福音1:11） ⁷

在马太福音中，耶稣受洗后立即被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探，然后对耶稣所受的试探有详细的描述，包括祂被试探，要把石头变成饼，从殿顶跳下去，并敬拜撒旦。这些试探概括性地代表了耶稣在逐步征服地狱、恢复自由和教导通往天堂的道路的过程中将要经历的所有试探。

马可福音是同样的顺序。耶稣受洗后，圣灵立即把祂催到旷野里去（马可福音1:12）。这与属灵的法则是一致的，即我们不仅要相信真理，还要按照真理生活。因此，我们在受洗（接受真理）之后，必然要经受试探（按照真理生活）。所以，接受真理仅仅是我们灵性成长的开始。要使真理成为我们自己的，就必须在属灵争战的时候，把它记在心里，并使用它。这就是为什么我们在两部福音书中看到了同样的顺序。然而，在马可福音中，整个试探的过程只用一节经文来描述。如经上所记：“他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。”（马可福音1:13） ⁸

这里的“野兽”指的是阻碍我们按照真理生活的邪恶欲望和错误思想。它们是对自我和世界的邪恶而残暴的爱，要吞噬我们里面来自主的一切。但是，当我们在试探中得胜，强迫自己按真理行事时，我们就会始终受到主话语中的真理的保护，最终得到这些真理的安慰。如经上所记：“有天使来伺候他。”（马可福音1:13） ⁹

那么，这就是约翰所说的“圣灵的洗”。 ¹⁰

耶稣传福音

14. 约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音。

15. 说，日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。

16. 耶稣顺着加利利的海边走，看见西门和西门的兄弟安得烈在海里撒网。他们本是打鱼的。

17. 耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。

18. 他们就立刻舍了网，跟从了他。

19. 耶稣稍往前走，又见西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰在船上补网。

20. 耶稣随即招呼他们。他们就把父亲西庇太和雇工人留在船上，跟从耶稣去了。

21. 到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。

22. 众人很希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。

本福音以施洗约翰传悔改赦罪的道开始，这是本福音的主旨。在旷野受试探之后，耶稣继续传同样的主题。如经上所记：“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音。”（马可福音1:14）在连续的内在意义上，施洗约翰被囚禁是一个重要的时刻。正如我们已经提到的，施洗约翰代表圣经的字面含义，即我们开始学习圣经时最先学到的真理。然而，如果我们被剥夺了这些真理，或者这些真理被扭曲了，这就好比施洗约翰被“下监”了。 ¹¹

当这种情况发生时，耶稣接替了约翰的工作。和约翰一样，耶稣以悔改为主题开始传道。“日期满了，”耶稣说，“神的国近了。你们当悔改，信福音。”（马可福音1:15）然后，耶稣立即召集门徒，协助祂完成使命。祂在加利利海边行走，看见西门和安得烈在海里撒网，就对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”（马可福音1:17）祂对雅各和约翰也是如此说。他们都毫不迟疑地跟从了祂（马可福音1:19-20）。

耶稣的行动是迅速的。祂没有耽误任何时间，“立即进入会堂教训人”（马可福音1:21）。“众人很希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。”（马可福音1:22）

耶稣不许污鬼作声

23. 在会堂里，有一个人被污鬼附着。他喊叫说，

24. 拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。

25. 耶稣责备他说，不要作声，从这人身上出来吧。

26. 污鬼叫那人抽了一阵疯，大声喊叫，就出来了。

27. 众人都惊讶，以致彼此对问说，这是什么事？是个新道理啊！他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。

28. 耶稣的名声就传遍了加利利的四方。

马可福音的记载简短、直接、直达要点。他没有记录家谱，没有记录耶稣降生，没有记录山上宝训——这些涵盖了马太福音的前七章。他直接从施洗约翰在旷野传道开始，现在又转到耶稣在会堂里传道。祂的教导使众人惊讶，又赶出了一个污鬼。当污鬼承认耶稣是“神的圣者”时，耶稣不许他作声，污鬼就听从了祂。会堂里的人都很惊讶。他们大声说：“这是什么事？是个新道理啊！”他们看到耶稣的大能，说：“他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。”（马可福音1:27）

本福音经常提到“污鬼”、“邪灵”和“魔鬼”。虽然这些术语都有特定的含义，但它们经常交替使用，意指任何违背主旨意的邪恶欲望或错误信仰。在这方面，重要的是要记住，“污鬼”、“邪灵”和“魔鬼”曾经都是人，当生活在世上时，他们选择了欺骗而不是诚实，选择了残忍而不是仁慈，选择了相信自己而不是神。因此，当耶稣赶出污鬼并要求他“不要作声”时，这代表主通过圣经的神圣教导来赶出我们心中的恶欲，并使我们的错误思想安静下来。 ¹²

所以，在本福音中，耶稣立即开始作工，实现祂的目的：祂来是要传福音，并因此赶出魔鬼。好消息迅速传播开来。如经上所记：“耶稣的名声传遍了加利利的四方。”（马可福音1:28）但我们要注意，这个“好消息”是关于悔改的。这在耶稣最初的布道和祂的第一次医治中体现了出来。祂宣传悔改之道，并赶出魔鬼。

不许鬼说话

29. 他们一出会堂，就同着雅各、约翰进了西门和安得烈的家。

30. 西门的岳母正害热病躺着，就有人告诉耶稣。

31. 耶稣进前拉着她的手，扶她起来，热就退了，她就服事他们。

32. 天晚日落的时候，有人带着一切害病的和被鬼附的来到耶稣跟前。

33. 合城的人都聚集在门前。

34. 耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他。

在前面的情节中，当耶稣把污鬼从被鬼附的人身上赶出去时，那污鬼对祂说：“我知道你是谁，乃是神的圣者。”（马可福音1:24）一个污鬼竟然认出耶稣的神性，这很奇怪，但耶稣不许污鬼说什么。祂对污鬼说：“不要作声。”然后命令他从那人身上出来，污鬼就听从了祂。

当我们考虑后面一系列神奇的医治时，这第一个故事很重要，要牢记在心。接下来是西门的岳母得了医治（西门是门徒彼得的名字）。她患了热病，耶稣一摸她的手，热就退了（马可福音1:31）。显然，她迅速得了康复，便起来服事他们。这和医治被污鬼附身的人一样，引起了不小的轰动。耶稣神奇医治的消息传遍了四方。当天晚上，日落以后，有人带着一切害病的来到耶稣跟前，耶稣就治好了他们，“又赶出许多鬼”。祂再次不许鬼说话，“因为鬼认识他”（马可福音1:34）。

这是一个重要的细节。虽然这是第一章，但我们已经看到耶稣至少有两次不许鬼说话。从字面上看，我们可能认为耶稣想要隐藏祂的身份。毕竟，如果祂被发现拥有这种异能，就可能引起那些想要除灭祂的宗教领袖的怀疑。因此，祂最好将这些事情保密。

然而，在更内在的层面上，重要的是要记住，耶稣在行医治的神迹时是直接对魔鬼（也被称为邪灵）说话。魔鬼和邪灵的话不可信，无论他们说什么。他们喜欢撒谎，歪曲事实；他们编造从未发生的故事；他们假装知道没有人能预测的未来。他们引起忧虑和恐惧，使我们想起早应该忘记的事情，又让我们忘记应该记住的事情。因此，最好的办法是不要听他们说话。这就是为什么耶稣叫他们“不要作声”（马可福音1:25），又“不许他们说话”（马可福音1:34），即使是祂神奇的医治。他们一定会把好的扭曲成不好的。 ¹³

耶稣宣告祂的目的

35. 次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。

36. 西门和同伴追了他去，

37. 遇见了就对他说，众人都在找你。

38. 耶稣对他们说，我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。

39. 于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。

40. 有一个长大麻风的来求耶稣，向他跪下，说，你若肯，必能叫我洁净了。

41. 耶稣动了慈心，就伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。

42. 大麻风即时离开他，他就洁净了。

43. 耶稣严严的嘱咐他，就打发他走。

44. 对他说，你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。

45. 那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。

到了下一节，我们看到耶稣去到旷野，在那里祷告。西门和同伴找到祂，对祂说：“众人都在找你。”（马可福音1:37）耶稣的回答很重要，因为它揭示了祂的目的：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。”（马可福音1:38）是的，耶稣是来传福音的。如经上所记：“于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。”（马可福音1:39）再一次，重要的是要注意到，耶稣传道的目的是“赶鬼”，这是从悔改开始的。 ¹⁴

大多数人都同意，“好消息”应该传扬开来。有趣的是，对于向谁传扬好消息，耶稣很谨慎。正如我们在前两节所看到的，耶稣叫污鬼不要作声，不许魔鬼说话。我们将看到，被禁止出声的不只是污鬼和魔鬼。例如，在接下来的情节中，耶稣治愈了一个麻风病人。治好他以后，耶稣对他说：“你要谨慎，什么话都不可告诉人。”耶稣再次严严地叮嘱，不可将这事告诉人，只要去把身体给祭司察看，并“献上摩西所吩咐的礼物”。耶稣说，摩西所吩咐的这些事可作为麻风病人得了洁净的“证据”。（马可福音1:44）

在一个层面上，耶稣指的是在希伯来圣经中随处可见的洁净仪式。根据这些教义，任何患有传染性皮肤病的人（在这里是大麻风）都要遵守特别的规矩，包括彻底清洁麻风病人的房子和衣服，并在活水上宰一只活鸟，将其血洒在麻风病人身上七次。此外，还要献上一只没有瑕疵的羊羔，并献上用油调和的细面（利未记14:1-16）。这些都象征一种纯真的意愿，即愿意遵守主的诫命，让内心得到净化，摆脱邪恶的欲望和支持这些欲望的错误思想。 ¹⁵

简单地说，从属灵的角度来理解，摩西所吩咐的真正祭物是按照诫命生活，放弃自私的意念。这是唯一需要的证据。这是生命得到内在净化的证据，而不仅仅是外在的治愈。希伯来圣经中所有的献祭和洗濯都与净化欲望和思想有关。正因为如此，大卫说：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”（诗篇51:10、17） ¹²

不幸的是，尽管麻风病人得了医治，但他没有听从耶稣的吩咐。他没有保持沉默，把身体给祭司察看，并献上摩西所吩咐的礼物，而是违背了耶稣的吩咐。他出去，“倒说许多的话”，把耶稣为他做的事传扬开了（马可福音1:45）。

麻风病的属灵含义

在本章早些时候，耶稣叫污鬼“不要作声，从这人身上出来”（马可福音1:25）。在后面几节经文，耶稣赶出许多鬼，“不许鬼说话”（马可福音1:34）。在这一节，祂对麻风病人说：“你要谨慎，什么话都不可告诉人。”值得注意的是，每当耶稣赶出污鬼或魔鬼时，祂不许他们说话。正如我们已经提到的，邪灵和魔鬼不是可靠的见证人。他们喜欢撒谎，夸大其词，忽略重要的细节，扭曲事实，让自己看起来良善，让别人看起来败坏。因此，耶稣让他们闭嘴是最好的。

但是，耶稣刚刚治好的麻风病人又如何呢？这一次，耶稣没有对污鬼或魔鬼说话。相反，他直接对麻风病人说话，叫他不要告诉任何人。

这是为什么？

一种解释可能从麻风病的属灵含义以及这种疾病被治愈的含义中找到。因为麻风病是一种皮肤病，它代表了当人们知道真理，却不真正相信真理时，在灵性上是什么样子。可以说，他们没有从心里接受真理。由于治愈只是“表面的”，所以它代表了外在缺陷的治愈。这是麻风病的一种。

然而，还有一种更深、更严重的麻风病。当麻风病没有得到治疗，并渗透到身体内部，影响神经系统和内部器官时，就会出现这种情况。这代表了当人们知道真理，深深地相信它，却不按照他们所信的去生活时，在灵性上是什么样子。更糟糕的是，他们歪曲圣经的真理，为自己的私欲和恶欲辩护。虽然他们看起来毫无瑕疵，洁白如雪，但他们内心充满了邪恶的欲望和诡计。每当这种情况发生时，属天的良善与真理就会与地狱的邪恶与虚假混合在一起。这种善与恶、真与假的混杂被称为“亵渎”。 ¹⁷

回到耶稣刚刚治愈的麻风病人的例子，我们应该记住，耶稣嘱咐他不要对任何人讲说他被治愈的事。此外，耶稣还嘱咐他去把身体给祭司察看，并献上摩西所吩咐的礼物。倘若他如此行，他就会经历内在的治愈，而不仅仅是外在的治愈。可恰恰相反，他没有遵从耶稣的指示，随从了自己的意愿。这种意愿的不顺从表明他可能只是得了外在的治愈，没有得到内在的治愈。

从属灵的角度来看，外在的治愈是人的悟性得到了纠正，能够正确地理解圣经。而内在的治愈是情感得到了治愈，这将表现为对主的话语的顺从。麻风病人无视耶稣的嘱咐，证明他的治愈是外在的。因此，正如耶稣不许污鬼和魔鬼说话一样，祂也吩咐麻风病人不可将所发生的事情告诉任何人。在麻风病人做什么之前，特别是在他传扬他身体被治愈的消息之前，耶稣吩咐他首先遵守代表内在得到洁净的利未人的律法。

第一章到此就结束了。耶稣已经受了洗，与魔鬼争战，也传扬了福音，赶走了魔鬼，医治了病人，洁净了长大麻风的。至少有三次，耶稣叫人们不要谈论所发生的事情。当我们继续学习马可福音时，我们将仔细看看耶稣是如何预备祂的门徒（以及我们）接受和传扬福音的。

脚注:

3147. “又拿水给他洗脚” 表那里的洁净. 这从 “清洗的水”, 或用水清洗和 “脚” 的含义清楚可知: “清洗的水” 或用水清洗是指洁净, 如下文所述; “脚” 是指属世之物, 或也可说, 属世人中的事物 (参看2162节). 在代表性教会, 用水洗脚是一种礼仪, 由此表示洗去属世人的不洁之物. 属世人的不洁之物全都是那些属于我欲和物欲的事物. 这些不洁之物被洗去后, 良善与真理便流入进来, 因为唯独这些不洁之物阻碍良善与真理从主流入.

良善不断从主流入, 但当经由内在人或属灵人抵达外在人或属世人时, 它在那里要么被败坏, 要么被弹回, 要么被窒息. 不过, 属于我欲和物欲的事物被除去后, 良善便在那里被接受, 并结出果实, 因为此时人实践仁爱的行为. 这一事实从多种考虑可以看出来, 如当人处于不幸, 悲伤和疾病状态时, 属于外在人或属世人的事物只是沉寂下来, 这人随即开始虔诚地思考, 并意愿良善, 也开始尽可能地实践敬虔的行为. 不过, 一旦这种状态改变, 所有这些事也会改变.

在古教会, 各种 “洗” 是表示这些事的符号; 但在犹太教会, 它们则成了代表形式. 在古教会, 各种 “洗” 是有意义的符号; 而在犹太教会, 它们则成了代表形式. 这是因为古教会成员将仪式视为敬拜的某种外在行为, 他们并不认为自己通过这种清洗就能洁净, 而是相信通过洗去属世人的污秽才能洁净. 如前所述, 属世人的污秽就是属于我欲和物欲的事物. 而犹太教会成员则认为自己通过这种洗就能洁净, 既不知道, 也不想知道所指是内在的洁净.

“洗” 表示洗去那污秽, 这清楚可见于以赛亚书:

你们要洗濯, 自洁, 从我眼前除掉你们的恶行, 要止住作恶. (以赛亚书 1:16)

显然, 这里的 “洗濯” 表示使自己洁净, 除掉邪恶. 又:

主以审判之灵和清洗之灵, 将锡安女子的污秽洗去, 又将耶路撒冷的血从城当中涮净. (以赛亚书 4:3)

此处 “将锡安女子的污秽洗去, 又将耶路撒冷的血涮净” 表从恶与假中洁净. 耶利米书:

耶路撒冷啊, 你当洗去心中的恶, 使你可以得救. 恶念存在你里面要到几时呢? (耶利米书 4:14)

以西结书:

我用水洗你, 洗净你身上的血, 又用油抹你. (以西结书 16:9);

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷在此表示古教会. “用水洗” 表洁除虚假, “洗净血” 表清除邪恶, “用油抹” 表那时充满良善. 诗篇:

求你洗净我的罪孽, 并洁除我的罪! 求你用牛膝草洁净我, 我就干净; 求你洗涤我, 我就比雪更白. (诗篇 51:2, 7)

此处 “洗涤” 明显表示从恶及其假中洁净.

这些就是代表性教会中 “洗” 所表示的事. 为了作代表, 当他们变得不洁, 并且需要洁净时, 该教会就要求人们洗皮肤, 手, 脚, 以及衣服. 所有这些都表示属于属世人的事. 同样为了作代表, 铜造的洗濯盆, 也就是说列王纪上 (7:23-39) 所提到的 “铜海和十个铜盆” 被安在圣殿的外面; 还有亚伦和他儿子用来洗濯的铜盆被放在会幕和坛的中间, 因而在会幕外面 (出埃及记 30:18, 19, 21); 它们也表示仅外在事物或属世之物需要被洁净. 除非它们被洁净, 也就是说, 属于我欲和物欲的事物被除去, 否则, 属于对主和对邻之爱的内在事物绝无可能流入进来, 如前所述.

为了更好地理解这些事, 也就是说, 外在事物需要被洁净, 以善行, 或也可说如今被称作信的果子的仁之良善为例来说明. 这些都是外在事物, 因为它们是仁爱的行为. 若不除去那些属于我欲和物欲的事物, 善行就是恶行. 在除去这些事物之前所做的行为表面上看似良善, 内里其实是邪恶. 因为所做的这些行为要么为名, 要么为利, 要么为个人的荣耀, 要么为回报. 相应地, 它们或是邀功的, 或是虚伪的, 因为属于我欲和物欲的事物使这些行为变得如此. 不过, 一旦除去这些恶, 这些行为就变成良善, 并且是仁之良善. 也就是说, 它们无关自我, 这个世界, 名声或回报, 因而不是邀功或虚伪的. 在这种情况下, 属天之爱和属灵之爱便从主流入这些行为, 并使它们变成行为上的爱与仁. 与此同时, 主还通过这些爱洁净属世人或外在人, 将其整理成序, 以便人相应地接受所流入的属天和属灵之物.

这从主给门徒洗脚时所教导的话非常清楚地看出来. 如我们在约翰福音中读到:

然后, 祂挨到西门彼得, 彼得对他说, 主啊, 你洗我的脚吗? 耶稣回答他说, 我所做的, 你如今不知道, 后来必明白. 彼得对祂说, 你永不可洗我的脚! 耶稣回答他说, 我若不洗你, 你就与我无分了. 西门彼得对祂说, 主啊, 不单我的脚, 还有手和头呢! 耶稣对他说, 凡洗过澡的人, 只要把脚一洗, 全身就干净了; 你们是乾净的, 然而不都是乾净的. (约翰福音 13:4-17)

“凡洗过澡的人, 只要把脚一洗, 全身就干净了” 表凡已被改造的人只需洁净属世之物, 也就是说, 将恶与假从他们身上除去. 这时, 一切事物就都被来自主的属灵之物的流注整理成序了. 此外, “洗脚” 是一种仁爱行为, 意味着人不应老想着别人的邪恶; “洗脚” 还是一种谦卑行为, 意味着洁除别人身上如同身体污秽那样的邪恶. 这也可从主的话明显看出来 (约翰福音 13:12-17; 路加福音 7:37, 38, 44, 46; 约翰福音 11:2; 撒母耳记上 25:41).

谁都能看出, 洗自己不是洁除人的恶与假, 只是洗去附着在人身上的脏东西. 然而, 由于洗礼是教会所规定的仪式之一, 故可知, 它含有某种特定概念, 即属灵的洗礼, 也就是洁除内在附着于人身上的污秽. 因此, 凡教会中知道这些事, 并思想心的洁净, 也就是从属世人中除去我欲和物欲的邪恶, 竭尽全力去实现的人会按照规定奉行作为外在敬拜的洗礼仪式. 但在那些不知道, 也不想知道这些事, 反以为仅洗衣, 洗皮肤, 手和脚这样的仪式就会洁净他们, 并且只要做了这些事, 他们就可以继续过着贪婪, 仇恨, 报复, 无情, 残忍 (所有这些都是属灵的污秽) 的生活之人当中, 举行仪式就是进行偶像崇拜. 尽管如此, 他们仍能通过这种仪式去作代表, 并通过代表去展现教会的某种事物, 从而在主到来之前, 天堂与人类能有某种结合. 然而, 这种结合具有这样的特点: 天堂对教会中人影响很小, 或根本没有任何影响.

犹太人和以色列人是这样: 他们根本不思想内在人, 也不愿了解有关它的任何情况, 因此对关系到死后生命的属天和属灵之物一无所知. 为防止与天堂, 因而与主的一切联系终止, 他们与表示内在事物的外在仪式牢牢绑在一起. 一般来说, 他们的被掳和灾祸都是为了外在仪式因代表的缘故而被严格执行. 正因如此, 摩西要用水洗亚伦和他儿子, 好让他们成圣 (出埃及记 29:4; 40:12; 利未记 8:6). 亚伦和他儿子在进入会幕, 或就近供职的祭坛之前, 要洗水洗脚, 免得死亡; 并且这要作他们永远的定例 (出埃及记 30:18-21; 40:30-31). 穿圣服之前, 亚伦要洗身 (利未记 16:4, 24). 要用除罪水弹在利未人身上, 以洁净他们; 他们要用剃头刀刮全身, 洗衣, 从而洁净自己 (民数记 8:6-7). 凡吃动物尸体, 哪怕是洁净动物, 或被撕裂的尸体之人, 都要用水洗衣洗澡, 若不洗自己洗澡, 他必担当自己的罪孽 (利未记 17:15-16). 凡摸了患漏症人的床, 或坐那人所坐之物的, 凡摸那人身体的, 要用水洗衣洗澡, 并且必不洁净到晚上 (利未记 15:5-7, 10-12等). 那放羊归与阿撒泻勒的人要洗身 (利未记 16:26). 求洁净的麻风病人要洗衣, 剃去毛发, 用水洗澡, 就洁净了 (利未记 14:8, 9). 甚至不洁之人所摸的器皿本身也变得不洁, 要放在水中, 并且必不洁净到晚上 (利未记 11:32). 从所有这些律法可以看出, 没有人通过洗礼的仪式而洁净内在事物, 这种人只是因上述原因而代表灵性上纯洁或洁净的人. 主在马太福音 (15:1-20) 和马可福音 (7:1-23) 非常明确地教导了这一点.