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天堂与地狱 #1

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1. 作者序

主耶稣 1 在门徒面前谈到世代的末了、也是教会的末期时, 2 预言了教会在爱和信上依次改变的状态。 3 在预言即将结束时,祂说:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民从四方(四风),从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:29-314

那些照字面意思理解这些话的人,只会相信在世界的末了、也就是所谓“最后的审判” 5 时,所有这些事都会照着文字所描述的那样发生,因此,他们相信太阳和月亮要变黑,众星要从天上坠落,主的兆头要显现在天上,祂自己和吹号的天使出现在云端,而且正如圣经其它地方所预言的那样,整个有形的世界将要被毁灭,然后出现新天新地。

这是当今教会中大多数人的看法, 6 然而,这样相信的人没有意识到隐藏在圣经 7 每个细节中的奥秘。因为圣经的每个细节中有内义,可辨别出是属灵和属天的事物,不同于字义所述的尘世和世俗的事物,不仅每句话是这样,每个字也是如此。 8

因为圣经是用纯粹对应 9 的方式写成的,以便每个细节蕴含内义。这种内义的性质可以从《属天的奥秘》 10 中相关的阐述和展现中得到证实,还可见之于《白马》一书(解释《启示录》中提到的“白马”)。根据内义,我们能理解上述经文中主所说的关于祂驾着天上的云降临的话。在这段经文中,要变黑的“日头”表示在爱方面的主; 11 “月亮”表示在信方面的主; 12 “众星”表示对良善和真理或爱和信的认知; 13 “人子的兆头要显在天上”表示神性真理的显现;要哀哭的地上“万族”表示与真理和良善或信和爱相关的一切事物; 14 “主在大能和荣耀中驾着天上的云降临”表示祂在圣经中的同在和启示; 15 “云”表示圣经的字义; 16 “荣耀”表示圣经的内义; 17 “天使用号筒及大声”表示作为神性真理源头的天堂。 18

由此我们能明白主的这些话的含义,即在教会的末期、也就是教会不再有任何爱因而不再有任何信时,主将公开圣经的内义,揭示隐藏在其中的天堂的奥秘。下面将要揭示的奥秘与天堂、地狱和人死后的生命有关。

当今教会的人 19 对天堂、地狱和人死后的生命几乎一无所知,尽管这些在圣经中都有描述,甚至许多出生在教会的人否认这一切,心里说:有谁从那个世界回来告诉我们呢?

这种否定的心态尤其在世间知识渊博的人中盛行,为了避免它感染和败坏心地单纯、信仰简单的人,我被允许与天使来往,与他们面对面地交谈,还目睹天堂和地狱里的景象,已历时十三年。现在,我被允许描述自己的所见所闻,希望以此照亮愚暗、驱散疑云。

现在有如此直接的启示,是因为这就是“主再来”的意思。 20

Footnotes:

1. 【英1】主(the Lord),这里指耶稣基督。尽管史威登堡的神学是彻底的独一神论,但他在书中使用了许多来自哲学和圣经背景的名称和术语表示上帝,如上帝(God)、神性的存在(the Divine Being)、神性(the Divine)、神性之人(the Divine Human,神性人身,神性人)、独一者(the One)、 无限者(the Infinite)、太初(the First)、造物主(the Creator)、救赎主(the Redeemer)、救主(the Savior)、耶和华(Jehovah)、上帝全能者(God Shaddai),等等。最常见的称呼是“主”(拉丁文:Dominus),这是一个头衔而不是名字,意思是“掌管者”,指耶稣基督——作为独一上帝的可见的显现。史威登堡在《属天的奥秘》(14)中有这样简短的解释:“主”特指世界的救主耶稣基督;单称为“主”,无其它附加。在整个天堂,祂被尊为主,因为祂拥有天上地上所有的权柄。这也是祂对门徒的吩咐,他说:“你们称呼我主,你们说的不错,我本来是。”(约翰福音13:13)祂复活以后,门徒遂称祂为“主”。【中】考虑到不熟悉圣经和史威登堡著作的读者可能不熟悉这一称谓,故首次出现时,中译为“主耶稣”。

2. 世代的终结即是教会的末期(453510622)。【英2】史威登堡使用“ecclesia(宗教聚会,教会)”一词表示特定的民族在某一时期的整体宗教信仰和实践。

3. 在马太福音第24-25章中,主预言的内容包括:世代的末了,祂的降临,教会日渐衰败,最后的审判等,具体的解释可参阅《属天的奥秘》中的有关内容(3353-33563486-34893650-36553751-37573897-39014056-40604229-42314332-43354422-442445354635-46384661-46644807-48104954-49595063-5071);【英3】史威登堡在其它地方解释了主所预言的教会在爱和信(良善和真理)上的四个持续恶化的状态:争论它们,蔑视它们,荒废它们,亵渎它们(3754)。

4. 【英5】史威登堡引用的经文通常源自塞巴斯蒂安·施密特(Sebastian Schmidt,1617-1696年)翻译的拉丁版《圣经》。但有时,就像在这里,它们会因直译程度的不同而有差异;史威登堡还使用西班牙神学家兼语言学家本尼迪克图斯·阿里亚斯·蒙塔努斯(Benedictus Arias Montanus,1527-1598年)的合参版《圣经》,这也可能适合与施密特译本相对照。史威登堡使用过的、带着他的旁注的施密特译本《圣经》被保存在斯德哥尔摩的皇家科学院图书馆(古迹89-90),由塔菲尔(R·L·Tafel)编辑的影印复制品也可用;【中】本中文版的经文通常引自中文和合本《圣经》,如意思有差异,则从英文翻译或引自其它版本。

5. 【英6】史威登堡对“最后审判”的解释与他那个时代的大多数神学传统截然不同。他反对这种看法,即我们的地球和我们的生命会在最后的善恶之战中被毁灭,或者历史会终结于某种形式的天崩地裂。他把最后的审判作为一种标志。他写道:“最后的审判无非就是教会(真正的宗教)在一个族群中消失,在另一个族群中兴起……当主不再被承认……没有信……没有仁爱时。”(3353)更多的讨论可参见该卷的导论和史威登堡在1758年出版的著作《最后的审判》(Last Judgment)。

6. 【英7】作为史威登堡所提到的“许多人”的例子,可以列举史威登堡时代新约学术界的两位主要人物:班格尔(Johann Albrecht Bengel,1687-1752)和欧内斯蒂(Johann August Ernesti,1707-1781),可以说,他们为有条理地鉴别圣经经文奠定了基础。二人都热衷圣经字面意义,特别是在有关“最后的审判”方面。欧内斯蒂对史威登堡《属天的奥秘》的评论出现在著名的《新神学图书馆》(Neue Theologische Bibliothek)中,对史威登堡赋予圣经文本的一词多义的做法提出了强烈的批评,他认为这是退回到非科学的“寓言和神秘”的注释方法。同期另一位有影响力的德国神学家、虔敬派弗里德里·希克里斯托夫·奥廷格(Friedrich Christoph Oetinger,1702-1782年)发表了对史威登堡的评论,在其它方面都很赞成,但在圣经解释的问题上支持班格尔和厄内斯蒂。他在一封信中抱怨说:“他(史威登堡)更相信他对历史的类比或他的对应学知识,而不是无需解释的清晰的(圣经)。”还应该指出的是,史威登堡关于“教会中的大多数人”的说法可以作为他对当时宗教观点的评估而被接受——这是一个可信的评估,因为他最亲密和最有影响力的亲属包括一位时任主教和一位将任的主教。【中】史威登堡的父亲杰斯伯(Jesper Swedberg)是乌普萨拉大学(Uppsala University)的神学教授,大教堂的主任牧师,后成为斯卡拉(Skara)地区路德宗教会的主教。

7. 【英8】“圣言”(the Word,拉丁原文为Verbum)是路德宗信徒对作为启示真理的《圣经》的首选称呼,即“上帝的话语”。然而,史威登堡在使用这个词时,特指《圣经》中的一些经卷,他认为这些经卷自始至终具有深刻的属灵含义(内义),即摩西五经(创、出、利、民、申),历史书(书、士、撒上、撒下、王上、王下),诗篇,大小先知书(赛、耶,哀、结、但、何、珥、摩、俄、拿、弥、鸿、哈、番、该、亚 、玛),福音书(太、可、路、约)和启示录,参见《属天的奥秘》(10325)以及1758年史威登堡的另外两部著作《新耶路撒冷及其属天的教义》(266)和《白马》(16)。应该指出的是,在1771年史威登堡的著作《真实的基督教》中,他似乎是在完整的路德宗信仰的意义上使用这个词,包括使徒书信中的段落也出现在源于“圣言”的引文中。【中】“the Word”在天主教思高本《圣经》中译为“圣言”,在天主教拉丁文《圣经》中译为“Verbum”,原意是“上帝的话语”。记录上帝话语的书卷即为《圣经》,本书将“the Word”译为“圣经”(除非特别强调书籍的形式或某种版本时会上书名号外,圣经及其各卷书名均不加书名号);在特别强调是上帝的话语时,仍译为“圣言”。

8. 圣经的每个细节都蕴含深刻的内义或灵义(114319842135233323952495444290499086)。

9. 圣经是以纯粹对应(correspondences)的方式写成的,因此,无论是整体还是每一个细节都表示属灵的事物(1404140814091540161916591709178329009086)。【英9】史威登堡认为物质世界是由灵性世界引起的,因而反映了灵性世界;也就是说,物理现象和事件提供(或者说“响应”或“对应”)了灵性现象和事件的图像(image)。正如史威登堡本人在《属天的奥秘》(4)中所指出的那样,这部作品(他毕生最长的著作)的主要目的是证明圣经包含的灵性层面的意思至少可以部分通过特定的对应关系的知识来展示。

10. 【英10】《属天的奥秘》(1749-1756)和1758年出版的著作(《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其属天的教义》、《最后的审判》、《白马》和《其他行星》)都是匿名出版的,直到1759 年史威登堡对斯德哥尔摩大火的遥视经历之后,他才被确认为这些书的作者。

11. “日头”在圣经中表示主之于爱,也因此表示对主的爱(1529183724412495406046964966708310809)。

12. “月亮”在圣经中表示主之于信,也因此表示对主的信(152915302495406046967083)。【中】主永不改变。但人(教会)在不同的爱和信的状态中,对主的“看见”或认识是不同的。

13. “星星”在圣经中表示对良善和真理的认知(249528494697)。

14. “万族”表示构成一个事物的所有的真理和良善,或者说所有的信和爱(3858392640606335)。

15. “主的降临”就是主在圣经中的同在以及启示(39004060)。

16. “云”在圣经中表示圣经的文字或字面意义(406043915922634367528106878194301055110574)。

17. “荣耀”在圣经中表示天堂里和圣经内义中的神性真理(4809592282678427942910574)。

18. “喇叭”或“号筒”表示在天堂或由天堂显示的神性真理(881588238915);“声音”有类似的意义(69719926)。

19. 【英13】“当今教会的人”是史威登堡的主要和一直关注的信徒,以区别于“教会中的许多人”——上文提到的学者(见上文 6 )。他描述了与去世不久的教会信徒的灵魂相遇的经历(例如,在他1771年的著作《真实的基督教》中:160:3692693694731732738),这使他确信对圣经教义的普遍无知(这是他所关心的)以及对教会神学传统的歪曲,威胁着人们过上美好生活和为天堂做好准备的能力。在这里,他引用这种状况来解释他的呼召和启示以及他工作的动机。

20. 【英14】“主的再来”或“主的降临”,这里是指主重新与人临在的任何事——在灵性上的类似于主道成肉身之同在的任何事。在他后期的著作中,史威登堡开始明确谈到“第二次降临”,他用这个词来描述宇宙的灵性事件,包括他感觉到的主通过他自己的灵性经历所达成的启示。参见他1771年的著作《真实的基督教》115121123节,以及他在1769年出版的《新教会真道简述》一书的内封面上手写的题词:“此作是主再来的一部分(受命而题)。”在写作此书时,史威登堡的灵界经历已持续了13年(在他的一生中共有29年),这些经历是他著作的主要来源。因为他觉得这些经历是主给他的,所以也是他的主要权威。在《属天的奥秘》(68)中,他写道:“我意识到,许多人会说,只要肉体生命还在继续,就没有人能与灵魂和天使交谈,或者是我出现幻觉,或者是我传播这样的故事是为了利用人们的轻信,等等。但这些都不让我担心。我看到了,我听到了,我感觉到了。”

  
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属天的奥秘 #3858

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3858. 由于接下来的几节论述的主题是雅各的十二个儿子, 并且以色列的十二支派以他们的名字命名, 并以他们为祖, 故此处预先说明支派是什么意思, 为何有十二个. 至今无人知道其中所隐藏的奥秘, 因为人们一直以为, 圣言的历史纯粹是历史, 除了讨论神圣事物时能用来当例子外, 再没有更多神性之物在里面. 因此, 他们还以为, 这十二支派无非表示以色列人被划分为众多民族或普通宗族, 而事实上, 这些支派包含神性之物. 也就是说, 这些支派表示信与爱的众多普遍划分, 因而表示构成主在天上和地上国度的事物. 每个支派则具有表示某种普遍划分. 不过, 至于准确来说, 各个支派分别表示什么, 这从接下来的几节明显可知, 这几节论述了雅各的儿子们, 这些支派就是以他儿子们的名字命名的. 总的来说, 这十二支派表示构成真理与良善, 或信与爱的教义的一切事物; 这些 (也就是真理与良善, 或信与爱) 构成主的国度; 因为真理或信的事物本质上就是那里思维的全部, 良善或爱的事物本质上是情感的全部. 并且由于犹太教会的建立是为了它可以代表主的国度, 故那百姓被划分为十二支派就表示主国度的这些事. 这是此前从未披露的一个奥秘.

“十二” 表示总体上的全部事物, 如前所示 (577, 2089, 2129, 2130, 3272节); 而 “支派” 表示真理与良善, 或信与爱的事物, 因此 “十二支派” 表示这些的全部事物. 在分别描述 “十二支派” 之前, 它们的这层含义在此通过圣言来证明. 启示录:

圣城新耶路撒冷有十二个门, 门上有十二位天使, 门上又写着以色列人十二个支派的名字. 城墙有十二根基, 根基上有羔羊十二使徒的名字. 他用苇子量那城, 共有一万二千斯他丢; 又量了城墙, 按着人的尺寸, 就是天使的尺寸, 共有一百四十四肘. 十二个门是十二颗珍珠. (启示录 21:12, 14, 16-17, 21)

“圣城”, 或新耶路撒冷表示主的新教会, 这一点从这段描述的每个细节明显看出来. 此前几章描述了教会在终结之前会是何状态; 这一章则论述了一个新教会. 因此, “门”, “城墙” 和 “根基” 无非表示构成教会的事物, 就是仁与信的事物, 因为这些构成教会.

谁都能由此看出, 上述经文频繁提到的 “十二”, 以及 “支派”, 还有 “使徒” 并非指十二, 支派或使徒, “十二” 是指在一个整体中的全部事物 (参看577, 2089, 2129, 2130, 3272节). “一百四十四” 这个数字也一样, 因为这个数字是十二乘十二. 由于 “十二” 表示全部事物, 故显然, “十二支派” 表示构成教会的全部事物; 这些事物就是真理与良善, 或信与爱, 如前所述. “十二使徒” 同样如此, 他们也代表教会的全部事物, 也就是信与爱的全部事物 (参看2129, 3354, 3488, 3857节). 因此, 这个数字被称为 “人的尺寸, 就是天使的尺寸”, 以此表示真理与良善的一个状态. 因为 “尺寸” 表示状态 (参看3104节); “人” 表示构成教会之物, 这一点从有关 “人” 这个含义的论述明显可知 (478, 479, 565, 768, 1871, 1894节), 并且从以下事实也能看出来, 即: 主的国度被称作大人, 它被如此称呼凭的是出自主的良善与真理. 关于这个主题, 可参看各章节的末尾 (3624-3649, 3741-3750节). “天使” 也有同样的含义 (参看1705, 1754, 1925, 2821, 3039节).

和启示录一样, 旧约的先知书所论述的新耶路撒冷同样表示主的新教会, 如以赛亚书 (65:18-19等); 撒迦利亚书 (14章); 尤其以西结书 (40-48章), 在那里, 新耶路撒冷, 新殿和新地在内义上描述了主在天上的国度, 以及主在地上的国度, 也就是教会. 以西结书的这些章节比别处更清楚地表明 “地”, “耶路撒冷” 和 “圣殿”, 以及它们里面的一切事物是什么意思, 还有 “十二支派” 表示什么. 因为这些章节所论述的主题就是那地和那地的居民照着各支派的划分, 以及那城和城墙, 根基, 门和属于那里圣殿的一切事物. 我们在此只能从这些章节引用关于支派的内容:

主耶和华说, 这是你们按以色列十二支派分地为业的地界. 你们要按着以色列的支派分这地. 要拈阄分这地为业, 归与自己和你们中间寄居的外人. 他们在以色列支派中要同你们拈阄分得产业. (以西结书 47:13, 21-23)

至于这地:

这地在以色列中必归王为业; 我所立的王必不再欺压我的民, 他们却要按支派将地分给以色列家. (以西结书 45:8)

关于这产业, 以及它们如何分配给那里也以名字所提及的各个支派, 可参看以西结书 (48:1等). 关于以以色列的支派命名的城门, 可参看同一章 (48:31-34).

很明显, 那里所说的 “支派” 不是指支派, 因为那时, 十个支派早已分散到世界各地, 并且后来也没有回来. 他也不可能回来, 因为他们已然变成外邦人了. 然而, 每个支派都提到了, 以及他们应如何分这地, 各自的地界是哪份, 即: 但支派的地界是哪份 (48:2); 亚设支派的地界是哪份 (48:3); 拿弗他利, 玛拿西, 以法莲, 流便, 犹大的地界又是哪份; 利未人的产业; 便雅悯, 西缅, 以萨迦, 西布伦, 迦得的地界是哪份 (48:4-29). 另外, 该章还声明那城有十二个城门, 按以色列支派的名字命名: 北面有三门, 即流便门, 犹大门, 利未门; 东面有三门, 即约瑟门, 便雅悯门, 但门; 南面有三门, 即西缅门, 以萨迦门, 西布伦门; 西面有三门, 即迦得门, 亚设门, 拿弗他利门 (48:31-34). 由此明显可知, “十二支派” 表示属于主国度的全部事物, 或信与爱的全部事物, 因为如前所述, 这些构成主的国度.

“十二支派” 因表示主国度的一切事物, 故也以其营地和起行而代表该国度. 对此, 我们在摩西五经中读到: 他们要按着各支派对着会幕的四围安营; 在东边, 有犹大, 以萨迦, 西布伦; 在南边, 有流便, 西缅, 迦得; 在西边, 有以法莲, 玛拿西, 便雅悯; 在北边, 有但, 亚设, 拿弗他利; 他们就这样安营起行 (民数记 2章). 他们在这一切事上都代表主的国度, 这一点从巴兰的预言中很明显地看出来:

巴兰举目, 看见以色列人照着支派居住, 神的灵就临到他身上. 他便题起诗歌说, 雅各啊, 你的会幕何等华美! 以色列啊, 你的居所何其华丽! 如接连的山谷, 如河旁的园子, 如耶和华所栽的沉香木, 如水边的香柏树. (民数记 24:2, 3, 5, 6)

巴兰通过耶和华说这些话, 这一事实在民数记 (22:8, 18-19, 35, 38; 23:5, 12, 16, 26; 24:2, 13) 中说得很清楚.

由此明显可知按着各支派所得的迦南地业代表什么, 对此, 我们在摩西五经中读到: 摩西要将以色列人的全会众, 按他们的父家, 凡二十岁以外能加入以色列军队的, 计算总数; 那地要拈阄分; 他们要按着祖宗各支派的名字承受为业 (民数记 26:2, 7-56; 33:54; 34:19-29). 约书亚按着支派拈阄分地 (约书亚记 13, 15-约书亚记19). 从这些具体细节明显可知, 所代表的是主的国度, 如前所述; 因为 “迦南地” 表示该国度 (参看1585, 1607, 3038, 3481, 3705节).

以色列人被称为 “军队”, 经上说他们要按着 “军队” 安营, 并且还要按着 “军队” 起行 (民数记 2:4, 6, 8, 11, 13, 15, 19, 21-23, 26, 28, 30). 这是因为, “军队” 有同样的含义 (和 “支派” 一样), 即表示真理与良善 (参看3448节). 而且, 主就被称为 “万军之耶和华” (Jehovah Zebaoth), 或 “众军之耶和华” (Jehovah of Armies)(3448节). 因此, 他们在出埃及时, 被称为 “耶和华的军队”, 如摩西五经:

正当四百三十年终了的这一天, 耶和华的军队都从埃及地出来了. (出埃及记 12:41)

谁都能意识到, 在埃及和之后的旷野, 这百姓除了以一种代表意义外, 并未称作 “耶和华的军队”, 因为他们没有良善或真理, 反而是所有民族中最坏的.

由此也很清楚地明白被称作乌陵和土明的亚伦胸牌上的 “十二支派的名字” 表示什么. 关于这胸牌, 我们在摩西五经中读到:

要在上面镶上四行, 宝石要有十二块, 这些宝石要按着以色列儿子的名字, 十二块都要按着他们的名字; 各在名字上为十二个支派刻印章. (出埃及记 28:17, 21; 39:14)

因为亚伦代表主的神性祭司职份, 因此他作为大祭司所穿戴的一切都表示神性属天和属灵之物. 至于它们的确切含义, 蒙主的神圣怜悯, 等到论述它们的时候就会清楚明了. 胸牌本身是最神圣的, 所以它的名字代表了对主之爱和信的一切本质特征: 这些就是乌陵和土明. 名字之所以被刻在宝石上, 是因为 “石” 一般表示真理 (1298, 3720节), 而 “宝石” 表示从良善透现出来的真理 (114节). 由于各支派的名字表示某种本质特征, 故每个支派都分配了一种具体的石头 (出埃及记 28:17-20; 39:10-13), 这种石头凭颜色和透明度来表现每个支派所表示的品质. 这就是耶和华或主如何通过乌陵和土明给出答复.

以弗得两条肩带上的 “两块红玛瑙石” 所代表的也一样, 只是比胸牌上的十二样宝石所代表的更低级. 因为 “肩” 表一切能力, 因而表主的全能 (1085节); 而 “胸” 或 “心与肺” 表神性属天和属灵之爱; “心” 表神性属天之爱; “肺” 表神性属灵之爱; 这一切可参看前文 (3635节) 和本章末尾, 那里论述了大人, 以及它与心肺区域的对应关系. 关于 “以弗得肩带上的两块石头”, 我们在摩西五经中读到:

要取两块红玛瑙石, 在上面刻以色列儿子的名字, 六个名字在这块宝石上, 六个名字在那块宝石上, 都照他们出生的次序. 要将这两块石头安在以弗得的肩带上, 为以色列人作纪念石. (出埃及记 28:9-10, 12; 39:6-7)

支派表示属于真理和良善, 或信和爱之物, 并且每个支派都表示其某种共性, 利未支派表示爱 (这从下面34节的解释明显看出来). 故由此可知, 他们各自按着各支派把杖存在会幕内, 并且唯独利未的杖开花结熟杏是什么意思. 对此, 我们在摩西五经中读到:

取十二根杖, 他们父家的族长要各有一根杖, 要把这些杖存在会幕内; 并要将亚伦的名字写在利未的杖上. 亚伦的杖也在这些杖当中. 第二天, 看哪, 利未支派亚伦的杖已经发了芽, 生了花苞, 开了花, 结了熟杏. (民数记 17:2-8)

这些事表示, 爱是主国度中全部事物的本质和首要事物, 爱是一切结实的源头. 之所以将亚伦的名字写在杖上, 是因为亚伦代表主的神性祭司职份. 主的祭司职份表示神性良善, 神性良善本质上就是主的爱与仁慈; 主的王权则表示源自神性良善的神性真理 (参看1728, 2015, 3670节).

从目前所引证的这一切可以看出, 以下经文中的 “支派” 和 “十二支派” 表示什么. 启示录:

我听见受印的数目有十四万四千, 都是以色列人各支派中受印的. 犹大支派中受印的有一万二千; 流便支派中有一万二千; 迦得支派中有一万二千; 亚设支派中有一万二千; 拿弗他利支派中有一万二千; 玛拿西支派中有一万二千; 西缅支派中有一万二千; 利未支派中有一万二千; 以萨迦支派中有一万二千; 西布伦支派中有一万二千; 约瑟支派中有一万二千; 便雅悯支派中受印的有一万二千. (启示录 7:4-8)

摩西五经:

你当追想上古之日, 思念历代之年. 至高者将地业赐给列族, 将世人分开, 就照以色列人的数目, 立定万民的疆界. (申命记 32:7-8)

诗篇:

耶路撒冷被建造, 如同连络整齐的一座城. 众支派, 就是耶和华的支派, 上那里去, 以色列的证据, 称赞耶和华的名. (诗篇 122:3-4)

约书亚记:

看哪! 全地之主的约柜必在你们的前面过去, 到约旦河里. 你们要从以色列支派中拣选十二个人, 每支派一人. 当抬耶和华全地之主约柜的祭司, 脚掌踏入约旦河水里的时候, 约旦河的水, 必然中断, 立起成垒. (约书亚记 3:11-13)

又:

你们从约旦河中间, 祭司脚站定的地方, 取十二块石头带过去, 按着以色列人十二支派的数目, 每人取一块石头扛在肩上; 这可作约旦河的水中断的记号. 约书亚另把十二块石头立在约旦河中间, 在抬约柜的祭司脚站立的地方. (约书亚记 4:3-9)

又:

以利亚照雅各子孙支派的数目, 取了十二块石头, 耶和华的话曾临到雅各说, 你的名要叫以色列; 他就用这些石头奉耶和华的名筑一座坛. (列王纪上 18:31-32)

“支派” 表爱之善和信之真, 这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:

那时, 人子的兆头要显现, 地上的众支派都要哀哭. 他们要看见人子有能力, 有大荣耀, 驾着天上的云降临. (马太福音 24:30)

此处 “地上的众支派都要哀哭” 表示对真理的承认和良善的生命不复存在, 因为所论述的主题是时代的终结. 同样, 在启示录:

看哪! 祂驾云降临, 众目要看见祂, 连刺祂的人也要看见他, 地上的众支派都要因祂哀哭. (启示录 1:7)

“驾着天上的云降临” 表示什么, 这可见于创世记 18章的序言. 另外, 也可参看关于 “十二” 这个数字通过经历向我所作的指示 (2129, 2130节).

信与爱的全部事物被称为 “支派” 的原因在于, 这个词在原文也表示 “权杖” 和 “杖”. “权杖” 和 “杖” 表示权能, 蒙主的神圣怜悯, 这一点将在别处予以说明. 因此, “支派” 这个名词具有这样的观念: 良善与真理拥有来自主的一切权能在里面. 由于这个原因, 天使还被称为 “大能” 和 “王权” (sovereignties或principalities), 因为 “君王” (或族长princes) 表示仁与信的首要事物, 如源于以实玛利的 “十二个族长” (创世记 25:16, 参看2089节), 以及作为支派领袖的族长 (民数记 7章; 13:4-16).

从关于十二支派的所有上述内容可知, 为何后来被称作 “使徒” 的主的门徒共有十二个; 和支派一样, 他们代表主教会的良善与真理 (2129, 3354, 3488, 3857节). “彼得” 代表信, “雅各” 代表仁, “约翰” 代表仁爱的行为 (参看创世纪 1822章的序言, 以及3750节). 这一点也可从主论到他们并对他们所说的话很清楚地看出来.

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)

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真实的基督教 #160

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160. 第二個經歷:

有一次我與一些天人在靈界行走。靈界處在天國與地獄之間, 是所有人死後先行到達的地方。在這裡, 善者被預備上天國, 惡者被預備下地獄。我與天人們討論不同的話題, 其中有個話題是:"在我現在居住的人世, 大大小小,無數的星星閃爍在夜空。它們都是恒星, 將光傳播給我們的太陽系。我注意到你們所在的世界也有這樣的星星, 我估計也是這麼繁多。"

天人們很開心談話這個話題, 他們說:"一樣多的繁星。天國的每個社區向著下一層天國閃爍如星星。天國之中有無數個社區, 按照對良善熱愛的情感不同而劃分。這樣的情感在上帝裡是無限的, 因此有無數的情感從祂而來。因為在創世之先已預見這些屬天的社區, 我猜想, 物質屬世之身將要居住的世界上造了一樣數目的星星, 與此有關吧。"

[2]當我們正談論這個話題時, 我發現北面有一條鋪砌的大路, 上面擠滿了靈, 簡直無從插足。我告訴天人們, 之前我曾見過這條路。靈在路上有秩序地經過, 如同軍隊編排整齊。後來才知道, 那條路有這麼多的靈, 是因為物質世界中每天死去的人都會先進入到這個世界。

天人繼續說:"這路一直達到靈界的中部, 就是我們現在所處之地。為何在中間終止, 是因為再往東面, 就是給那些愛上帝和愛鄰舍之人的社區。左邊西面的社區, 則是由那些與愛上帝和愛鄰舍相反之人社區。前方南面的社區則由那些智力超出常人者構成。這就是為何最近從物質世界而來的人們先到這裡。他們開始還處在外在人的狀態, 就像在世間一樣。但是之後會逐漸進入他們內在真我的狀態, 本性就被檢驗出來。如此顯露之後, 善者就被帶到天國之中他們的歸屬之地, 惡者則被帶到地獄之中他們的歸屬之地。"

[3]在那中間之處, 就是路的終點處, 我們停下來, 說:"我們在這停一陣子, 和一些初到者談談吧。"我們選了十二個人, 因為他們剛從物質世界過來, 還不知道他們並非仍在物質世界。我們詢問他們, 如何看待天國,地獄和死後的生命。

其中一個回答:"按我們的教導, 當相信死後會繼續活著; 有天國,也有地獄。因此我們一直相信凡是過道德生活之人都當進天國; 又因人人都過著道德的生活, 所以沒有人會進地獄。因此, 地獄只是聖職人員們編造的故事, 目的是為了人們離開邪惡的生活。關於上帝, 我們這樣想和那樣想又有何分別呢?這些思想只不過如同水面氣泡, 爆破了就消失了。"

邊上有另一位說:"我相信天國和地獄的存在。上帝掌管天國, 魔鬼掌管地獄。因為他們彼此為敵,互相對抗。所以一方稱為惡的,對方卻稱為善的。道德之人可以是偽善的, 能使惡的看起來為善, 善的為惡。他們可以腳踩兩隻船。這樣, 我跟從這位主與另一位主——假設他們都支持我, 又有何分別呢?人們同時享受善與惡。"

[4]第三位說:"對我來說, 信與不信天國與地獄, 有何分別?有哪個從那裡來告訴過我們什麼?如果每個人死後都繼續活著, 這麼浩瀚的人群中為什麼沒有一個人回來告訴我們呢?"

邊上第四位接著說:"我來告訴你為何沒人回來告訴我們, 因為我們的靈魂呼出時, 事實上就是死了。然後就變成一個幽靈並消散了, 或者像某人口中呼出來的氣, 飄散在空中。像這個樣子, 如同回來跟我們對話呢?"

於是第五位說:"朋友們, 等著最後的審判吧。因為那時所有人都會回到他們的肉體之中, 你們將看到他們並與他們對話, 然後每個人都能告訴別人發生了什麼事情。"

[5]站在對面的第六位, 笑著說:"只是像空氣那樣的靈, 如何能回到已被蟲子吃光的身體, 又或被太陽暴曬化為塵土的身體之中呢?一個被製成木乃伊的埃及人, 身子已被藥劑師用各樣的藥水,藥膏,藥粉或藥丸混成一體, 如何回來還說些什麼呢?因此, 如果你們這樣信, 等待那個日子來臨, 那麼將是徒勞地永遠等下去。"

然後第七位說:"如果我相信天國與地獄, 還有死後有生命, 那我也當相信鳥與獸也會這樣繼續活下去。因為它們之中有些像我們一般, 既正派又理智。人們會講, 動物不能如此; 那我會說, 人也不能如此。兩者的情況一回事, 一環扣一環。人不就是動物嘛?"

站在第七位後面的第八位, 站到前面來, 說:"人若願意, 可相信天國, 不過我不相信地獄。上帝是全能的, 祂難道不可以拯救所有人類?"

[5]然後, 第九位握了握第八位的手, 說:"上帝不僅是全能的, 還是仁慈的。祂不會將任何人扔進永火之中。倘若有人在那裡, 祂會解救並帶他們離開永火。"

第十位跑到中間, 說:"我也不信有地獄。上帝差了祂的兒子給我們, 這子擔當了全世界之人的罪, 並潔淨他們。魔鬼能做什麼來反抗呢?由於魔鬼無計可施, 那怎麼會有地獄?"

第十一位是個祭司, 他聽到後非常生氣, 說:"難道你們不知道, 唯有那些有信,基督之義歸給他們的, 才可得救嗎?不知道只有上帝揀選之人才獲得這些的信嗎?是因祂的大能大力與公平公義來揀選那些值得之人。誰能與此爭辯呢?"

第十二位是名政治家, 保持沉默。當要求他總結時, 他說:"我不會對天國,地獄和死後的生活發表任何見解, 沒有人知道這些。然而, 倘若祭司沒有傷害到你們什麼, 就讓他們傳播這些吧。因為普通老百姓需要這種無形的鏈子在精神上約束他們去遵守法律與掌權者。公共安全需要這些, 不是嗎?"

[7]對這些觀點, 我們覺得驚奇, 就彼此說:"儘管這些人稱自己為基督徒, 但他們既不是人,也不是獸, 只不過是人獸——長得像人,其實是獸。"

不過, 為了把他們從睡眠中喚醒, 我們說:"天國和地獄確實存在, 也有死後的生活。你們對目前所處的狀態一無所知, 當我們驅除你們這些無知後, 你們就會確信。因為所有人死後的一段時期, 完全意識不到他們再也不是生活在之前的世界中。這段時間如同睡著一般, 當從中睡醒時, 他就會確切地知道身在何處了。你們現在就處在這段時期, 這就是為何你們剛才所說的與你在世所想的完全一樣。"

然後, 天人們驅散了他們的無知, 他們就知道自己身處另一個世界, 並在一群素不相識的人群之中。他們喊道:"嗨, 我們這是在哪裡啊?"

"不再是在物質世界了, "我們回答:"而是在心靈世界, 我們是天人。"

然後, 當他們明白過來, 就說:"如果你們是天人, 給我們看看天國啊。"

"在這等一會, "我們回答:"我們就回來。"

大約半小時後, 我們回來, 發現他們仍在那裡等著我們, 就對他們說:"跟我們進天國吧。"

他們跟來與我們一起上到天國, 因為我們在場, 守衛者們打開門讓他們進去了。我們對門口接待新來者的天人說:"檢驗他們吧。"

檢驗的天人將他們轉過來時, 發現他們的後腦殼裡幾乎是被挖空了。於是他們說:"離開這裡吧。你們享受作惡, 因此與天國無任何聯繫。你們的內心已否定上帝的存在, 並且藐視信仰。"

我們對他們說:"不要延遲, 速速離開吧, 要不會被扔出去的。"他們趕緊下去, 離開了。

[8]在回去的路上, 我們討論為何那些樂享作惡之人的後腦, 在這個世界中看起來被掏空了。我陳述了理由:人有兩個腦, 在頭後面的被稱為小腦, 前面的被稱為大腦。小腦是愛欲(關於意志方面)的居所, 而大腦是思想(關於認知方面)的居所。當(認知方面的)思想不再引導(意志方面的)愛欲時, 人小腦的至內在區域——這些區域其實是屬天的, 於是就萎縮了, 這是導致挖空的原因。

  
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