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天堂与地狱 #1

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1. 作者序

主耶稣 1 在门徒面前谈到世代的末了、也是教会的末期时, 2 预言了教会在爱和信上依次改变的状态。 3 在预言即将结束时,祂说:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民从四方(四风),从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:29-314

那些照字面意思理解这些话的人,只会相信在世界的末了、也就是所谓“最后的审判” 5 时,所有这些事都会照着文字所描述的那样发生,因此,他们相信太阳和月亮要变黑,众星要从天上坠落,主的兆头要显现在天上,祂自己和吹号的天使出现在云端,而且正如圣经其它地方所预言的那样,整个有形的世界将要被毁灭,然后出现新天新地。

这是当今教会中大多数人的看法, 6 然而,这样相信的人没有意识到隐藏在圣经 7 每个细节中的奥秘。因为圣经的每个细节中有内义,可辨别出是属灵和属天的事物,不同于字义所述的尘世和世俗的事物,不仅每句话是这样,每个字也是如此。 8

因为圣经是用纯粹对应 9 的方式写成的,以便每个细节蕴含内义。这种内义的性质可以从《属天的奥秘》 10 中相关的阐述和展现中得到证实,还可见之于《白马》一书(解释《启示录》中提到的“白马”)。根据内义,我们能理解上述经文中主所说的关于祂驾着天上的云降临的话。在这段经文中,要变黑的“日头”表示在爱方面的主; 11 “月亮”表示在信方面的主; 12 “众星”表示对良善和真理或爱和信的认知; 13 “人子的兆头要显在天上”表示神性真理的显现;要哀哭的地上“万族”表示与真理和良善或信和爱相关的一切事物; 14 “主在大能和荣耀中驾着天上的云降临”表示祂在圣经中的同在和启示; 15 “云”表示圣经的字义; 16 “荣耀”表示圣经的内义; 17 “天使用号筒及大声”表示作为神性真理源头的天堂。 18

由此我们能明白主的这些话的含义,即在教会的末期、也就是教会不再有任何爱因而不再有任何信时,主将公开圣经的内义,揭示隐藏在其中的天堂的奥秘。下面将要揭示的奥秘与天堂、地狱和人死后的生命有关。

当今教会的人 19 对天堂、地狱和人死后的生命几乎一无所知,尽管这些在圣经中都有描述,甚至许多出生在教会的人否认这一切,心里说:有谁从那个世界回来告诉我们呢?

这种否定的心态尤其在世间知识渊博的人中盛行,为了避免它感染和败坏心地单纯、信仰简单的人,我被允许与天使来往,与他们面对面地交谈,还目睹天堂和地狱里的景象,已历时十三年。现在,我被允许描述自己的所见所闻,希望以此照亮愚暗、驱散疑云。

现在有如此直接的启示,是因为这就是“主再来”的意思。 20

Footnotes:

1. 【英1】主(the Lord),这里指耶稣基督。尽管史威登堡的神学是彻底的独一神论,但他在书中使用了许多来自哲学和圣经背景的名称和术语表示上帝,如上帝(God)、神性的存在(the Divine Being)、神性(the Divine)、神性之人(the Divine Human,神性人身,神性人)、独一者(the One)、 无限者(the Infinite)、太初(the First)、造物主(the Creator)、救赎主(the Redeemer)、救主(the Savior)、耶和华(Jehovah)、上帝全能者(God Shaddai),等等。最常见的称呼是“主”(拉丁文:Dominus),这是一个头衔而不是名字,意思是“掌管者”,指耶稣基督——作为独一上帝的可见的显现。史威登堡在《属天的奥秘》(14)中有这样简短的解释:“主”特指世界的救主耶稣基督;单称为“主”,无其它附加。在整个天堂,祂被尊为主,因为祂拥有天上地上所有的权柄。这也是祂对门徒的吩咐,他说:“你们称呼我主,你们说的不错,我本来是。”(约翰福音13:13)祂复活以后,门徒遂称祂为“主”。【中】考虑到不熟悉圣经和史威登堡著作的读者可能不熟悉这一称谓,故首次出现时,中译为“主耶稣”。

2. 世代的终结即是教会的末期(453510622)。【英2】史威登堡使用“ecclesia(宗教聚会,教会)”一词表示特定的民族在某一时期的整体宗教信仰和实践。

3. 在马太福音第24-25章中,主预言的内容包括:世代的末了,祂的降临,教会日渐衰败,最后的审判等,具体的解释可参阅《属天的奥秘》中的有关内容(3353-33563486-34893650-36553751-37573897-39014056-40604229-42314332-43354422-442445354635-46384661-46644807-48104954-49595063-5071);【英3】史威登堡在其它地方解释了主所预言的教会在爱和信(良善和真理)上的四个持续恶化的状态:争论它们,蔑视它们,荒废它们,亵渎它们(3754)。

4. 【英5】史威登堡引用的经文通常源自塞巴斯蒂安·施密特(Sebastian Schmidt,1617-1696年)翻译的拉丁版《圣经》。但有时,就像在这里,它们会因直译程度的不同而有差异;史威登堡还使用西班牙神学家兼语言学家本尼迪克图斯·阿里亚斯·蒙塔努斯(Benedictus Arias Montanus,1527-1598年)的合参版《圣经》,这也可能适合与施密特译本相对照。史威登堡使用过的、带着他的旁注的施密特译本《圣经》被保存在斯德哥尔摩的皇家科学院图书馆(古迹89-90),由塔菲尔(R·L·Tafel)编辑的影印复制品也可用;【中】本中文版的经文通常引自中文和合本《圣经》,如意思有差异,则从英文翻译或引自其它版本。

5. 【英6】史威登堡对“最后审判”的解释与他那个时代的大多数神学传统截然不同。他反对这种看法,即我们的地球和我们的生命会在最后的善恶之战中被毁灭,或者历史会终结于某种形式的天崩地裂。他把最后的审判作为一种标志。他写道:“最后的审判无非就是教会(真正的宗教)在一个族群中消失,在另一个族群中兴起……当主不再被承认……没有信……没有仁爱时。”(3353)更多的讨论可参见该卷的导论和史威登堡在1758年出版的著作《最后的审判》(Last Judgment)。

6. 【英7】作为史威登堡所提到的“许多人”的例子,可以列举史威登堡时代新约学术界的两位主要人物:班格尔(Johann Albrecht Bengel,1687-1752)和欧内斯蒂(Johann August Ernesti,1707-1781),可以说,他们为有条理地鉴别圣经经文奠定了基础。二人都热衷圣经字面意义,特别是在有关“最后的审判”方面。欧内斯蒂对史威登堡《属天的奥秘》的评论出现在著名的《新神学图书馆》(Neue Theologische Bibliothek)中,对史威登堡赋予圣经文本的一词多义的做法提出了强烈的批评,他认为这是退回到非科学的“寓言和神秘”的注释方法。同期另一位有影响力的德国神学家、虔敬派弗里德里·希克里斯托夫·奥廷格(Friedrich Christoph Oetinger,1702-1782年)发表了对史威登堡的评论,在其它方面都很赞成,但在圣经解释的问题上支持班格尔和厄内斯蒂。他在一封信中抱怨说:“他(史威登堡)更相信他对历史的类比或他的对应学知识,而不是无需解释的清晰的(圣经)。”还应该指出的是,史威登堡关于“教会中的大多数人”的说法可以作为他对当时宗教观点的评估而被接受——这是一个可信的评估,因为他最亲密和最有影响力的亲属包括一位时任主教和一位将任的主教。【中】史威登堡的父亲杰斯伯(Jesper Swedberg)是乌普萨拉大学(Uppsala University)的神学教授,大教堂的主任牧师,后成为斯卡拉(Skara)地区路德宗教会的主教。

7. 【英8】“圣言”(the Word,拉丁原文为Verbum)是路德宗信徒对作为启示真理的《圣经》的首选称呼,即“上帝的话语”。然而,史威登堡在使用这个词时,特指《圣经》中的一些经卷,他认为这些经卷自始至终具有深刻的属灵含义(内义),即摩西五经(创、出、利、民、申),历史书(书、士、撒上、撒下、王上、王下),诗篇,大小先知书(赛、耶,哀、结、但、何、珥、摩、俄、拿、弥、鸿、哈、番、该、亚 、玛),福音书(太、可、路、约)和启示录,参见《属天的奥秘》(10325)以及1758年史威登堡的另外两部著作《新耶路撒冷及其属天的教义》(266)和《白马》(16)。应该指出的是,在1771年史威登堡的著作《真实的基督教》中,他似乎是在完整的路德宗信仰的意义上使用这个词,包括使徒书信中的段落也出现在源于“圣言”的引文中。【中】“the Word”在天主教思高本《圣经》中译为“圣言”,在天主教拉丁文《圣经》中译为“Verbum”,原意是“上帝的话语”。记录上帝话语的书卷即为《圣经》,本书将“the Word”译为“圣经”(除非特别强调书籍的形式或某种版本时会上书名号外,圣经及其各卷书名均不加书名号);在特别强调是上帝的话语时,仍译为“圣言”。

8. 圣经的每个细节都蕴含深刻的内义或灵义(114319842135233323952495444290499086)。

9. 圣经是以纯粹对应(correspondences)的方式写成的,因此,无论是整体还是每一个细节都表示属灵的事物(1404140814091540161916591709178329009086)。【英9】史威登堡认为物质世界是由灵性世界引起的,因而反映了灵性世界;也就是说,物理现象和事件提供(或者说“响应”或“对应”)了灵性现象和事件的图像(image)。正如史威登堡本人在《属天的奥秘》(4)中所指出的那样,这部作品(他毕生最长的著作)的主要目的是证明圣经包含的灵性层面的意思至少可以部分通过特定的对应关系的知识来展示。

10. 【英10】《属天的奥秘》(1749-1756)和1758年出版的著作(《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其属天的教义》、《最后的审判》、《白马》和《其他行星》)都是匿名出版的,直到1759 年史威登堡对斯德哥尔摩大火的遥视经历之后,他才被确认为这些书的作者。

11. “日头”在圣经中表示主之于爱,也因此表示对主的爱(1529183724412495406046964966708310809)。

12. “月亮”在圣经中表示主之于信,也因此表示对主的信(152915302495406046967083)。【中】主永不改变。但人(教会)在不同的爱和信的状态中,对主的“看见”或认识是不同的。

13. “星星”在圣经中表示对良善和真理的认知(249528494697)。

14. “万族”表示构成一个事物的所有的真理和良善,或者说所有的信和爱(3858392640606335)。

15. “主的降临”就是主在圣经中的同在以及启示(39004060)。

16. “云”在圣经中表示圣经的文字或字面意义(406043915922634367528106878194301055110574)。

17. “荣耀”在圣经中表示天堂里和圣经内义中的神性真理(4809592282678427942910574)。

18. “喇叭”或“号筒”表示在天堂或由天堂显示的神性真理(881588238915);“声音”有类似的意义(69719926)。

19. 【英13】“当今教会的人”是史威登堡的主要和一直关注的信徒,以区别于“教会中的许多人”——上文提到的学者(见上文 6 )。他描述了与去世不久的教会信徒的灵魂相遇的经历(例如,在他1771年的著作《真实的基督教》中:160:3692693694731732738),这使他确信对圣经教义的普遍无知(这是他所关心的)以及对教会神学传统的歪曲,威胁着人们过上美好生活和为天堂做好准备的能力。在这里,他引用这种状况来解释他的呼召和启示以及他工作的动机。

20. 【英14】“主的再来”或“主的降临”,这里是指主重新与人临在的任何事——在灵性上的类似于主道成肉身之同在的任何事。在他后期的著作中,史威登堡开始明确谈到“第二次降临”,他用这个词来描述宇宙的灵性事件,包括他感觉到的主通过他自己的灵性经历所达成的启示。参见他1771年的著作《真实的基督教》115121123节,以及他在1769年出版的《新教会真道简述》一书的内封面上手写的题词:“此作是主再来的一部分(受命而题)。”在写作此书时,史威登堡的灵界经历已持续了13年(在他的一生中共有29年),这些经历是他著作的主要来源。因为他觉得这些经历是主给他的,所以也是他的主要权威。在《属天的奥秘》(68)中,他写道:“我意识到,许多人会说,只要肉体生命还在继续,就没有人能与灵魂和天使交谈,或者是我出现幻觉,或者是我传播这样的故事是为了利用人们的轻信,等等。但这些都不让我担心。我看到了,我听到了,我感觉到了。”

  
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属天的奥秘 #5071

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5071. 左边的之所以被称为 “咒诅的人”, 对他们的惩罚是 “永火”, 如以下经文所说: “王又要向那左边的说, 你们这被咒诅的人, 离开我, 进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去”, 以及 “这些人, 要往永刑里去”, 是因为他们转离良善与真理, 转向邪恶与虚假. 就圣言的内义而言, “咒诅” 表示一种转离 (245, 379, 1423, 3530, 3584节). 他们要离开所进入的 “永火” 不是属世之火, 也不是良心的折磨, 而是对邪恶的贪欲. 因为在人里面, 像这样的贪欲就是属灵之火; 这火在他活在肉身期间就吞噬他, 在来世则折磨他. 由于这些火在他们里面燃烧, 所以地狱居民利用可怕的手段彼此折磨.

显然, “永火” 不是属世之火; 它之所以不是良心的折磨, 是因为凡陷入邪恶的人都没有良心, 那些活在肉身期间就没有良心的人在来世也不可能有任何良心. 不过, 它之所以是一种贪欲, 是因为人里面的一切生命之火皆由他的爱所点燃; 天堂之火由对良善与真理的爱点燃, 地狱之火由对邪恶与虚假的爱点燃; 或也可说, 天堂之火由对主之爱和对邻之爱点燃, 地狱之火由自我之爱和尘世之爱点燃. 若注意这个问题, 谁都能看出, 人里面所燃烧的一切火或热都是被他的爱所点燃的. 这也解释了为何爱被称为属灵之热, “火” 与 “热” 在圣言中并没有其它含义 (934, 1297, 1527, 1528, 1861, 2446, 4906节). 恶人里面的生命之火具有这样的性质: 当他们感觉到非常强的欲望时, 也有一种火在他们里面燃烧, 这火激起他们折磨他人的强烈而又狂怒的渴望. 但善人里面的生命之火具有这样的性质: 当更高层次的情感存在于他们里面时, 一种火也在他们里面燃烧. 但这火却激起他们向别人行善的一种爱和热情.

  
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属天的奥秘 #1861

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1861. “看哪, 有冒烟的炉” 表最浓密的虚假, “烧着的火把” 表炽热的恶欲. 这从 “冒烟的炉” 和 “烧着的火把” 的含义清楚可知: “冒烟的炉” 表最浓密的虚假, “烧着的火把” 表炽热的恶欲. 经上之所以说 “冒烟的炉”, 是因为人, 尤其教会成员, 若拥有某种真理的知识, 却不承认它, 反而从内心否认它, 甚至过着追求违背这种真理的生活, 那么就会显现为冒烟的火炉, 他本人如同火炉, 而他所产生的虚假则如同 “烟”. 出于这些虚假的恶欲则看似来自这种火炉的火把, 这也从来世的代表物明显看出来 (如灵界经历所描述的,814, 1528节). 正是仇恨, 报复, 残忍和行淫的恶欲, 尤其这些恶欲还混杂了欺骗时, 就看似并变成这类事物.

在圣言中, “炉”, “烟” 和 “火” 就表示这类事物. 这从以下经文可以看出来. 以赛亚书:

各人都是不敬虔的, 是邪恶的, 并且各人的口都说愚妄的话. 邪恶像火焚烧, 烧灭荆棘和蒺藜, 在稠密的树林中着起来, 就成为烟柱, 旋转上腾. 因万军之耶和华的烈怒, 地都变黑, 人民都成了烧火的燃料, 无人怜爱弟兄. (以赛亚书 9:17-19)

此处 “火” 表仇恨, 来自这火的 “旋转上腾的烟柱” 表这类邪恶. “无人怜爱弟兄” 描述了仇恨. 因为这种人在天使看来, 和此处所描述的一样.

约珥书:

在天上地下, 我要显出奇事, 有血, 有火, 有烟柱. 日头要变为黑暗, 月亮要变为血, 这都在耶和华大而可畏的日子未到以前. (约珥书 2:30, 31)

此处 “火” 表仇恨, “烟柱” 表虚假, “日头” 表仁, “月亮” 表信.

以赛亚书:

地土成为燃烧的沥青. 昼夜总不熄灭, 烟气永远上腾. (以赛亚书 34:9, 10)

“燃烧的沥青” 表可怕的恶欲, “烟气” 表虚假.

玛拉基书:

看哪, 那日临近, 势如烧着的火炉, 凡狂傲的和行恶的必如碎秸, 那要来的日子, 必把他们烧尽, 不给他们留下一根一枝. (玛拉基书 4:1)

“烧着的火炉” 的意思同上. “根” 表仁爱, “枝” 表真理, 它们没有留下.

何西阿书:

以法莲在事奉巴力的事上犯罪. 它必像场上的糠秕被狂风吹去, 又像又如烟囱冒出的烟. (何西阿书 13:1, 3)

“以法莲” 表已然变得如此之人的认知.

以赛亚书:

有权势的必如麻丝屑, 他的工作好像火星, 都要一同焚毁, 无人扑灭. (以赛亚书 1:31)

这表示那些被我欲, 或也可说被对邻人的仇恨所主宰的人将被自己的恶欲点燃. 启示录:

巴比伦成了鬼魔的住处. 看见烧她的烟, 就喊着说. 那烟往上冒, 直到永永远远. (启示录 18:2, 18; 19:3)

又:

他开了无底坑, 便有烟从坑里往上冒, 好像大火炉的烟. 日头和天空, 都因坑里的烟而变为黑暗. (启示录 9:2)

又:

有火, 有烟, 有硫磺, 从马的口中出来. 口中所出来的火与烟, 并硫磺, 这三样灾杀了人的三分之一. (启示录 9:17, 18)

又:

若有人拜兽,

这人也必喝神大怒的酒; 此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂. 他要在火与硫磺之中受痛苦. (启示录 14:9, 10)

又:

第四位天使把碗倒在日头上, 叫日头能用火烤人. 人被大热所烤, 就亵渎那神之名. (启示录 16:8, 9)

同样, 启示录中还说:

他们被扔在烧着硫磺的火湖里. (启示录 19:20; 20:14, 15; 21:8)

在所有上述经文中, “火” 均表恶欲, “烟” 表虚假, 它们在末期占据主导地位. 当约翰的内视被打开后, 这些事物便被他看到, 和它们在来世的形像一模一样. 灵人和死后的灵魂也会看到类似事物. 由此可见何为地狱之火, 它无非是仇恨, 报复和残忍, 或也可说, 我欲, 因为我欲就会变成这种可见的形像. 这种品性的人活在肉身时, 无论他的外在表现如何, 当天使就近查看他时, 他就显为这副形像. 也就是说, 他的仇恨看似火把, 源于仇恨的虚假看似冒烟的炉.

关于这火, 主在马太福音中如此说:

凡不结好果子的树, 就砍下来, 丢在火里. (马太福音 3:10; 路加福音 3:9)

“好果子” 表仁爱, 凡丧失仁爱的人就把自己 “砍下来, 丢在火里”. 同一福音书:

人子要差遣使者, 把一切叫人犯罪的和作恶的, 从他国里挑出来, 丢在火炉里. (马太福音 13:41, 42, 50)

此处的意思也一样. 又:

王又要向那左边的说, 你们这被咒诅的人, 离开我, 进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去! (马太福音 25:41)

此处的意思亦相同.

他们被 “丢进永火”, “地狱的火”, “他们的虫是不死的, 火是不灭的” (马太福音 18:8, 9; 马可福音 9:43-49) 等都具有相同的含义. 路加福音:

打发拉撒路来, 用指头尖蘸点水, 凉凉我的舌头, 因为我在这火焰里, 极其痛苦. (路加福音 16:24)

此处的意思一样.

人若不了解主国度的奥秘, 会以为是主将恶人送入地狱, 即这种火, 也就是前面所说的仇恨之火中. 但真相完全不是这样, 因为是人自己, 或恶魔般的灵人将自己丢了下去. 然而, 由于表面上看, 似乎是主将他们丢了下去, 故圣言便照着表象, 事实上照着感官幻觉这样说. 对犹太人来说, 这尤为必要, 因为他们根本不愿接受任何与感官不一致的东西, 无论这些幻觉涉及什么. 这就是为何字义, 尤其预言部分的字义充满这类事物的原因.

如耶利米书:

耶和华如此说, 你们每早晨要施行公平, 拯救被抢夺的脱离欺压人的手, 恐怕我的忿怒因你们的恶行发作, 如火着起, 甚至无人能熄灭. (耶利米书 21:12)

“要施行公平” 就是要说出真理. “拯救被抢夺的脱离欺压人的手” 就行仁爱的善行. “火” 表那些不做这些事之人的地狱般的惩罚, 即他们在仇恨的虚假中度过一生. 从字面上看, 这种火和忿怒被归于耶和华, 但从内义上看, 情况正好相反.

同样, 在约珥书:

耶和华的日子, 他前面如火烧灭, 后面如火焰烧尽. (约珥书 2:1, 3)

诗篇:

从祂鼻孔冒烟上腾; 从祂口中发火焚烧, 连炭也着了. 有幽暗在祂脚下. (诗篇 18:8, 9)

摩西书:

在我怒中有火烧起, 直烧到极深的阴间, 把地和地的出产, 尽都焚烧, 山的根基也烧着了. (申命记 32:22)

此处 “火” 表仇恨, “烟” 表人所具有的虚假, 由于前面所说的原因, 它们被归于耶和华, 或主. 在地狱, 表面上看似乎是耶和华或主做了这些事, 但事实恰恰相反. 是他们自己做了这一切, 因为他们就处在仇恨之火中. 由此明显可知, 若不知道圣言的内义, 人多么容易陷入错觉.

当律法被颁布时, 百姓所看到的西乃山上的 “烟” 和 “火” 也一样. 因为耶和华, 或主照着各人的品质和秉性而显现, 在属天天使看来, 祂如同太阳, 在属灵天使看来, 如同月亮, 在一切善人看来, 如同各种快乐怡人的光, 而在恶人看来, 则如同烟, 如同吞灭的火焰. 当律法被颁布时, 犹太人根本没有一丝仁爱, 他们当中盛行的是我欲和物欲, 因而无非是恶与假, 故在他们看来, 主如同烟和火, 而与此同时, 祂在天使眼里则如同太阳和天堂之光.

在犹太人的眼里, 主具有如此形像, 是因为他们的秉性就是这样. 这明显可见于摩西书:

耶和华的荣耀停于西奈山. 耶和华的荣耀在山顶上, 在以色列人眼前, 形状如吞噬的烈火. (出埃及记 24:16, 17)

又:

整个西乃山冒烟, 因为耶和华在火中降于山上, 山的烟气上腾, 就像烧窑的烟一般, 遍山大大地震动. (出埃及记 19:18)

还有:

你们近前来, 站在山脚下, 山上有火烧着, 火焰冲到天心, 并有黑暗, 密云, 幽暗. 耶和华从火中对你们说话. (申命记 4:11, 12; 5:22)

又:

那时, 火焰烧山, 你们听见从黑暗中出来的声音, 你们都来就近我, 说, 这大火将要烧灭我们, 我们何必冒死呢? 若再听见耶和华我们神的声音, 就必死亡. (申命记 5:23-25)

凡在仇恨和仇恨的污秽中度过一生的, 看到主的情形都是这样. 他不可避免地通过自己的仇恨及其秽行来看待祂. 这些事物就是接受来自主的善与真光线的容器, 他们会将这些光线转化为这种火, 烟和幽暗. 由上述经文也明显可知何为 “冒烟的炉”, 何为 “烧着的火把”, 即最浓密的虚假和最污秽的邪恶, 在末期, 它们将占据教会.

  
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