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天堂与地狱 #1

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1. 作者序

主耶稣 1 在门徒面前谈到世代的末了、也是教会的末期时, 2 预言了教会在爱和信上依次改变的状态。 3 在预言即将结束时,祂说:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民从四方(四风),从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:29-314

那些照字面意思理解这些话的人,只会相信在世界的末了、也就是所谓“最后的审判” 5 时,所有这些事都会照着文字所描述的那样发生,因此,他们相信太阳和月亮要变黑,众星要从天上坠落,主的兆头要显现在天上,祂自己和吹号的天使出现在云端,而且正如圣经其它地方所预言的那样,整个有形的世界将要被毁灭,然后出现新天新地。

这是当今教会中大多数人的看法, 6 然而,这样相信的人没有意识到隐藏在圣经 7 每个细节中的奥秘。因为圣经的每个细节中有内义,可辨别出是属灵和属天的事物,不同于字义所述的尘世和世俗的事物,不仅每句话是这样,每个字也是如此。 8

因为圣经是用纯粹对应 9 的方式写成的,以便每个细节蕴含内义。这种内义的性质可以从《属天的奥秘》 10 中相关的阐述和展现中得到证实,还可见之于《白马》一书(解释《启示录》中提到的“白马”)。根据内义,我们能理解上述经文中主所说的关于祂驾着天上的云降临的话。在这段经文中,要变黑的“日头”表示在爱方面的主; 11 “月亮”表示在信方面的主; 12 “众星”表示对良善和真理或爱和信的认知; 13 “人子的兆头要显在天上”表示神性真理的显现;要哀哭的地上“万族”表示与真理和良善或信和爱相关的一切事物; 14 “主在大能和荣耀中驾着天上的云降临”表示祂在圣经中的同在和启示; 15 “云”表示圣经的字义; 16 “荣耀”表示圣经的内义; 17 “天使用号筒及大声”表示作为神性真理源头的天堂。 18

由此我们能明白主的这些话的含义,即在教会的末期、也就是教会不再有任何爱因而不再有任何信时,主将公开圣经的内义,揭示隐藏在其中的天堂的奥秘。下面将要揭示的奥秘与天堂、地狱和人死后的生命有关。

当今教会的人 19 对天堂、地狱和人死后的生命几乎一无所知,尽管这些在圣经中都有描述,甚至许多出生在教会的人否认这一切,心里说:有谁从那个世界回来告诉我们呢?

这种否定的心态尤其在世间知识渊博的人中盛行,为了避免它感染和败坏心地单纯、信仰简单的人,我被允许与天使来往,与他们面对面地交谈,还目睹天堂和地狱里的景象,已历时十三年。现在,我被允许描述自己的所见所闻,希望以此照亮愚暗、驱散疑云。

现在有如此直接的启示,是因为这就是“主再来”的意思。 20

Footnotes:

1. 【英1】主(the Lord),这里指耶稣基督。尽管史威登堡的神学是彻底的独一神论,但他在书中使用了许多来自哲学和圣经背景的名称和术语表示上帝,如上帝(God)、神性的存在(the Divine Being)、神性(the Divine)、神性之人(the Divine Human,神性人身,神性人)、独一者(the One)、 无限者(the Infinite)、太初(the First)、造物主(the Creator)、救赎主(the Redeemer)、救主(the Savior)、耶和华(Jehovah)、上帝全能者(God Shaddai),等等。最常见的称呼是“主”(拉丁文:Dominus),这是一个头衔而不是名字,意思是“掌管者”,指耶稣基督——作为独一上帝的可见的显现。史威登堡在《属天的奥秘》(14)中有这样简短的解释:“主”特指世界的救主耶稣基督;单称为“主”,无其它附加。在整个天堂,祂被尊为主,因为祂拥有天上地上所有的权柄。这也是祂对门徒的吩咐,他说:“你们称呼我主,你们说的不错,我本来是。”(约翰福音13:13)祂复活以后,门徒遂称祂为“主”。【中】考虑到不熟悉圣经和史威登堡著作的读者可能不熟悉这一称谓,故首次出现时,中译为“主耶稣”。

2. 世代的终结即是教会的末期(453510622)。【英2】史威登堡使用“ecclesia(宗教聚会,教会)”一词表示特定的民族在某一时期的整体宗教信仰和实践。

3. 在马太福音第24-25章中,主预言的内容包括:世代的末了,祂的降临,教会日渐衰败,最后的审判等,具体的解释可参阅《属天的奥秘》中的有关内容(3353-33563486-34893650-36553751-37573897-39014056-40604229-42314332-43354422-442445354635-46384661-46644807-48104954-49595063-5071);【英3】史威登堡在其它地方解释了主所预言的教会在爱和信(良善和真理)上的四个持续恶化的状态:争论它们,蔑视它们,荒废它们,亵渎它们(3754)。

4. 【英5】史威登堡引用的经文通常源自塞巴斯蒂安·施密特(Sebastian Schmidt,1617-1696年)翻译的拉丁版《圣经》。但有时,就像在这里,它们会因直译程度的不同而有差异;史威登堡还使用西班牙神学家兼语言学家本尼迪克图斯·阿里亚斯·蒙塔努斯(Benedictus Arias Montanus,1527-1598年)的合参版《圣经》,这也可能适合与施密特译本相对照。史威登堡使用过的、带着他的旁注的施密特译本《圣经》被保存在斯德哥尔摩的皇家科学院图书馆(古迹89-90),由塔菲尔(R·L·Tafel)编辑的影印复制品也可用;【中】本中文版的经文通常引自中文和合本《圣经》,如意思有差异,则从英文翻译或引自其它版本。

5. 【英6】史威登堡对“最后审判”的解释与他那个时代的大多数神学传统截然不同。他反对这种看法,即我们的地球和我们的生命会在最后的善恶之战中被毁灭,或者历史会终结于某种形式的天崩地裂。他把最后的审判作为一种标志。他写道:“最后的审判无非就是教会(真正的宗教)在一个族群中消失,在另一个族群中兴起……当主不再被承认……没有信……没有仁爱时。”(3353)更多的讨论可参见该卷的导论和史威登堡在1758年出版的著作《最后的审判》(Last Judgment)。

6. 【英7】作为史威登堡所提到的“许多人”的例子,可以列举史威登堡时代新约学术界的两位主要人物:班格尔(Johann Albrecht Bengel,1687-1752)和欧内斯蒂(Johann August Ernesti,1707-1781),可以说,他们为有条理地鉴别圣经经文奠定了基础。二人都热衷圣经字面意义,特别是在有关“最后的审判”方面。欧内斯蒂对史威登堡《属天的奥秘》的评论出现在著名的《新神学图书馆》(Neue Theologische Bibliothek)中,对史威登堡赋予圣经文本的一词多义的做法提出了强烈的批评,他认为这是退回到非科学的“寓言和神秘”的注释方法。同期另一位有影响力的德国神学家、虔敬派弗里德里·希克里斯托夫·奥廷格(Friedrich Christoph Oetinger,1702-1782年)发表了对史威登堡的评论,在其它方面都很赞成,但在圣经解释的问题上支持班格尔和厄内斯蒂。他在一封信中抱怨说:“他(史威登堡)更相信他对历史的类比或他的对应学知识,而不是无需解释的清晰的(圣经)。”还应该指出的是,史威登堡关于“教会中的大多数人”的说法可以作为他对当时宗教观点的评估而被接受——这是一个可信的评估,因为他最亲密和最有影响力的亲属包括一位时任主教和一位将任的主教。【中】史威登堡的父亲杰斯伯(Jesper Swedberg)是乌普萨拉大学(Uppsala University)的神学教授,大教堂的主任牧师,后成为斯卡拉(Skara)地区路德宗教会的主教。

7. 【英8】“圣言”(the Word,拉丁原文为Verbum)是路德宗信徒对作为启示真理的《圣经》的首选称呼,即“上帝的话语”。然而,史威登堡在使用这个词时,特指《圣经》中的一些经卷,他认为这些经卷自始至终具有深刻的属灵含义(内义),即摩西五经(创、出、利、民、申),历史书(书、士、撒上、撒下、王上、王下),诗篇,大小先知书(赛、耶,哀、结、但、何、珥、摩、俄、拿、弥、鸿、哈、番、该、亚 、玛),福音书(太、可、路、约)和启示录,参见《属天的奥秘》(10325)以及1758年史威登堡的另外两部著作《新耶路撒冷及其属天的教义》(266)和《白马》(16)。应该指出的是,在1771年史威登堡的著作《真实的基督教》中,他似乎是在完整的路德宗信仰的意义上使用这个词,包括使徒书信中的段落也出现在源于“圣言”的引文中。【中】“the Word”在天主教思高本《圣经》中译为“圣言”,在天主教拉丁文《圣经》中译为“Verbum”,原意是“上帝的话语”。记录上帝话语的书卷即为《圣经》,本书将“the Word”译为“圣经”(除非特别强调书籍的形式或某种版本时会上书名号外,圣经及其各卷书名均不加书名号);在特别强调是上帝的话语时,仍译为“圣言”。

8. 圣经的每个细节都蕴含深刻的内义或灵义(114319842135233323952495444290499086)。

9. 圣经是以纯粹对应(correspondences)的方式写成的,因此,无论是整体还是每一个细节都表示属灵的事物(1404140814091540161916591709178329009086)。【英9】史威登堡认为物质世界是由灵性世界引起的,因而反映了灵性世界;也就是说,物理现象和事件提供(或者说“响应”或“对应”)了灵性现象和事件的图像(image)。正如史威登堡本人在《属天的奥秘》(4)中所指出的那样,这部作品(他毕生最长的著作)的主要目的是证明圣经包含的灵性层面的意思至少可以部分通过特定的对应关系的知识来展示。

10. 【英10】《属天的奥秘》(1749-1756)和1758年出版的著作(《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其属天的教义》、《最后的审判》、《白马》和《其他行星》)都是匿名出版的,直到1759 年史威登堡对斯德哥尔摩大火的遥视经历之后,他才被确认为这些书的作者。

11. “日头”在圣经中表示主之于爱,也因此表示对主的爱(1529183724412495406046964966708310809)。

12. “月亮”在圣经中表示主之于信,也因此表示对主的信(152915302495406046967083)。【中】主永不改变。但人(教会)在不同的爱和信的状态中,对主的“看见”或认识是不同的。

13. “星星”在圣经中表示对良善和真理的认知(249528494697)。

14. “万族”表示构成一个事物的所有的真理和良善,或者说所有的信和爱(3858392640606335)。

15. “主的降临”就是主在圣经中的同在以及启示(39004060)。

16. “云”在圣经中表示圣经的文字或字面意义(406043915922634367528106878194301055110574)。

17. “荣耀”在圣经中表示天堂里和圣经内义中的神性真理(4809592282678427942910574)。

18. “喇叭”或“号筒”表示在天堂或由天堂显示的神性真理(881588238915);“声音”有类似的意义(69719926)。

19. 【英13】“当今教会的人”是史威登堡的主要和一直关注的信徒,以区别于“教会中的许多人”——上文提到的学者(见上文 6 )。他描述了与去世不久的教会信徒的灵魂相遇的经历(例如,在他1771年的著作《真实的基督教》中:160:3692693694731732738),这使他确信对圣经教义的普遍无知(这是他所关心的)以及对教会神学传统的歪曲,威胁着人们过上美好生活和为天堂做好准备的能力。在这里,他引用这种状况来解释他的呼召和启示以及他工作的动机。

20. 【英14】“主的再来”或“主的降临”,这里是指主重新与人临在的任何事——在灵性上的类似于主道成肉身之同在的任何事。在他后期的著作中,史威登堡开始明确谈到“第二次降临”,他用这个词来描述宇宙的灵性事件,包括他感觉到的主通过他自己的灵性经历所达成的启示。参见他1771年的著作《真实的基督教》115121123节,以及他在1769年出版的《新教会真道简述》一书的内封面上手写的题词:“此作是主再来的一部分(受命而题)。”在写作此书时,史威登堡的灵界经历已持续了13年(在他的一生中共有29年),这些经历是他著作的主要来源。因为他觉得这些经历是主给他的,所以也是他的主要权威。在《属天的奥秘》(68)中,他写道:“我意识到,许多人会说,只要肉体生命还在继续,就没有人能与灵魂和天使交谈,或者是我出现幻觉,或者是我传播这样的故事是为了利用人们的轻信,等等。但这些都不让我担心。我看到了,我听到了,我感觉到了。”

  
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属天的奥秘 #9429

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9429. “耶和华的荣耀停于西乃山” 表主在天堂的圣言的内层事物. 这从 “耶和华的荣耀” 和 “西乃山” 的含义清楚可知:

“耶和华的荣耀” 当论及圣言时, 是指它的内在意义, 因而是指圣言的内层事物 (参看创世记 18序言, 5922节);

“西乃山” 是指从主发出的神性真理, 因而是指天堂, 如前所述 (9420, 9427节). 圣言的内层事物之所以被称为 “荣耀”, 是因为从显为太阳的主发出的神性真理构成天堂里的光, 这光能使那里的天使用眼睛观看, 同时赋予他们聪明, 智慧 (1531, 1619-1632, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4302, 4415, 4527, 5400, 6313, 6608, 6905, 6907, 8644, 8707, 8861节). 这神性之光是天上一切荣耀的源头, 它的亮度超出所有人的想象. 由此明显可知为何圣言的内在意义由 “荣耀或荣光” 来表示; 因为圣言的内在意义就是天上从主发出的神性真理, 因而是作为那里一切荣耀或荣光之源头的光.

这就是圣言的许多经文中 “荣耀或荣光” 的意思, 如经上说 “见人子有荣耀, 驾着云” (马太福音 24:30; 路加福音 21:27); 主受害之后 “进入祂的荣耀” (路加福音 24:26);

“当人子在祂荣耀里降临的时候, 要坐在祂荣耀的宝座上” (马太福音 25:31),

“坐在荣耀的宝座上” 表示根据来自祂自己的神性真理进行审判; 还有 “摩西, 以利亚在荣光里显现” (路加福音 9:30, 31),

“摩西, 以利亚” 在此是指圣言 (参看创世记 18章序言,2762, 5247, 9372节). 在约翰福音中,

“主的荣耀” 也所表相同:

如今人子得了荣耀, 神在祂身上也得了荣耀. 如果神在祂身上得了荣耀, 神也在自己身上荣耀祂, 并且立刻荣耀祂.(约翰福音 13:31-32)

“在神身上得了荣耀” 表示变成神性真理所源于的神性良善. 类似的话出现在约翰福音 (12:28).

在下列经文中,

“荣耀或荣光” 也表示诸如存在于天堂中的发自主的神性真理:

在旷野有人声呼喊着, 预备耶和华的路. 耶和华的荣耀必然显现, 凡有血气的必一同看见.(以赛亚书 40:3, 5)

这些话论述了主的降临; 其中,

“必然显现的耶和华的荣耀” 是指神性真理. 主就是这真理, 因为这真理来自祂, 这一点明显可见于约翰福音:

太初有圣言, 圣言与神同在, 神就是圣言. 生命在祂里头, 这生命就是人的光. 祂是真光. 圣言成了肉身, 我们也见过祂的荣光, 正是父独生子的荣光.(约翰福音 1:1, 4, 9, 14)

此处 “圣言” (中文版本均译为道) 是指神性真理;

“光” 也是; 由此明显可知 “见过祂的荣光” 表示什么. 除了当主变形像的时候外, 主并未以其它任何荣光出现在世上, 这是众所周知的.

在约翰福音的其它地方,

“荣耀” 具有同样的含义:

以赛亚说这些话, 是因为看见了祂的荣耀, 就指着祂说的. 但他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀. 我到世上来, 乃是光, 叫凡信我的, 不住在黑暗里.(约翰福音 12:41, 43, 46)

此处 “主的荣耀” 和 “神的荣耀” 也表示神性真理, 而 “人的荣耀” 表示虚假. 以赛亚书:

发光! 因为你的光已经来到! 耶和华的荣耀已升起来照耀你. 耶和华要升起照耀你, 祂的荣光要显在你身上. 黎巴嫩的荣耀, 必来到你这里, 使我圣所之地荣美. 你的日头不再下落, 你的月亮也不退缩; 因为耶和华必作你永远的光.(以赛亚书 60章)

这明显论述了主的降临, 祂的国度, 天堂和教会. 这一整章描述了从祂神性人身发出的神性真理, 这神性真理被称为 “光”,

“荣耀” 和 “荣光”.

同一先知书:

他们从日落之处必敬畏耶和华的名; 从日出之地, 也必敬畏祂的荣耀. 必有一位救赎主来到锡安.(以赛亚书 59:19, 20)

此处也论述主;

“耶和华的名” 表示敬拜所来自的一切信之真理和爱之良善 (2724, 3006, 6674, 9310节). 又:

我凭公义召你, 必使你作人民的约, 作列族之光. 我是耶和华, 这是我的名. 我必不将我的荣耀归给别人.(以赛亚书 42:6, 8)

这也在论述主, 其中 “列族之光” 表示来自祂的神性真理;

“不将祂的荣耀归给别人” 表示这神性真理不是从其他人, 乃是从主发出的, 主与耶和华为一. 又:

我为我自己的缘故, 我自己的缘故必行这事; 我必不将我的荣耀归给别人.(以赛亚书 48:11)

在以赛亚书的别处,

“荣耀” 具有同样的含义:

你们的光就必突然发出如破晓; 你们的公义必在你们前面行; 耶和华的荣光必将你们招聚起来.(以赛亚书 58:8)

同一先知书:

他必来聚集万族万舌, 使他们来看我的荣耀.(以赛亚书 66:18)

又:

万军之耶和华必在锡安山, 在耶路撒冷掌权, 在敬畏祂的众长老面前必有荣耀.(以赛亚书 24:23)

民数记:

耶和华说, 我是活着的那一位; 全地要被耶和华的荣耀充满.(民数记 14:20, 21)

这些经文论述的是主,

“荣耀或荣光” 表示从祂发出的神性真理.

又:

我见主坐在高而被举起的宝座上. 祂上面有撒拉弗侍立. 彼此呼喊, 圣哉! 圣哉! 圣哉! 万军之耶和华; 祂的荣光充满全地! (以赛亚书 6:1-3)

诗篇:

诸天述说神的荣耀.(诗篇 19:1)

又:

列族要敬畏耶和华的名; 地上诸王都敬畏你的荣耀. 因为耶和华建造了锡安, 在祂荣耀里显现.(诗篇 102:15, 16)

启示录:

有神的荣耀光照圣耶路撒冷, 又有羔羊为城的灯. 得救的列族要在城的光里行走; 地上的君王必将自己的荣耀, 尊贵归与那城.(启示录 21:23-24)

“圣耶路撒冷” 表示新教会;

“神的荣耀” 表示其中来自主的神性真理;

“他们要在其中行走的光” 所表相同; 带来荣耀的 “地上的君王” 表示那些处于源于良善的真理之人 (2015, 2069, 4581, 4966, 5044, 6148节). 由此可见停留在西乃山上的 “耶和华的荣耀” 表示什么 (也可参看8427节).

  
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属天的奥秘 #1540

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1540. 如前所述, 在圣言中, 真实的历史始于前一章, 即第十二章. 在此之前, 确切地说, 直到希伯, 它们都是虚构的历史. 此处亚伯兰故事的延续在内义上表示主, 尤表祂最初的生命, 就是祂的外在人与内在人结合, 以至于行如一体, 即祂的外在人也变成属天和神性之前的生命. 代表主的是历史细节, 而这些话本身是指那些所代表之物. 但由于是历史, 所以读者的头脑不可避免地局限于历史. 尤其是现在, 绝大多数人, 甚至几乎所有人都不相信内义的存在, 更不相信每句话都具有内义. 恐怕他们都不承认它的存在, 即便这内义明明白白地显示出来. 还有一个原因是, 内义似乎与字义相去甚远, 以至于难以辨别. 然而, 他们仅从以下事实就能知道, 这些历史不可能是圣言: 即若剥离内义, 它们和其它历史一样, 毫无神性可言; 而正是内义使得圣言成为神性. 内义是圣言本身, 这从已揭示的很多事物清楚可知, 如:

我从埃及召出我的儿子来. (马太福音 2:15)

象这样的经文还有很多. 主复活后亲自教导门徒有关摩西书和先知书中指着祂自己所写的内容 (路加福音 24:27), 因此, 圣言中所写的事没有一样不涉及祂, 祂的国度和教会. 这些是圣言的属灵和属天之物, 但字义绝大部分是由世俗, 肉体和尘世之物构成, 它们不可能构成主的圣言. 如今的人们都有这样的特点, 除了这类事物外, 他们感知不到任何事物, 甚至几乎不知道何为属灵和属天之物. 上古教会和古教会的成员则不然. 他们若生活在今天并阅读圣言, 根本就不注意字义, 他们会视之为无有, 而只关注内义. 若有人以其它方式来领悟圣言, 他们必大为惊讶. 因此, 古人的所有书籍皆以这种风格写就, 以至于它们的内义不同于字义.

  
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