ഉള്ളടക്കപ്പട്ടിക

ഐ. [ആമുഖം] §§1-2

I. രണ്ട് ലോകങ്ങളുണ്ട്: ആത്മാക്കളും മാലാഖമാരും വസിക്കുന്ന ആത്മീയ ലോകം, മനുഷ്യർ വസിക്കുന്ന പ്രകൃതി ലോകം. §3

II. ആത്മീയ ലോകം ആദ്യം നിലനിന്നതും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നതും സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നാണ്; സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള പ്രകൃതി ലോകവും. §4

III. ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ സൂര്യൻ അതിന്റെ നടുവിലുള്ള യഹോവയാം ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ശുദ്ധമായ സ്നേഹമാണ്. §5

IV. ആ സൂര്യനിൽ നിന്ന് ചൂടും വെളിച്ചവും പുറപ്പെടുന്നു; അതിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ചൂട് അതിന്റെ സത്തയിൽ സ്നേഹവും അതിൽ നിന്നുള്ള പ്രകാശം അതിന്റെ സത്ത ജ്ഞാനവുമാണ്. §6

V. ചൂടും വെളിച്ചവും മനുഷ്യനിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു: ചൂട് അവന്റെ ഇച്ഛയിലേക്ക്, അവിടെ അത് സ്നേഹത്തിന്റെ നന്മ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു; അവന്റെ വിവേകത്തിലേക്ക് വെളിച്ചവും, അവിടെ അത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ സത്യത്തെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. §7

VI. ആ രണ്ടും, ചൂടും വെളിച്ചവും, അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും, ദൈവത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിലേക്ക് സംയോജിച്ച് ഒഴുകുന്നു; അതിലൂടെ അവന്റെ മനസ്സിലേക്ക്, അതിന്റെ മമതകളും ചിന്തകളും; ഇവയിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലേക്കും സംസാരത്തിലേക്കും പ്രവൃത്തികളിലേക്കും. §8

VII. പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ സൂര്യൻ ശുദ്ധമായ അഗ്നിയാണ്; പ്രകൃതിയുടെ ലോകം ആദ്യം നിലനിന്നതും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നതും ഈ സൂര്യൻ മുഖേനയാണ്. §9

VIII. അതിനാൽ, ഈ സൂര്യനിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന എല്ലാം, അതിൽത്തന്നെ നിർജീവമാണ്. §10

IX. ഒരു മനുഷ്യൻ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ വസ്ത്രം സ്വാഭാവികമായ വസ്ത്രം തന്നെ. §11

X. ആത്മീയ കാര്യങ്ങൾ, അങ്ങനെ ഒരു മനുഷ്യനെ ധരിക്കുന്നു, യുക്തിസഹവും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു മനുഷ്യനായി ജീവിക്കാൻ അവനെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു, അങ്ങനെ ആത്മീയമായി സ്വാഭാവിക മനുഷ്യനായി. §12

XI. മനുഷ്യനുമായുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അവസ്ഥ അനുസരിച്ചാണ് ആ ഒഴുക്കിന്റെ സ്വീകരണം. §13

XII. ഒരു മനുഷ്യനിലെ വിവേകം വെളിച്ചത്തിലേക്ക്, അതായത്, സ്വർഗ്ഗത്തിലെ മാലാഖമാർ ഉള്ള ജ്ഞാനത്തിലേക്ക്, അവന്റെ യുക്തിയുടെ പോഷിപ്പിക്കലിനനുസരിച്ച് ഉയർത്താം; അവന്റെ ഇഷ്ടം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ചൂടിലേക്ക്, അതായത്, അവന്റെ ജീവിതത്തിലെ പ്രവൃത്തികൾക്കനുസൃതമായി സ്നേഹത്തിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിയും. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ ഇച്ഛിക്കുന്നതും വിവേകത്തിന്റെ ജ്ഞാനം പഠിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും അല്ലാതെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹം ഉയർത്തപ്പെടുന്നില്ല. §14

XIII. മൃഗങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. §15

XIV. ആത്മീയ ലോകത്ത് മൂന്ന് പരിമാണങ്ങൾ ഉണ്ട്, പ്രകൃതി ലോകത്തും മൂന്ന് പരിമാണങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഇതുവരേയും ഇത് അജ്ഞാതമാണ്, അതിനനുസരിച്ച് എല്ലാ ഒഴുക്കും നടക്കുന്നു. §16

XV. അവസാനങ്ങൾ ഒന്നാം പരിണാമത്തിലും, കാരണങ്ങൾ രണ്ടാമത്തേതിലും, ഫലങ്ങൾ മൂന്നാമത്തേതിലുമാണ്. §17

XVI. അതിനാൽ അതിന്റെ ഉത്ഭവം മുതൽ ഫലങ്ങളിലേക്കുള്ള ആത്മീയ പ്രവാഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് സുവിദിതമാണ്. §§18-20

15. XIII. മൃഗങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്.

ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന കേവലം ഭാവത്തിൽ നിന്ന് വിലയിരുത്തുന്നവർ, മൃഗങ്ങൾക്ക് മനുഷ്യരെപ്പോലെ തന്നെ ഇച്ഛാശക്തിയും വിവേകവും ഉണ്ടെന്നും അതിനാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സംസാരശേഷിയിലും അങ്ങനെ കാര്യങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നതിലുമാണ് ഒരേയൊരു വ്യത്യാസം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. അവൻ ചിന്തിക്കുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം മൃഗങ്ങൾക്ക് അവ ശബ്ദങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. എന്നിരുന്നാലും, മൃഗങ്ങൾക്ക് ഇച്ഛാശക്തിയും ധാരണയുമില്ല, മറിച്ച് ഓരോന്നിന്റെയും സാമ്യം മാത്രമാണ്, അതിനെ പണ്ഡിതന്മാർ തുല്യമുഖമുള്ള വസ്തു എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

[2] ഒരു മനുഷ്യൻ ഒരു മനുഷ്യനാണ്, കാരണം അവന്റെ വിവേകം അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെക്കാൾ മേലെ ഉയർത്താൻ കഴിയും, അങ്ങനെ, മുകളിൽ നിന്ന് അവരെ അറിയാനും കാണാനും അവരെ ഭരിക്കാനും കഴിയും; എന്നാൽ ഒരു മൃഗം ഒരു മൃഗമാണ്, കാരണം അത് ചെയ്യുന്നതെന്തും ചെയ്യാൻ അതിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ അതിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യൻ അങ്ങനെ ഒരു മനുഷ്യൻ ആകുന്നത് അവന്റെ ഇഷ്ടം അവന്റെ വിവേകത്തിന് വിധേയമാണ് എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ്; എന്നാൽ ഒരു മൃഗം ഒരു മൃഗമാണ്, അതിന്റെ ധാരണ അതിന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിധേയമാണ്. ഈ പരിഗണനകളിൽ നിന്ന് ഈ നിഗമനം പിന്തുടരുന്നു: ഒരു മനുഷ്യന്റെ ധാരണ സജീവമാണ്, അവിടെ നിന്ന് ഒരു യഥാർത്ഥ ധാരണ, കാരണം അത് സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന വെളിച്ചം സ്വീകരിക്കുകയും അത് സ്വന്തമാക്കുകയും അതിനെ സ്വന്തമായി കണക്കാക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് വിശകലനപരമായി ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. , മൊത്തത്തിൽ തന്നിൽ നിന്ന് എന്നപോലെ; ഒരു മനുഷ്യന്റെ ഇഷ്ടം ജീവനുള്ളതാണെന്നും അവിടെ നിന്ന് യഥാർത്ഥ ഇച്ഛാശക്തിയുണ്ടെന്നും, കാരണം അത് സ്വർഗത്തിന്റെ ഒഴുകുന്ന സ്നേഹം സ്വീകരിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് തന്നെ എന്നപോലെ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ മൃഗങ്ങളുടെ കാര്യം നേരെ മറിച്ചാണ്.

[3] അതിനാൽ ഇച്ഛാമോഹങ്ങളിൽ നിന്ന് ചിന്തിക്കുന്നവരെ മൃഗങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, അതുപോലെ, ആത്മീയ ലോകത്ത്, മൃഗങ്ങളായി വിദൂരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അവരും മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഈ വ്യത്യാസം മാത്രം, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അവർക്ക് മറ്റൊരു രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. മറുവശത്ത്, വിവേകത്തിലൂടെ തങ്ങളുടെ ഇച്ഛയുടെ കാമങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും അവിടെ നിന്ന് യുക്തിസഹമായും വിവേകത്തോടെയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ ആത്മീയ ലോകത്ത് മനുഷ്യരായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും സ്വർഗത്തിലെ മാലാഖമാരാകുകയും ചെയ്യുന്നു.

[4] ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, മൃഗങ്ങളിലെ ഇച്ഛയും വിവേകവും എപ്പോഴും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇച്ഛാശക്തി തന്നെ അന്ധമായതിനാൽ, അത് വെളിച്ചത്തിന്റേതല്ല, താപത്തിന്റെ വസ്തുവായതിനാൽ, അത് വിവേകത്തെയും അന്ധമാക്കുന്നു. അതിനാൽ ഒരു മൃഗം സ്വന്തം പ്രവൃത്തികൾ അറിയുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല; എന്നിരുന്നാലും, അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എന്തെന്നാൽ അത് ആത്മീയ ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പ്രവാഹത്താൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അത്തരം പ്രവർത്തനം സഹജവാസനയാണ്.

[5] ഒരു മൃഗം എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ചിന്തിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ അത് ഒട്ടും തന്നെ ചെയ്യുന്നില്ല: സൃഷ്ടിയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാഭാവിക സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന്, അതിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കാൻ അത് പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു മനുഷ്യൻ ചിന്തിക്കുകയും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിന്റെ കാരണം, അവന്റെ ഗ്രാഹ്യത്തിന് അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനും സ്വർഗത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഉയർത്താനും കഴിയും എന്നതാണ്. ബുദ്ധി ചിന്തിക്കുന്നു, ചിന്ത സംസാരിക്കുന്നു.

[6] മൃഗങ്ങൾ അവയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുള്ള ക്രമനിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം, അവയിൽ ചിലത് (പല മനുഷ്യരിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി) ധാർമികവും യുക്തിസഹവുമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവയുടെ ധാരണ അന്ധമായ അനുസരണത്തിലാണ്. അവരുടെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച്, അവിടെ നിന്ന് മനുഷ്യരെപ്പോലെ വികൃതമായ ന്യായവാദങ്ങളാൽ ആ ആഗ്രഹങ്ങളെ വികൃതമാക്കാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. മേൽപ്പറഞ്ഞ പ്രസ്താവനകളിലെ മൃഗങ്ങളുടെ ഇച്ഛയും ധാരണയും കൊണ്ട് നാം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ആ കഴിവുകളുടെ ഒരു പ്രത്യേക സാമ്യവും സാധർമ്മ്യങ്ങൾ ആണെന്ന് നിരീക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. രൂപഭാവം കണക്കിലെടുത്ത് ആ കഴിവുകളുടെ പേരുകളാൽ സാധർമ്മ്യങ്ങൾ എന്നു വിളിക്കുന്നു.

[7] ഒരു മൃഗത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ ഉറക്കത്തിൽ നടക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം, ബുദ്ധി ഉറങ്ങുമ്പോൾ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ നടക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഒരു അന്ധനായ മനുഷ്യനോടൊപ്പം, അവനെ നയിക്കുന്ന നായയുമായി തെരുവുകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു; ഒരു വിഡ്ഢിയെപ്പോലെ, ആചാരത്തിൽ നിന്നും ശീലങ്ങളിൽ നിന്നും സമ്പാദിച്ച നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അവന്റെ ജോലി ചെയ്യുന്നു. ഓർമ്മയില്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം, അവിടെ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത, ഇപ്പോഴും സ്വയം വസ്ത്രം ധരിക്കാനും, ഇഷ്ടമുള്ള ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും, ലൈംഗികതയെ സ്നേഹിക്കാനും, വീടുവീടാന്തരം തെരുവിലൂടെ നടക്കാനും അറിയുകയോ പഠിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കുകയും ജഢത്തിൽ ആഹ്ലാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ, അവൻ വിചാരിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലും, അവൻ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്ന വശീകരണങ്ങളാലും ആനന്ദങ്ങളാലും.

[8] ഈ പരിഗണനകളിൽ നിന്ന്, മൃഗങ്ങൾ യുക്തിബോധം ആസ്വദിക്കുന്നുവെന്നും മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് അവയുടെ ബാഹ്യരൂപം കൊണ്ടും, ഉള്ളിൽ മറച്ചുവെക്കുന്ന യുക്തിസഹമായ കാര്യങ്ങൾ സംസാരത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മകൊണ്ടും മാത്രമാണ് മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാകുന്നത് എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവർ എത്രമാത്രം തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ; ഒരു മനുഷ്യൻ മരണശേഷം ജീവിച്ചാൽ ഒരു മൃഗവും ജീവിക്കും എന്ന് പലരും നിഗമനം ചെയ്യുന്നത് ഈ തെറ്റിദ്ധാരണകളിൽ നിന്നാണ്. നേരെമറിച്ച്, ഒരു മൃഗം മരണശേഷം ജീവിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യനും ജീവിക്കില്ല; ഇച്ഛാശക്തിയെയും ധാരണയെയും കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന മറ്റ് ഭ്രമങ്ങൾ കൂടാതെ, ഒരു പടവുകൾ പോലെ, ഒരു മനുഷ്യന്റെ മനസ്സ് സ്വർഗത്തിലേക്ക് കയറുന്നു.

17. XV. ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഒന്നാം പരിമാണത്തിലും, കാരണങ്ങൾ രണ്ടാമത്തേതും, സഫലതകൾ മൂന്നാമത്തേതുമാണ്.

ലക്ഷ്യം കാരണമല്ലെന്നും അത് കാരണത്തെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും കാരണം ഫലമല്ലെന്നും അത് ഫലത്തെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും, തൽഫലമായി, ഇവ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളാണ് ക്രമത്തിൽ പിന്തുടരുന്നത് എന്ന് ആരാണ് കാണാത്തത്? ഒരു മനുഷ്യനുമായുള്ള ലക്ഷ്യം അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹമാണ്; ഒരു മനുഷ്യൻ എന്താണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, അത് അവൻ സ്വയം നിർദ്ദേശിക്കുകയും ഉദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: അവനുമായുള്ള കാരണം അവന്റെ ധാരണയുടെ കാരണമാണ്; കാരണം, ലക്ഷ്യം മധ്യമോ കാര്യക്ഷമമോ ആയ കാരണങ്ങളെ അന്വേഷിക്കുന്നു: ഫലം ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ്. അങ്ങനെ, ഉയരത്തിന്റെ അളവുകൾ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്നതുപോലെ, ഒരു മനുഷ്യനിൽ മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്നു. ഇവ മൂന്നും സ്ഥാപിതമാകുമ്പോൾ, അവസാനം ആന്തരികമായി കാരണത്തിലും, കാരണത്താൽ, ലക്ഷ്യം ഫലത്തിലുമാണ്: അങ്ങനെ ഇവ മൂന്നും ഫലത്തിൽ ഒരുമിച്ചു നിലകൊള്ളുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ഓരോരുത്തനും അവനവന്റെ പ്രവൃത്തികൾക്കനുസൃതമായി വിധിക്കപ്പെടും എന്ന് വചനത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; കാരണം, ലക്ഷ്യം, അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹം, കാരണം, അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ധാരണയുടെ കാരണം, അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികളായ പ്രഭാവങ്ങളിൽ ഒരേസമയം ഉണ്ട്: അങ്ങനെ അവയിൽ മുഴുവൻ മനുഷ്യന്റെ ഗുണവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

[2] ഈ സത്യങ്ങൾ അറിയാത്ത, അങ്ങനെ യുക്തിസഹമായ വസ്തുക്കളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവർക്ക്, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ആറ്റങ്ങളിലോ, ലെബ്നിറ്റ്സിന്റെ പരമാണുക്കളിലൊ, വോൾഫിന്റെ കേവല പദാർത്ഥങ്ങളിലോ തങ്ങളുടെ ചിന്തയുടെ ആശയങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. അതിനാൽ, അനിവാര്യമായും, അവർ ഒരു സാക്ഷയെപ്പോലെ ധാരണയെ അടച്ചുപൂട്ടുന്നു, അതിനാൽ ആത്മീയമായ കടന്നുകയറ്റത്തെക്കുറിച്ച് യുക്തിസഹമായി ചിന്തിക്കാൻ പോലും അതിന് കഴിയില്ല, കാരണം അതിന് പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല; കാരണം, തന്റെ കേവല പദാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് രചയിതാവ് പറയുന്നു, അതിനെ വിഭജിച്ചാൽ അത് ശൂന്യമാകും. അങ്ങനെ, ധാരണ അതിന്റെ ആദ്യ വെളിച്ചത്തിൽ [ലുമൺ] നിലനിൽക്കുന്നു, അത് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു, ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് പോകില്ല. അതിനാൽ ആത്മീയമായത് പ്രകൃതിദത്തമാണ് എന്ന് അറിയില്ല; മനുഷ്യരെപ്പോലെ മൃഗങ്ങൾക്കും യുക്തിബോധം ഉണ്ടെന്ന്; ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുമ്പോൾ നെഞ്ചിൽ നിന്ന് ശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ ആത്മാവ് ഒരു കാറ്റാണ്. അനവധി ആശയങ്ങളും വെളിച്ചത്തിന്റേതല്ല,

എന്നാൽ കനത്ത അന്ധകാരത്തിന്റേതാണ് .

[3] മുൻ ലേഖനത്തിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പ്രകൃതി ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഈ പരിമാണങ്ങൾക്കനുസൃതമായി നടക്കുന്നതിനാൽ, അവയെ അറിയുന്നതിലും വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിലും അവയെ കാണുന്നതിലും ബുദ്ധി ശരിയായി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അവരുടെ ക്രമത്തിൽ. ഈ തലങ്ങൾ മുഖേന, ഓരോ മനുഷ്യനും അവന്റെ സ്നേഹം അറിയപ്പെടുമ്പോൾ അവന്റെ ഗുണനിലവാരം അറിയപ്പെടുന്നു; എന്തെന്നാൽ, മുകളിൽ നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, ഇച്ഛയുടെ അവസാനവും ധാരണയുടെ കാരണങ്ങളും ശരീരത്തിന്റെ ഫലങ്ങളും അവന്റെ സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു, അതിന്റെ വിത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വൃക്ഷം പോലെ, ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് ഫലം പോലെ.

[4] മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള പ്രണയങ്ങളുണ്ട്: സ്വർഗസ്നേഹം, ലോകസ്നേഹം, സ്വയസ്നേഹം; സ്വർഗത്തോടുള്ള സ്നേഹം ആത്മീയമാണ്, ലോക ഭൗതിക സ്നേഹം, സ്വയം ശാരീരിക സ്നേഹം അനാത്മീകമാണ്. സ്നേഹം ആത്മീയമാകുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്ന എല്ലാ നന്മകളും അവയുടെ സാരാംശത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ആത്മീയ ഗുണം നേടുന്നു: അതുപോലെ, പ്രധാന സ്നേഹം ലോകത്തിന്റെയോ സമ്പത്തിന്റെയോ സ്നേഹമാണെങ്കിൽ, ഭൗതികമായ എല്ലാം. അതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്ന കാര്യങ്ങൾ, അവയുടെ ആദ്യ ഉത്ഭവത്തിൽ നിന്നുള്ള തദ്ഭവങ്ങളായി, ഒരു ഭൗതീക ഗുണം ലഭിക്കുന്നു: അതിനാൽ, വീണ്ടും, പ്രധാന സ്നേഹം സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെല്ലാറ്റിനേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠതയാണെങ്കിൽ, അതിലൂടെ പിന്തുടരുന്ന എല്ലാ നന്മകളും ഒരു ശാരീരിക ഗുണം നേടുക; എന്തെന്നാൽ, ഈ സ്നേഹത്തെ വിലമതിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ തന്നെത്തന്നെ മാത്രം പരിഗണിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവന്റെ മനസ്സിന്റെ ചിന്തകളെ ശരീരത്തിൽ മുഴുകുന്നു. അതിനാൽ, ഇപ്പോൾ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ആരുടെയും ഭരിക്കുന്ന സ്നേഹത്തെ അറിയുന്നവൻ, ഒരേ സമയം, ഉയരത്തിന്റെ അളവുകൾക്കനുസരിച്ച് മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്ന, കാരണങ്ങളിലേക്കും ഫലങ്ങളിലേക്കും അനന്തമായ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. മുഴുവൻ മനുഷ്യനെയും അറിയാം. ഇങ്ങനെ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദൂതന്മാർ അവർ സംസാരിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും അറിയുന്നു; അവന്റെ മുഖത്തുനിന്നു അവർ അവന്റെ ഒരു രൂപം കാണുന്നു; അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ആംഗ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അവന്റെ സ്വഭാവവും.