ഉള്ളടക്കപ്പട്ടിക

ഐ. [ആമുഖം] §§1-2

I. രണ്ട് ലോകങ്ങളുണ്ട്: ആത്മാക്കളും മാലാഖമാരും വസിക്കുന്ന ആത്മീയ ലോകം, മനുഷ്യർ വസിക്കുന്ന പ്രകൃതി ലോകം. §3

II. ആത്മീയ ലോകം ആദ്യം നിലനിന്നതും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നതും സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നാണ്; സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള പ്രകൃതി ലോകവും. §4

III. ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ സൂര്യൻ അതിന്റെ നടുവിലുള്ള യഹോവയാം ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ശുദ്ധമായ സ്നേഹമാണ്. §5

IV. ആ സൂര്യനിൽ നിന്ന് ചൂടും വെളിച്ചവും പുറപ്പെടുന്നു; അതിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ചൂട് അതിന്റെ സത്തയിൽ സ്നേഹവും അതിൽ നിന്നുള്ള പ്രകാശം അതിന്റെ സത്ത ജ്ഞാനവുമാണ്. §6

V. ചൂടും വെളിച്ചവും മനുഷ്യനിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു: ചൂട് അവന്റെ ഇച്ഛയിലേക്ക്, അവിടെ അത് സ്നേഹത്തിന്റെ നന്മ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു; അവന്റെ വിവേകത്തിലേക്ക് വെളിച്ചവും, അവിടെ അത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ സത്യത്തെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. §7

VI. ആ രണ്ടും, ചൂടും വെളിച്ചവും, അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും, ദൈവത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിലേക്ക് സംയോജിച്ച് ഒഴുകുന്നു; അതിലൂടെ അവന്റെ മനസ്സിലേക്ക്, അതിന്റെ മമതകളും ചിന്തകളും; ഇവയിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലേക്കും സംസാരത്തിലേക്കും പ്രവൃത്തികളിലേക്കും. §8

VII. പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ സൂര്യൻ ശുദ്ധമായ അഗ്നിയാണ്; പ്രകൃതിയുടെ ലോകം ആദ്യം നിലനിന്നതും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നതും ഈ സൂര്യൻ മുഖേനയാണ്. §9

VIII. അതിനാൽ, ഈ സൂര്യനിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന എല്ലാം, അതിൽത്തന്നെ നിർജീവമാണ്. §10

IX. ഒരു മനുഷ്യൻ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ വസ്ത്രം സ്വാഭാവികമായ വസ്ത്രം തന്നെ. §11

X. ആത്മീയ കാര്യങ്ങൾ, അങ്ങനെ ഒരു മനുഷ്യനെ ധരിക്കുന്നു, യുക്തിസഹവും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു മനുഷ്യനായി ജീവിക്കാൻ അവനെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു, അങ്ങനെ ആത്മീയമായി സ്വാഭാവിക മനുഷ്യനായി. §12

XI. മനുഷ്യനുമായുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അവസ്ഥ അനുസരിച്ചാണ് ആ ഒഴുക്കിന്റെ സ്വീകരണം. §13

XII. ഒരു മനുഷ്യനിലെ വിവേകം വെളിച്ചത്തിലേക്ക്, അതായത്, സ്വർഗ്ഗത്തിലെ മാലാഖമാർ ഉള്ള ജ്ഞാനത്തിലേക്ക്, അവന്റെ യുക്തിയുടെ പോഷിപ്പിക്കലിനനുസരിച്ച് ഉയർത്താം; അവന്റെ ഇഷ്ടം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ചൂടിലേക്ക്, അതായത്, അവന്റെ ജീവിതത്തിലെ പ്രവൃത്തികൾക്കനുസൃതമായി സ്നേഹത്തിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിയും. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ ഇച്ഛിക്കുന്നതും വിവേകത്തിന്റെ ജ്ഞാനം പഠിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും അല്ലാതെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹം ഉയർത്തപ്പെടുന്നില്ല. §14

XIII. മൃഗങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. §15

XIV. ആത്മീയ ലോകത്ത് മൂന്ന് പരിമാണങ്ങൾ ഉണ്ട്, പ്രകൃതി ലോകത്തും മൂന്ന് പരിമാണങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഇതുവരേയും ഇത് അജ്ഞാതമാണ്, അതിനനുസരിച്ച് എല്ലാ ഒഴുക്കും നടക്കുന്നു. §16

XV. അവസാനങ്ങൾ ഒന്നാം പരിണാമത്തിലും, കാരണങ്ങൾ രണ്ടാമത്തേതിലും, ഫലങ്ങൾ മൂന്നാമത്തേതിലുമാണ്. §17

XVI. അതിനാൽ അതിന്റെ ഉത്ഭവം മുതൽ ഫലങ്ങളിലേക്കുള്ള ആത്മീയ പ്രവാഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് സുവിദിതമാണ്. §§18-20

6. IV. ആ സൂര്യനിൽ നിന്ന് ചൂടും വെളിച്ചവും പുറപ്പെടുന്നു; അതിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ചൂട് അതിന്റെ സത്തയിൽ സ്നേഹവും അതിൽ നിന്നുള്ള പ്രകാശം അതിന്റെ സത്ത ജ്ഞാനവുമാണ്.

വചനത്തിലും അവിടെനിന്ന് പ്രസംഗകരുടെ പൊതുഭാഷയിലും ദിവ്യസ്നേഹം അഗ്നിയാൽ പ്രകടമാകുന്നത് എല്ലാവർക്കും അറിയാം; സ്വർഗ്ഗീയാഗ്നി ഹൃദയത്തിൽ നിറയട്ടെ, ദൈവത്തെ ആരാധിക്കാനുള്ള വിശുദ്ധമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ ജ്വലിപ്പിക്കട്ടെ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ: കാരണം, അഗ്നി സ്നേഹത്തോട് യോജിക്കുന്നു, അവിടെ നിന്ന് അതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് യഹോവയാം ദൈവം മുൾപടർപ്പിലെ തീപോലെ മോശെയുടെ മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്, അതുപോലെ സീനായ് പർവതത്തിൽ യിസ്രായേൽമക്കളുടെ മുമ്പാകെ; ബലിപീഠത്തിന്മേൽ തീ ശാശ്വതമായി സൂക്ഷിക്കാനും എല്ലാ വൈകുന്നേരവും കൂടാരത്തിലെ വിളക്കിന്റെ തിരിനാമ്പുകൾ കത്തിക്കാനും കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: തീ സ്നേഹത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാലാണ് ഈ കൽപ്പനകൾ നൽകിയത്.

[2] അത്തരം അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ചൂട് പുറപ്പെടുന്നു എന്നത് സ്നേഹത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്: അങ്ങനെ ഒരു മനുഷ്യൻ തീ കൊളുത്തുകയും ചൂടാകുകയും ജ്വലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അവന്റെ സ്നേഹം തീക്ഷ്ണതയിലേക്കോ കോപത്തിന്റെ തിളക്കത്തിലേക്കോ ഉയർത്തപ്പെടുന്നു. രക്തത്തിന്റെ ചൂട്, അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യരുടെയും പൊതുവെ മൃഗങ്ങളുടെയും സുപ്രധാന താപം, അവരുടെ ജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. സ്വർഗീയ പ്രണയത്തിന് വിരുദ്ധമായ സ്നേഹമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല നരകാഗ്നി. അവിടെ നിന്നാണ്, മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, ദൈവിക സ്നേഹം അവരുടെ ലോകത്തിലെ മാലാഖമാർക്ക് സൂര്യനെപ്പോലെ, നമ്മുടെ സൂര്യനെപ്പോലെ അഗ്നിജ്വാലയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ആ സൂര്യനിലൂടെ യഹോവയാം ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്നേഹം സ്വീകരിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് ദൂതന്മാർ ചൂട് ആസ്വദിക്കുന്നു.

[3] അതിൽ നിന്ന് വെളിച്ചം അതിന്റെ സത്ത ജ്ഞാനത്തിൽ ഉണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു; എന്തെന്നാൽ, സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും, [മറ്റുള്ളതും] പ്രകടനവും [നിലവിലുണ്ട്] പോലെ, അവിഭാജ്യമാണ്, കാരണം സ്നേഹം ജ്ഞാനത്തിലൂടെയും അതിനനുസരിച്ചും പ്രകടമാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ ലോകത്തിലെ പോലെയാണ്: വസന്തകാലത്ത് ചൂട് പ്രകാശവുമായി സ്വയം ഒന്നിക്കുകയും മുളപ്പിക്കയും സമൃദ്ധിയായി വിളവ് ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മാത്രമല്ല, ആത്മീയ ചൂട് സ്നേഹമാണെന്നും ആത്മീയ വെളിച്ചം ജ്ഞാനമാണെന്നും എല്ലാവർക്കും അറിയാം; ഒരു മനുഷ്യൻ സ്നേഹിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് ഊഷ്മളമായി വളരുന്നു;

[4] ആ ആത്മീയ വെളിച്ചം ഞാൻ പലപ്പോഴും കണ്ടിട്ടുണ്ട്. തെളിച്ചത്തിലും തേജസ്സിലും അത് പ്രകൃതിദത്തമായ പ്രകാശത്തെ അതിരുകടക്കുന്നു, കാരണം അത് അവയുടെ സത്തയിൽ തെളിച്ചവും തേജസ്സും പോലെയാണ്: അത് ശോഭയുള്ളതും മിന്നുന്നതുമായ മഞ്ഞ് പോലെ കാണപ്പെടുന്നു, കർത്താവ് രൂപാന്തരപ്പെട്ടപ്പോൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട വസ്ത്രങ്ങൾ പോലെ (മർക്കോസ് 9:3; ലൂക്കോസ് 9:29). പ്രകാശം ജ്ഞാനമായതിനാൽ, ഓരോ മനുഷ്യനെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന പ്രകാശം എന്ന് കർത്താവ് സ്വയം വിളിക്കുന്നു (യോഹന്നാൻ 1:9); അവൻ തന്നെ പ്രകാശമാണെന്ന് മറ്റു സ്ഥലങ്ങളിൽ പറയുന്നു (യോഹന്നാൻ 3:19; 8:12; 12:35-36, 46); അതായത്, അവൻ ദൈവിക സത്യമാണ്, അത് വചനമാണ്, അങ്ങനെ ജ്ഞാനം തന്നെ.

tt[5] യുക്തിസഹമായ പ്രകൃതിദത്ത പ്രകാശം [lumen] നമ്മുടെ ലോകത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു: എന്നാൽ അത് ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു; എന്തെന്നാൽ, മനസ്സിന്റെ കാഴ്ച കണ്ണിന്റെ കാഴ്ചയിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു, അങ്ങനെ ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ വെളിച്ചം പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു, പക്ഷേ മറിച്ചല്ല: അല്ലാത്തപക്ഷം, ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ അന്തർപ്രവാഹം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു.

17. XV. ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഒന്നാം പരിമാണത്തിലും, കാരണങ്ങൾ രണ്ടാമത്തേതും, സഫലതകൾ മൂന്നാമത്തേതുമാണ്.

ലക്ഷ്യം കാരണമല്ലെന്നും അത് കാരണത്തെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും കാരണം ഫലമല്ലെന്നും അത് ഫലത്തെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും, തൽഫലമായി, ഇവ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളാണ് ക്രമത്തിൽ പിന്തുടരുന്നത് എന്ന് ആരാണ് കാണാത്തത്? ഒരു മനുഷ്യനുമായുള്ള ലക്ഷ്യം അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹമാണ്; ഒരു മനുഷ്യൻ എന്താണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, അത് അവൻ സ്വയം നിർദ്ദേശിക്കുകയും ഉദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: അവനുമായുള്ള കാരണം അവന്റെ ധാരണയുടെ കാരണമാണ്; കാരണം, ലക്ഷ്യം മധ്യമോ കാര്യക്ഷമമോ ആയ കാരണങ്ങളെ അന്വേഷിക്കുന്നു: ഫലം ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ്. അങ്ങനെ, ഉയരത്തിന്റെ അളവുകൾ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്നതുപോലെ, ഒരു മനുഷ്യനിൽ മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്നു. ഇവ മൂന്നും സ്ഥാപിതമാകുമ്പോൾ, അവസാനം ആന്തരികമായി കാരണത്തിലും, കാരണത്താൽ, ലക്ഷ്യം ഫലത്തിലുമാണ്: അങ്ങനെ ഇവ മൂന്നും ഫലത്തിൽ ഒരുമിച്ചു നിലകൊള്ളുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ഓരോരുത്തനും അവനവന്റെ പ്രവൃത്തികൾക്കനുസൃതമായി വിധിക്കപ്പെടും എന്ന് വചനത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; കാരണം, ലക്ഷ്യം, അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹം, കാരണം, അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ധാരണയുടെ കാരണം, അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികളായ പ്രഭാവങ്ങളിൽ ഒരേസമയം ഉണ്ട്: അങ്ങനെ അവയിൽ മുഴുവൻ മനുഷ്യന്റെ ഗുണവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

[2] ഈ സത്യങ്ങൾ അറിയാത്ത, അങ്ങനെ യുക്തിസഹമായ വസ്തുക്കളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവർക്ക്, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ആറ്റങ്ങളിലോ, ലെബ്നിറ്റ്സിന്റെ പരമാണുക്കളിലൊ, വോൾഫിന്റെ കേവല പദാർത്ഥങ്ങളിലോ തങ്ങളുടെ ചിന്തയുടെ ആശയങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. അതിനാൽ, അനിവാര്യമായും, അവർ ഒരു സാക്ഷയെപ്പോലെ ധാരണയെ അടച്ചുപൂട്ടുന്നു, അതിനാൽ ആത്മീയമായ കടന്നുകയറ്റത്തെക്കുറിച്ച് യുക്തിസഹമായി ചിന്തിക്കാൻ പോലും അതിന് കഴിയില്ല, കാരണം അതിന് പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല; കാരണം, തന്റെ കേവല പദാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് രചയിതാവ് പറയുന്നു, അതിനെ വിഭജിച്ചാൽ അത് ശൂന്യമാകും. അങ്ങനെ, ധാരണ അതിന്റെ ആദ്യ വെളിച്ചത്തിൽ [ലുമൺ] നിലനിൽക്കുന്നു, അത് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു, ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് പോകില്ല. അതിനാൽ ആത്മീയമായത് പ്രകൃതിദത്തമാണ് എന്ന് അറിയില്ല; മനുഷ്യരെപ്പോലെ മൃഗങ്ങൾക്കും യുക്തിബോധം ഉണ്ടെന്ന്; ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുമ്പോൾ നെഞ്ചിൽ നിന്ന് ശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ ആത്മാവ് ഒരു കാറ്റാണ്. അനവധി ആശയങ്ങളും വെളിച്ചത്തിന്റേതല്ല,

എന്നാൽ കനത്ത അന്ധകാരത്തിന്റേതാണ് .

[3] മുൻ ലേഖനത്തിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പ്രകൃതി ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഈ പരിമാണങ്ങൾക്കനുസൃതമായി നടക്കുന്നതിനാൽ, അവയെ അറിയുന്നതിലും വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിലും അവയെ കാണുന്നതിലും ബുദ്ധി ശരിയായി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അവരുടെ ക്രമത്തിൽ. ഈ തലങ്ങൾ മുഖേന, ഓരോ മനുഷ്യനും അവന്റെ സ്നേഹം അറിയപ്പെടുമ്പോൾ അവന്റെ ഗുണനിലവാരം അറിയപ്പെടുന്നു; എന്തെന്നാൽ, മുകളിൽ നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, ഇച്ഛയുടെ അവസാനവും ധാരണയുടെ കാരണങ്ങളും ശരീരത്തിന്റെ ഫലങ്ങളും അവന്റെ സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു, അതിന്റെ വിത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വൃക്ഷം പോലെ, ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് ഫലം പോലെ.

[4] മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള പ്രണയങ്ങളുണ്ട്: സ്വർഗസ്നേഹം, ലോകസ്നേഹം, സ്വയസ്നേഹം; സ്വർഗത്തോടുള്ള സ്നേഹം ആത്മീയമാണ്, ലോക ഭൗതിക സ്നേഹം, സ്വയം ശാരീരിക സ്നേഹം അനാത്മീകമാണ്. സ്നേഹം ആത്മീയമാകുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്ന എല്ലാ നന്മകളും അവയുടെ സാരാംശത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ആത്മീയ ഗുണം നേടുന്നു: അതുപോലെ, പ്രധാന സ്നേഹം ലോകത്തിന്റെയോ സമ്പത്തിന്റെയോ സ്നേഹമാണെങ്കിൽ, ഭൗതികമായ എല്ലാം. അതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്ന കാര്യങ്ങൾ, അവയുടെ ആദ്യ ഉത്ഭവത്തിൽ നിന്നുള്ള തദ്ഭവങ്ങളായി, ഒരു ഭൗതീക ഗുണം ലഭിക്കുന്നു: അതിനാൽ, വീണ്ടും, പ്രധാന സ്നേഹം സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെല്ലാറ്റിനേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠതയാണെങ്കിൽ, അതിലൂടെ പിന്തുടരുന്ന എല്ലാ നന്മകളും ഒരു ശാരീരിക ഗുണം നേടുക; എന്തെന്നാൽ, ഈ സ്നേഹത്തെ വിലമതിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ തന്നെത്തന്നെ മാത്രം പരിഗണിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവന്റെ മനസ്സിന്റെ ചിന്തകളെ ശരീരത്തിൽ മുഴുകുന്നു. അതിനാൽ, ഇപ്പോൾ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ആരുടെയും ഭരിക്കുന്ന സ്നേഹത്തെ അറിയുന്നവൻ, ഒരേ സമയം, ഉയരത്തിന്റെ അളവുകൾക്കനുസരിച്ച് മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്ന, കാരണങ്ങളിലേക്കും ഫലങ്ങളിലേക്കും അനന്തമായ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. മുഴുവൻ മനുഷ്യനെയും അറിയാം. ഇങ്ങനെ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദൂതന്മാർ അവർ സംസാരിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും അറിയുന്നു; അവന്റെ മുഖത്തുനിന്നു അവർ അവന്റെ ഒരു രൂപം കാണുന്നു; അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ആംഗ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അവന്റെ സ്വഭാവവും.