ഉള്ളടക്കപ്പട്ടിക

ഐ. [ആമുഖം] §§1-2

I. രണ്ട് ലോകങ്ങളുണ്ട്: ആത്മാക്കളും മാലാഖമാരും വസിക്കുന്ന ആത്മീയ ലോകം, മനുഷ്യർ വസിക്കുന്ന പ്രകൃതി ലോകം. §3

II. ആത്മീയ ലോകം ആദ്യം നിലനിന്നതും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നതും സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നാണ്; സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള പ്രകൃതി ലോകവും. §4

III. ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ സൂര്യൻ അതിന്റെ നടുവിലുള്ള യഹോവയാം ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ശുദ്ധമായ സ്നേഹമാണ്. §5

IV. ആ സൂര്യനിൽ നിന്ന് ചൂടും വെളിച്ചവും പുറപ്പെടുന്നു; അതിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ചൂട് അതിന്റെ സത്തയിൽ സ്നേഹവും അതിൽ നിന്നുള്ള പ്രകാശം അതിന്റെ സത്ത ജ്ഞാനവുമാണ്. §6

V. ചൂടും വെളിച്ചവും മനുഷ്യനിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു: ചൂട് അവന്റെ ഇച്ഛയിലേക്ക്, അവിടെ അത് സ്നേഹത്തിന്റെ നന്മ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു; അവന്റെ വിവേകത്തിലേക്ക് വെളിച്ചവും, അവിടെ അത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ സത്യത്തെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. §7

VI. ആ രണ്ടും, ചൂടും വെളിച്ചവും, അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും, ദൈവത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിലേക്ക് സംയോജിച്ച് ഒഴുകുന്നു; അതിലൂടെ അവന്റെ മനസ്സിലേക്ക്, അതിന്റെ മമതകളും ചിന്തകളും; ഇവയിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലേക്കും സംസാരത്തിലേക്കും പ്രവൃത്തികളിലേക്കും. §8

VII. പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ സൂര്യൻ ശുദ്ധമായ അഗ്നിയാണ്; പ്രകൃതിയുടെ ലോകം ആദ്യം നിലനിന്നതും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നതും ഈ സൂര്യൻ മുഖേനയാണ്. §9

VIII. അതിനാൽ, ഈ സൂര്യനിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന എല്ലാം, അതിൽത്തന്നെ നിർജീവമാണ്. §10

IX. ഒരു മനുഷ്യൻ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ വസ്ത്രം സ്വാഭാവികമായ വസ്ത്രം തന്നെ. §11

X. ആത്മീയ കാര്യങ്ങൾ, അങ്ങനെ ഒരു മനുഷ്യനെ ധരിക്കുന്നു, യുക്തിസഹവും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു മനുഷ്യനായി ജീവിക്കാൻ അവനെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു, അങ്ങനെ ആത്മീയമായി സ്വാഭാവിക മനുഷ്യനായി. §12

XI. മനുഷ്യനുമായുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അവസ്ഥ അനുസരിച്ചാണ് ആ ഒഴുക്കിന്റെ സ്വീകരണം. §13

XII. ഒരു മനുഷ്യനിലെ വിവേകം വെളിച്ചത്തിലേക്ക്, അതായത്, സ്വർഗ്ഗത്തിലെ മാലാഖമാർ ഉള്ള ജ്ഞാനത്തിലേക്ക്, അവന്റെ യുക്തിയുടെ പോഷിപ്പിക്കലിനനുസരിച്ച് ഉയർത്താം; അവന്റെ ഇഷ്ടം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ചൂടിലേക്ക്, അതായത്, അവന്റെ ജീവിതത്തിലെ പ്രവൃത്തികൾക്കനുസൃതമായി സ്നേഹത്തിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിയും. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ ഇച്ഛിക്കുന്നതും വിവേകത്തിന്റെ ജ്ഞാനം പഠിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും അല്ലാതെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹം ഉയർത്തപ്പെടുന്നില്ല. §14

XIII. മൃഗങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. §15

XIV. ആത്മീയ ലോകത്ത് മൂന്ന് പരിമാണങ്ങൾ ഉണ്ട്, പ്രകൃതി ലോകത്തും മൂന്ന് പരിമാണങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഇതുവരേയും ഇത് അജ്ഞാതമാണ്, അതിനനുസരിച്ച് എല്ലാ ഒഴുക്കും നടക്കുന്നു. §16

XV. അവസാനങ്ങൾ ഒന്നാം പരിണാമത്തിലും, കാരണങ്ങൾ രണ്ടാമത്തേതിലും, ഫലങ്ങൾ മൂന്നാമത്തേതിലുമാണ്. §17

XVI. അതിനാൽ അതിന്റെ ഉത്ഭവം മുതൽ ഫലങ്ങളിലേക്കുള്ള ആത്മീയ പ്രവാഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് സുവിദിതമാണ്. §§18-20

9. VII. പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ സൂര്യൻ ശുദ്ധമായ അഗ്നിയാണ്; പ്രകൃതിയുടെ ലോകം ആദ്യം നിലനിന്നതും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നതും ഈ സൂര്യൻ മുഖേനയാണ്

ആ പ്രകൃതിയും അതിന്റെ ലോകവും അർത്ഥമാക്കുന്നത് അന്തരീക്ഷത്തെയും ഭൂമിയെയും ഗ്രഹങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അവയിൽ നാം വസിക്കുന്ന ഭൂഗർഭ ഭൂഗോളവും, എല്ലാ ഉൽപ്പാദനങ്ങളും, പൊതുവെ, പ്രത്യേകിച്ച്, വർഷം തോറും അതിന്റെ ഉപരിതലത്തെ അലങ്കരിക്കുന്നവയിൽ നിന്ന് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. സൂര്യൻ, അവരുടെ കേന്ദ്രവും, അതിന്റെ പ്രകാശകിരണങ്ങളാലും അതിന്റെ താപത്തിന്റെ പരിഷ്ക്കരണങ്ങളാലും, എല്ലായിടത്തും ഉണ്ടെന്ന്, സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്നും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സാക്ഷ്യത്തിൽ നിന്നും, രചനകളിൽ നിന്നും, എല്ലാവർക്കും നിശ്ചയമായും അറിയാം. ലോകം ജനങ്ങളാക്കിയ രീതിയെ പരിഗണിക്കുക. അതിനാൽ, ശാശ്വതമായ ഉപജീവനം ഈ സ്രോതസ്സിൽ നിന്നായതിനാൽ, അസ്തിത്വവും അതുപോലെ തന്നെയാണെന്ന് യുക്തിക്ക് നിശ്ചയമായും നിഗമനം ചെയ്യാം; എന്തെന്നാൽ, ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കുക എന്നത് ആദ്യം നിലനിന്ന ഒരു വസ്തു പോലെ ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കുന്നതാണ്. അതിനാൽ, ഈ സൂര്യൻ മുഖേന ദ്വിതീയ കാരണമായി യഹോവയാം ദൈവം സൃഷ്ടിച്ചതാണ് പ്രകൃതിദത്ത ലോകം.

[2] പരസ്‌പരം വ്യത്യസ്‌തമായ ആത്മീയ കാര്യങ്ങളും പ്രകൃതിദത്തമായ വസ്തുക്കളും ഉണ്ടെന്നും ആത്മീയ കാര്യങ്ങളുടെ ഉത്ഭവവും പിന്തുണയും ശുദ്ധമായ സ്‌നേഹമായ ഒരു സൂര്യനിൽ നിന്നാണെന്നും, അതിൻ മദ്ധ്യത്തിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവും താങ്ങുന്നവനുമായ യഹോവയാം ദൈവം ആണെന്ന് മുമ്പ് തെളിയിക്കപ്പെട്ടതാണ്; എന്നാൽ സ്വാഭാവിക വസ്തുക്കളുടെ ഉത്ഭവവും പിന്തുണയും ശുദ്ധമായ അഗ്നിയാണ്, രണ്ടാമത്തേത് ആദ്യത്തേതിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്, മാത്രവുമല്ല ഇവ രണ്ടും ദൈവത്തിൽ നിന്നും, ഒന്നാമത്തേതിൽ നിന്നും പൂർവ്വമായതും പൂർവ്വമായതിൽ നിന്നു പിന്നീടുള്ളതം സ്വയം പിന്തുടരുന്നതു പോലെ സ്വയം ദൈവത്തെ പിന്തുടരുന്നു.

[3] പ്രകൃതിയുടെയും അതിന്റെ ലോകങ്ങളുടെയും സൂര്യൻ ശുദ്ധമായ അഗ്നിയാണ്, അതിന്റെ എല്ലാ പ്രഭാവങ്ങളും പ്രകടമാക്കുന്നു: കാഴ്ച്ചയുടെ ചാതുര്യത്താൽ ഒരു കേന്ദ്രികരണത്തിലേക്ക് അതിന്റെ കിരണങ്ങളുടെ സംയോജനത്തെ പോലെ, തീയും ജ്വാലയും തീവ്രമായി കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു; പ്രാഥമിക തീയിൽ നിന്നുള്ള താപത്തിന് സമാനമാണ് അതിന്റെ താപത്തിന്റെ സ്വഭാവം; ആ താപത്തിന്റെ സംഭവ്യങ്ങളുടെ കോണുകൾക്കനുസരിച്ചാണ് അവയുടെ ഉയർച്ചയും താഴ്ച്ചയും, അവിടെ നിന്ന് കാലാവസ്ഥയുടെ വൈവിധ്യങ്ങൾ, കൂടാതെ വർഷത്തിലെ നാല് ഋതുക്കളും; അതോടൊപ്പം മറ്റ് പല വസ്തുതകളും, യുക്തിസഹമായ കഴിവിൽ നിന്നും, ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുഖേന, പ്രകൃതിയിലെ സൂര്യൻ കേവലം തീയാണെന്നും അത് അതിന്റെ ഏറ്റവും പരിശുദ്ധിയോടെ അഗ്നിയാണെന്ന സത്യം സ്ഥിരീകരിക്കാം.

[4] സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള ആത്മീയ വസ്തുക്കളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയാത്ത, എന്നാൽ അവരിൽ നിന്നുള്ള പ്രകൃതി വസ്തുക്കളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം അറിയുന്നവർക്ക്, ആത്മീയവും പ്രകൃതിദത്തവുമായ കാര്യങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാനും തെറ്റിദ്ധാരണകളിലൂടെ അവസാനിപ്പിക്കാനും കഴിയില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അവയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ യുക്തിസഹമായ കഴിവുകളും, ആത്മീയ കാര്യങ്ങൾ ശുദ്ധമായ പ്രകൃതിദത്ത വസ്തുക്കളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, ചൂടും വെളിച്ചവും കൊണ്ട് ആവേശഭരിതരായ ഇവയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനവും സ്നേഹവും ഉടലെടുക്കുന്നു. ഈ വ്യക്തികൾ, അവർ അവരുടെ കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് മറ്റൊന്നും കാണുന്നില്ല, അവരുടെ നാസാരന്ധ്രങ്ങൾ കൊണ്ട് മറ്റൊന്നും മണക്കുന്നില്ല, മാത്രമല്ല പ്രകൃതിയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ശ്വാസകോശത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ അവർ ഒരു സ്പോഞ്ച് വെള്ളം വലിച്ചെടുക്കുന്നതുപോലെ സ്വാഭാവികമായത് ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു. അത്തരം ആളുകളെ വണ്ടിയുടെ പുറകിലല്ല, അതിനു മുമ്പിലല്ല, കുതിരക്കൂട്ടത്തെ രഥത്തിന്റെ പിന്നിൽ കെട്ടുന്ന സാരഥികളോട് ഉപമിക്കാം.

[5] ആത്മീയവും പ്രകൃതിദത്തവുമായ കാര്യങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുകയും ആദ്യത്തേതിൽ നിന്ന് രണ്ടാമത്തേത് ഊഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരുടെ കാര്യം മറിച്ചാണ്. ശരീരത്തിലേക്കുള്ള ആത്മാവിന്റെ അന്തർപ്രവാഹത്തെ ഇക്കൂട്ടർ മനസ്സിലാക്കുന്നു; അത് ആത്മീയമാണെന്നും ശരീരത്തിന്റെ പ്രകൃതിദത്തമായ വസ്തുക്കൾ ഉപാധികൾക്കും നിമിത്തങ്ങൾക്കും വേണ്ടി ആത്മാവിനെ സേവിക്കുന്നു, അതിലൂടെ പ്രകൃതിദത്തമായ ലോകത്ത് അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്നും അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. മറ്റൊരുവിധത്തിൽ നിങ്ങൾ നിഗമനം ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളെ ഒരു ഇറാൽ മത്സ്യത്തോട് ഉപമിച്ചേക്കാം, അത് അതിന്റെ വാലുകൊണ്ട് നടക്കാൻ അതിന്റെ പുരോഗതിയെ സഹായിക്കുന്നു, ഒപ്പം ഓരോ ചുവടിലും കണ്ണുകൾ പിന്നിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു; നിങ്ങളുടെ യുക്തിസഹമായ കാഴ്‌ചയെ അവന്റെ നെറ്റിയിലുള്ളവർ ഉറങ്ങുമ്പോൾ അവന്റെ തലയുടെ പിൻഭാഗത്തുള്ള സൂക്ഷ്മ കണ്ണുകളുടെ കാഴ്ചയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം. അത്തരം വ്യക്തികളും തങ്ങൾ ന്യായവാദത്തിൽ വാദിക്കുന്നവരാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു; എന്തെന്നാൽ, അവർ പറയുന്നു, 'പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പ്രകൃതിയിൽ നിന്നാണെന്ന് ആരാണ് കാണാത്തത്? അപ്പോൾ ദൈവം പ്രകൃതിയുടെ ഉള്ളിലെ വിപുലീകരണമല്ലാതെ മറ്റെന്താണ്?' കൂടാതെ, യുക്തിരഹിതമായ നിരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തുകയും, ജ്ഞാനികൾ തങ്ങളുടെ യുക്തിസഹമായ വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ അഭിമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

17. XV. ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഒന്നാം പരിമാണത്തിലും, കാരണങ്ങൾ രണ്ടാമത്തേതും, സഫലതകൾ മൂന്നാമത്തേതുമാണ്.

ലക്ഷ്യം കാരണമല്ലെന്നും അത് കാരണത്തെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും കാരണം ഫലമല്ലെന്നും അത് ഫലത്തെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും, തൽഫലമായി, ഇവ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളാണ് ക്രമത്തിൽ പിന്തുടരുന്നത് എന്ന് ആരാണ് കാണാത്തത്? ഒരു മനുഷ്യനുമായുള്ള ലക്ഷ്യം അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹമാണ്; ഒരു മനുഷ്യൻ എന്താണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, അത് അവൻ സ്വയം നിർദ്ദേശിക്കുകയും ഉദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: അവനുമായുള്ള കാരണം അവന്റെ ധാരണയുടെ കാരണമാണ്; കാരണം, ലക്ഷ്യം മധ്യമോ കാര്യക്ഷമമോ ആയ കാരണങ്ങളെ അന്വേഷിക്കുന്നു: ഫലം ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ്. അങ്ങനെ, ഉയരത്തിന്റെ അളവുകൾ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്നതുപോലെ, ഒരു മനുഷ്യനിൽ മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്നു. ഇവ മൂന്നും സ്ഥാപിതമാകുമ്പോൾ, അവസാനം ആന്തരികമായി കാരണത്തിലും, കാരണത്താൽ, ലക്ഷ്യം ഫലത്തിലുമാണ്: അങ്ങനെ ഇവ മൂന്നും ഫലത്തിൽ ഒരുമിച്ചു നിലകൊള്ളുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ഓരോരുത്തനും അവനവന്റെ പ്രവൃത്തികൾക്കനുസൃതമായി വിധിക്കപ്പെടും എന്ന് വചനത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; കാരണം, ലക്ഷ്യം, അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹം, കാരണം, അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ധാരണയുടെ കാരണം, അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികളായ പ്രഭാവങ്ങളിൽ ഒരേസമയം ഉണ്ട്: അങ്ങനെ അവയിൽ മുഴുവൻ മനുഷ്യന്റെ ഗുണവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

[2] ഈ സത്യങ്ങൾ അറിയാത്ത, അങ്ങനെ യുക്തിസഹമായ വസ്തുക്കളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവർക്ക്, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ആറ്റങ്ങളിലോ, ലെബ്നിറ്റ്സിന്റെ പരമാണുക്കളിലൊ, വോൾഫിന്റെ കേവല പദാർത്ഥങ്ങളിലോ തങ്ങളുടെ ചിന്തയുടെ ആശയങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. അതിനാൽ, അനിവാര്യമായും, അവർ ഒരു സാക്ഷയെപ്പോലെ ധാരണയെ അടച്ചുപൂട്ടുന്നു, അതിനാൽ ആത്മീയമായ കടന്നുകയറ്റത്തെക്കുറിച്ച് യുക്തിസഹമായി ചിന്തിക്കാൻ പോലും അതിന് കഴിയില്ല, കാരണം അതിന് പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല; കാരണം, തന്റെ കേവല പദാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് രചയിതാവ് പറയുന്നു, അതിനെ വിഭജിച്ചാൽ അത് ശൂന്യമാകും. അങ്ങനെ, ധാരണ അതിന്റെ ആദ്യ വെളിച്ചത്തിൽ [ലുമൺ] നിലനിൽക്കുന്നു, അത് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു, ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് പോകില്ല. അതിനാൽ ആത്മീയമായത് പ്രകൃതിദത്തമാണ് എന്ന് അറിയില്ല; മനുഷ്യരെപ്പോലെ മൃഗങ്ങൾക്കും യുക്തിബോധം ഉണ്ടെന്ന്; ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുമ്പോൾ നെഞ്ചിൽ നിന്ന് ശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ ആത്മാവ് ഒരു കാറ്റാണ്. അനവധി ആശയങ്ങളും വെളിച്ചത്തിന്റേതല്ല,

എന്നാൽ കനത്ത അന്ധകാരത്തിന്റേതാണ് .

[3] മുൻ ലേഖനത്തിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പ്രകൃതി ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഈ പരിമാണങ്ങൾക്കനുസൃതമായി നടക്കുന്നതിനാൽ, അവയെ അറിയുന്നതിലും വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിലും അവയെ കാണുന്നതിലും ബുദ്ധി ശരിയായി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അവരുടെ ക്രമത്തിൽ. ഈ തലങ്ങൾ മുഖേന, ഓരോ മനുഷ്യനും അവന്റെ സ്നേഹം അറിയപ്പെടുമ്പോൾ അവന്റെ ഗുണനിലവാരം അറിയപ്പെടുന്നു; എന്തെന്നാൽ, മുകളിൽ നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, ഇച്ഛയുടെ അവസാനവും ധാരണയുടെ കാരണങ്ങളും ശരീരത്തിന്റെ ഫലങ്ങളും അവന്റെ സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു, അതിന്റെ വിത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വൃക്ഷം പോലെ, ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് ഫലം പോലെ.

[4] മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള പ്രണയങ്ങളുണ്ട്: സ്വർഗസ്നേഹം, ലോകസ്നേഹം, സ്വയസ്നേഹം; സ്വർഗത്തോടുള്ള സ്നേഹം ആത്മീയമാണ്, ലോക ഭൗതിക സ്നേഹം, സ്വയം ശാരീരിക സ്നേഹം അനാത്മീകമാണ്. സ്നേഹം ആത്മീയമാകുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്ന എല്ലാ നന്മകളും അവയുടെ സാരാംശത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ആത്മീയ ഗുണം നേടുന്നു: അതുപോലെ, പ്രധാന സ്നേഹം ലോകത്തിന്റെയോ സമ്പത്തിന്റെയോ സ്നേഹമാണെങ്കിൽ, ഭൗതികമായ എല്ലാം. അതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്ന കാര്യങ്ങൾ, അവയുടെ ആദ്യ ഉത്ഭവത്തിൽ നിന്നുള്ള തദ്ഭവങ്ങളായി, ഒരു ഭൗതീക ഗുണം ലഭിക്കുന്നു: അതിനാൽ, വീണ്ടും, പ്രധാന സ്നേഹം സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെല്ലാറ്റിനേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠതയാണെങ്കിൽ, അതിലൂടെ പിന്തുടരുന്ന എല്ലാ നന്മകളും ഒരു ശാരീരിക ഗുണം നേടുക; എന്തെന്നാൽ, ഈ സ്നേഹത്തെ വിലമതിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ തന്നെത്തന്നെ മാത്രം പരിഗണിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവന്റെ മനസ്സിന്റെ ചിന്തകളെ ശരീരത്തിൽ മുഴുകുന്നു. അതിനാൽ, ഇപ്പോൾ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ആരുടെയും ഭരിക്കുന്ന സ്നേഹത്തെ അറിയുന്നവൻ, ഒരേ സമയം, ഉയരത്തിന്റെ അളവുകൾക്കനുസരിച്ച് മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്ന, കാരണങ്ങളിലേക്കും ഫലങ്ങളിലേക്കും അനന്തമായ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. മുഴുവൻ മനുഷ്യനെയും അറിയാം. ഇങ്ങനെ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദൂതന്മാർ അവർ സംസാരിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും അറിയുന്നു; അവന്റെ മുഖത്തുനിന്നു അവർ അവന്റെ ഒരു രൂപം കാണുന്നു; അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ആംഗ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അവന്റെ സ്വഭാവവും.