第二章

翻译：觉醒

传道治病

1. 过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里，

2. 就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地。耶稣就对他们讲道。

3. 有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的。

4. 因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子拆了房顶。既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。

5. 耶稣见他们的信心，就对瘫子说，小子，你的罪赦了。

6. 有几个文士坐在那里，心里议论说，

7. 这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了。除了神以外，谁能赦罪呢？

8. 耶稣心中知道他们心里这样议论，就说，你们心里为什么这样议论呢？

9. 或对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来，拿你的褥子行走，哪一样容易呢？

10. 但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。就对瘫子说，

11. 我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧。

12. 那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与神，说，我们从来没有见过这样的事！

随着耶稣继续传道治病，祂显示了更多的异能。这使百姓感到惊奇，也让宗教领袖感到忧心。尚在本福音的第二章，耶稣就展示了宗教领袖认为是亵渎神的医治方式：祂赦免人的罪。

故事是这样的：四个人抬着一个瘫子来见耶稣，请求医治。耶稣对他说：“小子，你的罪赦了。”这让宗教领袖感到震惊和愤怒，他们心里说：“这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了。除了神以外，谁能赦罪呢？”（马可福音2:5-7）在马太福音中，我们要等到第九章才知道耶稣有赦罪的大能。然而，在马可福音中，耶稣几乎立即展示了这种能力。当祂如此行，众人都感到惊奇，如经上所记：“众人都惊奇，归荣耀与神，说，我们从来没有见过这样的事！”（马可福音2:12）

我们记得，马太福音是逐步揭示耶稣的神性。马可福音的重点却不同，它是立即确立了耶稣的神性。这是神的儿子耶稣基督的福音。

旧皮袋和新酒

13. 耶稣又出到海边去，众人都就了他来，他便教训他们。

14. 耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说，你跟从我来。他就起来，跟从了耶稣。

15. 耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席。因为这样的人多，他们也跟随耶稣。

16. 文士和法利赛人看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对他门徒说，他和税吏并罪人一同吃喝吗？

17. 耶稣听见，就对他们说，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。

18. 当下，约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说，约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？

19. 耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？新郎还同在，他们不能禁食。

20. 但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。

21. 没有人把新布缝在旧衣服上，恐怕所补上的新布带坏了旧衣服，破的就更大了。

22. 也没有人把新酒装在旧皮袋里，恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了。惟把新酒装在新皮袋里。

耶稣已经说过，祂的目的是传福音（马可福音1:38）。正如希伯来圣经所记：“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。”（以赛亚书61:1）这就是耶稣在本福音中所做的。

在这段经文中，“谦卑”的希伯来文是ענֲוִָי֗ם（anawim），意思是谦卑、温柔。因此，引申开来，它的意思是愿意接受教导。在下面的情节中，耶稣与税吏并罪人一同吃喝，应验了这段经文。这些人是宗教领袖所鄙视的，他们不想与他们有任何瓜葛。但耶稣却不这样看他们。祂与他们同坐，同吃，同喝。宗教领袖看见了，就甚恼怒，对耶稣的门徒说：“他和税吏并罪人一同吃喝吗？”（马可福音2:16）听见他们的问题，耶稣回答说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”（马可福音2:17）换句话说，耶稣不仅仅是在与人交往。祂是在医治伤心的人，宣告自由，向所有被错误思想和邪恶欲望禁锢的人打开监狱的大门。简而言之，祂是在分享福音。

在宗教领袖的眼中，这一切都很奇怪，不同寻常。按照他们的标准，罪人是应该躲避的。他们应该被视为可鄙的弃儿，任何人都不应该与他们交往。耶稣却把这一切都颠倒过来。祂不仅与他们一同吃喝，就像在婚筵上一样，而且说，祂要呼召他们悔改。在那个时代，悔改是通过禁食来表现的，不是通过吃喝。宗教领袖对这一切感到困惑，就问耶稣说：“约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”（马可福音2:18）耶稣反问道：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？”（马可福音2:19）又说：“但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。”（马可福音2:20）

耶稣称自己为“新郎”，暗示祂与我们每个人“结婚”，就像神与祂的子民结婚一样。这是“天上的婚姻”，在这婚姻中，神作为新郎和丈夫，为自己娶了一个“妻子”，用祂的爱和智慧充满她。这样的婚礼是一个欢乐的时刻，是设宴庆祝的时刻，而不是禁食的时刻。但有时我们会觉得远离了神，渴慕祂的同在。这才是“禁食”的时刻——不是为食物与水而饥渴，而是为良善与真理而饥渴。这是对真正滋养灵魂的属天事物的饥渴。 ¹

这是全新的。通过与罪人一同吃喝，耶稣描绘了与神相交、从祂接受真理、引导我们获得新生的含义。物质层面的禁食是表示悔改的旧方式，但从现在开始，悔改将表现为在更高真理的光明中审视自己，承认自己的罪，祈求主的帮助，以抵挡邪恶，然后开始新的生活。

然后，耶稣继续描述这种新生活将是什么样子的。祂说：“没有人把新布缝在旧衣服上，恐怕所补上的新布带坏了旧衣服，破的就更大了。”又说：“也没有人把新酒装在旧皮袋里，恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了。惟把新酒装在新皮袋里。”（马可福音2:21-22）

旧皮袋是僵硬的，失去了柔软性和弹性。当它们被装入仍在活跃和发酵的酒时，它们不能随新酒一起膨胀，结果就破裂了，酒也漏了。同样，耶稣来宣扬对属灵律法的全新理解和对属灵生命的更深认识。但宗教领袖固执己见，无法接受能带来新生命的新酒。他们就像干硬的皮袋，在新酒的压力下破裂。

同样，他们也像破旧的衣服，无法承受缝在上面的新布的压力，因为当新布收缩时，会把旧衣服撕裂。旧观念（旧皮袋和旧衣服）认为罪人是不洁净的，不值得交往。与他们坐在一起，与他们交谈，乃至与他们分享信仰，都被认为是大不合适的。但耶稣带来了新的观念，新的行为方式，以及对爱神和爱邻舍的新的理解。祂是来传福音的，不是来与宗教领袖交往的。祂来是要召罪人悔改，不是要支持他们的恶行。祂来是要向每个人引入一种新的生活方式，从悔改开始，祂自己也是如此行。

实际应用

当我们想到旧皮袋不能膨胀，旧衣服容易撕裂时，我们需要审视自己，扪心自问：“我在哪些方面变得刚硬和顽固了？在哪些方面，我的陈旧观念需要被新的见解所取代？在哪些方面，我的顽梗态度无法与新的观念相结合？在哪些方面，我能通过学习新的行为方式来扩展我的意识？当我们与耶稣同坐，接受祂所赐的新酒时，这些都是需要考虑的重要问题。

安息日的主

23. 耶稣当安息日从麦地经过。他门徒行路的时候，掐了麦穗。

24. 法利赛人对耶稣说，看哪，他们在安息日为什么做不可做的事呢？

25. 耶稣对他们说，经上记着大卫和跟从他的人缺乏饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？

26. 他当亚比亚他作大祭司的时候，怎么进了神的殿，吃了陈设饼，又给跟从他的人吃？这饼除了祭司以外，人都不可吃。

27. 又对他们说，安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。

28. 所以，人子也是安息日的主。

耶稣一直在表明，旧的传统必须让位于理解宗教信仰和宗教生活的新方式。根据希伯来圣经，有皮肤病的人是禁止触摸的（利未记5:3）。然而，耶稣不仅触摸了麻风病人，还治好了他。根据希伯来圣经，悔改自己的罪应该通过各种形式的自我否定来进行，这被称为“刻苦己心”，其中禁食是最常见的悔改形式（利未记23:26-29）。然而，在耶稣看来，悔改应该从学习真理开始，然后努力按照真理生活。这是新酒（真理），不能装在旧皮袋里；这是新布（良善），不能缝在旧衣服上。

在下一个情节中，耶稣处理了另一个需要以不同方式理解的传统。那天是安息日，耶稣从麦地经过，门徒掐了麦穗来吃。宗教领袖看见了，就对耶稣说：“看哪，他们在安息日为什么做不可做的事呢？”（马可福音2:24）根据宗教领袖的说法，在安息日做任何工都是违背律法的。虽然希伯来圣经禁止在安息日生火（出埃及记35:3）或在安息日担担子（耶利米书17:21）等活动，但宗教领袖更进一步，制定了复杂的规条。他们没有看到这些律法背后的属灵意义（例如，“不可生火”意为“不可发怒”，“不可担担子”意为“不可怀恨在心”），完全从字面上来解读。人们不允许做饭（因为这需要“生火”），甚至不允许抱孩子（因为这将是“担担子”）。

因此，当耶稣允许祂的门徒在安息日掐麦穗时，宗教领袖指责祂违反了安息日的诫命。耶稣回应说，连大卫也吃了殿里的陈设饼，并给跟从他的人吃。换句话说，耶稣是在说，有些时候，仁爱的法则（喂养饥饿的人）必须优先于宗教传统。祂说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”（马可福音2:27）

耶稣允许祂的门徒在安息日掐麦穗来吃，这表明我们可以做到灵活和顺从，同时不违背安息日诫命的精神。耶稣说：“安息日是为人设立的。”诫命是为了充实我们的生命。“人不是为安息日设立的。”诫命不应该被视为限制我们自由的规定，而应该被视为神赐予我们喜乐的药方。如果我们按照建议服用良药，我们便是承认神圣医生的智慧。正如耶稣在前一节所说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”

当真理进入我们的生命时，它就像一道大光，揭示我们一直不愿面对或从不知道的隐藏的罪恶，也引导我们对天国有新的认识。这新的认识包括对安息日有一个全新的观念。它就像新酒，不能装在又旧又硬的皮袋里，也像新布，不能缝在破旧的衣服上。

在这方面，耶稣带给世界的许多祝福之一，就是以一种新的方式来看待安息日。在一个层面上，耶稣是在教导严格遵守安息日律法不一定是美德。然而，在更内在的层面上，祂是在教导掐麦穗代表对神圣真理的属灵饥渴。这种“属灵的饥渴”代表真正的安息日状态，因为安息日应该被分别为圣，作为接受教导的日子，即滋养灵性的日子，聆听福音和学习何为圣的时候。和那些与耶稣一同吃喝的税吏和罪人一样，我们也被呼召去做同样的事情。如经上所记：“当记念安息日，守为圣日。”（出埃及记20:8） ²

在本章即将结束时，耶稣对祂的神性作了有力的声明。祂说：“人子也是安息日的主。”正如我们已经看到的，本福音以大胆宣告耶稣是“神的儿子”开始。而在这里，第二章的末尾，耶稣称自己为“安息日的主”。这是一个强有力的挑衅性的声明。当我们意识到这样的说法对宗教领袖是一个极大的冒犯时，这尤其具有挑衅性。事实上，他们会认为这是亵渎，因为他们知道只有神自己才能被称为“安息日的主”。

尽管如此，耶稣还是对自己作了这样的声明。这里不过是马可福音第二章。事情发展迅速。事实上，在下一个情节中，耶稣将以另一种方式证明祂确实是安息日的主。

脚注:

9050. “命” 表属灵生命. 这从 “命” 的含义清楚可知, “命” (即灵魂) 是指人的生命, 不过是指他的信之生命, 也就是属灵的生命. 圣言的各个地方都提到了 “心” 和 “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 性或性命), 并且在这些地方, “心” 都表示爱之生命, “命” 表示信之生命. 人有两种从主接受生命的官能, 一个被称为意愿, 一个被称为理解力. 爱属于被称为意愿的官能, 因为爱之良善构成它的生命; 而信属于被称为理解力的官能, 因为信之真理构成它的生命. 然而, 与人同在的这两种生命却构成一; 当它们构成一时, 信之事物也是爱的各个方面, 因为它们被爱; 另一方面, 爱的各个方面也是信之真理, 因为它们被信. 这就是天上所有人都拥有的生命.

在圣言中, 爱之生命, 或也可说意愿, 被称为 “心”; 而信之生命, 或也可说理解力, 被称为 “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 性或性命) 的原因是这样: 在大人或天堂里, 那些处于对主之爱, 被称为属天天使的人构成心的区域; 而那些处于对主之信, 并由此处于对邻之仁的人构成肺的区域 (3635, 3883-3896节). 正因如此, 在圣言中, “心” 表示爱, 也就是意愿的生命; 而 “命” 表示信, 也就是理解力的生命 (2930, 7542, 8910节). 因为在原文, “命” 源正一个表示呼吸, 也就是肺之功能的词.

信之所以属于理解力, 是因为当人接受信时, 这个官能就被主光照. 他由此而在阅读圣言时, 在诸如属于信的那类事物上拥有光, 或对真理的洞察. 爱之所以属于意愿, 是因为当此人接受爱时, 这个官能就被主点燃. 他由此而拥有生命之火和对良善的敏锐感知.

由此可见在圣言中, “心” 和 “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 性或性命) 的正确含义是什么, 如在以下经文:

你要尽心, 尽性, 尽力爱耶和华你的神. (申命记 6:5)

申命记:

你要爱耶和华你的神, 尽心尽性事奉祂. (申命记 10:12; 11:13)

又:

这些律例典章, 你要尽心尽性谨守遵行. (申命记 26:16)

马太福音:

耶稣说, 你要尽心, 尽性, 尽力, 尽意, 爱主你的神. (马太福音 22:37; 马可福音 12:30, 32; 路加福音 10:27)

“心” 表示爱之生命; “性” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 命或性命) 表示信之生命; “力” 表示那些从爱之生命, 因而从心或意愿发出的事物; “意” (thought, 即思维) 表示那些从信之生命, 因而从灵魂或被光照的理解力发出的事物.

在以赛亚书也一样:

被迷惑了的心使他走入歧途, 他不能救自己的性命, 也不能说, 我右手中岂不是有虚谎吗? (以赛亚书 44:20)

耶利米书:

我必为他们欢喜, 善待他们, 要尽心尽性把他们栽于此地, 栽于真理. (耶利米书 32:41)

这论及耶和华, 也就是主. “心” 论及神性良善, 也就是与人同在的爱或怜悯的良善; “性” 论及神性真理, 也就是与人同在的信之真理.

如今在教会中, 很少有人知道 “心” 和 “性或命” 表示这些事, 因为他们没有想到人拥有两种彼此截然不同的官能, 即意愿和理解力, 并且这两种官能构成一个心智, 好叫人能成为真正的人. 他们也没有想到, 在整个宇宙, 无论天堂还是世界, 一切事物都与良善和真理有关, 它们若要成为任何事物或产生任何事物, 就必须结合在一起. 他们对这些事的无知导致的后果就是, 他们将信与爱分离; 因为不知道这些普遍法则的人不可能知道信与真理有关, 爱与良善有关; 并且除非信与爱结合在一起, 否则它们什么都不是. 无爱之信不是信, 无信之爱不是爱, 因为爱从信获得自己的品质, 信从爱获得自己的生命; 因此, 无爱之信是死的, 信与爱在一起才是活的. 这个真相从圣言中的每个细节都能看出来; 因为论述信的地方, 也论述爱, 以便良善与真理的婚姻, 即天堂, 以及至高意义上的主能存在于圣言的每一个细节中. 关于这种婚姻的存在, 可参看前文 (683, 793, 801, 2516, 2712, 4138末尾, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节). 由此明显可知为何教会成员至今都不知道在圣言中, “心” 表示什么, “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 命或性命) 表示什么.

在圣言中, “命” (soul, 即灵魂, 经上或译为魂, 命或性命) 表示信之生命, 这一点从提到 “命” 的经文明显看出来, 如以下经文. 摩西五经:

不可拿石磨或磨石作当头, 因为他是拿人的命作当头. (申命记 24:6)

经上之所以说 “拿石磨作当头的人是拿命作当头”, 是因为 “石磨” 在内义上表示信之事物 (7780节). 以赛亚书:

又必像饥饿的人作梦, 仿佛在吃饭, 醒了灵魂仍在禁食; 或像口渴的人作梦, 仿佛在喝水, 醒了, 看哪, 他仍觉疲乏, 他的灵魂仍有所欲. (以赛亚书 29:8)

“禁食的灵魂” 和 “仍有所欲的灵魂” 表示学习信之良善和真理的渴望. 同一先知书:

你若把你的灵魂带给饥饿的人, 使困苦的灵魂得满足. (以赛亚书 58:10)

“把你的灵魂带给饥饿的人” 表示把信之真理教导给那些渴慕它们的人; “困苦的灵魂” 表示教导信之良善.

耶利米书:

你虽穿上双染的衣服, 佩戴黄金装饰, 用锑 (锑是一种化妆品, 用于使眼睑和眉毛变黑, 从而使眼睛看起来更明亮或更开阔) 修宽眼目, 让自己这样美丽是枉然的! 恋爱你的憎恶你, 并且寻索你的性命. (耶利米书 4:30)

此处 “灵魂” 表示信之生命, 因而表示与人同在的信本身, 因为这信构成他的属灵生命. “灵魂” 表示信, 这一点从本节的细节明显看出来. 同一先知书:

他们要来到锡安的高处歌唱, 又一起流向耶和华的美物, 就是小麦, 新酒和油并羊群和牛群的幼崽; 他们的灵魂必像有水浇灌的园子. 我要给疲乏的灵魂, 一切悲伤的灵魂浇水. (耶利米书 31:12, 25)

“灵魂” 表示与教会成员同在的信之生命, 经上说他 “必像园子”, 因为 “园子” 表示由信之真理构成的聪明 (100, 108, 2702节); 说灵魂被 “水浇灌”, 因为被 “水浇灌” 表示接受教导.

同一先知书:

因为旷野的剑, 我们冒着性命之险才得粮食. (耶利米哀歌 5:9)

“性命之险” 是指丧失信仰, 因而丧失属灵生命的危险; “旷野的剑” 是指与信之真理争战的虚假 (2799, 4499, 6353, 7102, 8294节). 以西结书:

雅完人, 土巴人, 米设人, 他们都是你的客商; 他们用人命和铜器兑换你的货物. (以西结书 27:13)

“人命” (即人的灵魂) 表示源于良善的信之内层真理; “铜器” 表示源于良善的信之外层真理; “器 (皿)” 是指外层真理或记忆真理 (3068, 3079节), “铜” 是指属世层的良善 (425, 1551节). 若不知道 “人命” 表示信, 没有人能明白 “用人命和铜器兑换” 表示什么.

同一先知书:

这两条河所到之处, 一切爬行的活着的灵魂都必存活; 因这些水所到之处, 鱼变得极多. (以西结书 47:9)

这论及新殿, 也就是来自主的新属灵教会; “爬行的活着的灵魂” 表示属于信的记忆真理, 或说体现信之真理的记忆知识; 由此而来的极多 “鱼” 是指记忆知识 (40, 991节); “河” 是指聪明的事物, 它们由信之真理构成 (2702, 3051节). 没有内义, 同样没有人能知道由于河到那里而变得极多的鱼表示什么. 大卫的诗:

神啊, 求你救我, 因为众水要已经淹到我的灵魂! (诗篇 69:1)

约拿书:

众水环绕我, 几乎淹没我的灵魂. (约拿书 2:5)

在这些经文中, “众水” 表示虚假, 以及被注入的虚假所造成的试探 (705, 739, 756, 790, 8137, 8138, 8368节).

耶利米书:

耶和华说, 我的灵魂岂不报复这样的民族呢? (耶利米书 5:9, 29)

又:

耶路撒冷啊, 当受警戒, 免得我的灵魂转离你, 免得我使你成为荒场. (耶利米书 6:8)

“灵魂” 当论及主时, 表示神性真理. 启示录:

第二位天使把他的香瓶倒在海里, 海就变成好像死人的血, 海中一切活着的灵魂都死了. (启示录 16:3)

“海” 表示整体上的记忆知识 (28节); “血” 表示源于良善的信之真理; 在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的信之真理 (4735, 6978, 7317, 7326节); 因此, “活着的灵魂” 表示源于信的生命.

马太福音:

不要为你们的灵魂忧虑吃什么, 喝什么. (马太福音 6:25)

“灵魂” 表示信之真理; “吃喝” 表示在信之良善和真理上接受教导; 因为此处在内义所论述的主题是属灵的生命及其滋养. 又:

凡想得着灵魂的, 将要失丧灵魂; 凡为我失丧灵魂的, 将要得着灵魂. (马太福音 10:39)

“灵魂” 表示信之生命, 就是信徒所拥有的那种; 在反面意义上是指不属于信的生命, 就是非信徒所拥有的那种. 路加福音:

你们要以忍耐来拥有你们的灵魂. (路加福音 21:19)

“拥有灵魂” 表示属于信, 因而属于属灵生命的事物. 许多经文中的 “灵魂” 都具有类似含义.