ഉള്ളടക്കപ്പട്ടിക

ഐ. [ആമുഖം] §§1-2

I. രണ്ട് ലോകങ്ങളുണ്ട്: ആത്മാക്കളും മാലാഖമാരും വസിക്കുന്ന ആത്മീയ ലോകം, മനുഷ്യർ വസിക്കുന്ന പ്രകൃതി ലോകം. §3

II. ആത്മീയ ലോകം ആദ്യം നിലനിന്നതും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നതും സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നാണ്; സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള പ്രകൃതി ലോകവും. §4

III. ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ സൂര്യൻ അതിന്റെ നടുവിലുള്ള യഹോവയാം ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ശുദ്ധമായ സ്നേഹമാണ്. §5

IV. ആ സൂര്യനിൽ നിന്ന് ചൂടും വെളിച്ചവും പുറപ്പെടുന്നു; അതിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ചൂട് അതിന്റെ സത്തയിൽ സ്നേഹവും അതിൽ നിന്നുള്ള പ്രകാശം അതിന്റെ സത്ത ജ്ഞാനവുമാണ്. §6

V. ചൂടും വെളിച്ചവും മനുഷ്യനിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു: ചൂട് അവന്റെ ഇച്ഛയിലേക്ക്, അവിടെ അത് സ്നേഹത്തിന്റെ നന്മ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു; അവന്റെ വിവേകത്തിലേക്ക് വെളിച്ചവും, അവിടെ അത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ സത്യത്തെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. §7

VI. ആ രണ്ടും, ചൂടും വെളിച്ചവും, അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും, ദൈവത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിലേക്ക് സംയോജിച്ച് ഒഴുകുന്നു; അതിലൂടെ അവന്റെ മനസ്സിലേക്ക്, അതിന്റെ മമതകളും ചിന്തകളും; ഇവയിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലേക്കും സംസാരത്തിലേക്കും പ്രവൃത്തികളിലേക്കും. §8

VII. പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ സൂര്യൻ ശുദ്ധമായ അഗ്നിയാണ്; പ്രകൃതിയുടെ ലോകം ആദ്യം നിലനിന്നതും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നതും ഈ സൂര്യൻ മുഖേനയാണ്. §9

VIII. അതിനാൽ, ഈ സൂര്യനിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന എല്ലാം, അതിൽത്തന്നെ നിർജീവമാണ്. §10

IX. ഒരു മനുഷ്യൻ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ വസ്ത്രം സ്വാഭാവികമായ വസ്ത്രം തന്നെ. §11

X. ആത്മീയ കാര്യങ്ങൾ, അങ്ങനെ ഒരു മനുഷ്യനെ ധരിക്കുന്നു, യുക്തിസഹവും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു മനുഷ്യനായി ജീവിക്കാൻ അവനെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു, അങ്ങനെ ആത്മീയമായി സ്വാഭാവിക മനുഷ്യനായി. §12

XI. മനുഷ്യനുമായുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അവസ്ഥ അനുസരിച്ചാണ് ആ ഒഴുക്കിന്റെ സ്വീകരണം. §13

XII. ഒരു മനുഷ്യനിലെ വിവേകം വെളിച്ചത്തിലേക്ക്, അതായത്, സ്വർഗ്ഗത്തിലെ മാലാഖമാർ ഉള്ള ജ്ഞാനത്തിലേക്ക്, അവന്റെ യുക്തിയുടെ പോഷിപ്പിക്കലിനനുസരിച്ച് ഉയർത്താം; അവന്റെ ഇഷ്ടം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ചൂടിലേക്ക്, അതായത്, അവന്റെ ജീവിതത്തിലെ പ്രവൃത്തികൾക്കനുസൃതമായി സ്നേഹത്തിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിയും. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ ഇച്ഛിക്കുന്നതും വിവേകത്തിന്റെ ജ്ഞാനം പഠിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും അല്ലാതെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹം ഉയർത്തപ്പെടുന്നില്ല. §14

XIII. മൃഗങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. §15

XIV. ആത്മീയ ലോകത്ത് മൂന്ന് പരിമാണങ്ങൾ ഉണ്ട്, പ്രകൃതി ലോകത്തും മൂന്ന് പരിമാണങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഇതുവരേയും ഇത് അജ്ഞാതമാണ്, അതിനനുസരിച്ച് എല്ലാ ഒഴുക്കും നടക്കുന്നു. §16

XV. അവസാനങ്ങൾ ഒന്നാം പരിണാമത്തിലും, കാരണങ്ങൾ രണ്ടാമത്തേതിലും, ഫലങ്ങൾ മൂന്നാമത്തേതിലുമാണ്. §17

XVI. അതിനാൽ അതിന്റെ ഉത്ഭവം മുതൽ ഫലങ്ങളിലേക്കുള്ള ആത്മീയ പ്രവാഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് സുവിദിതമാണ്. §§18-20

4. II. ആത്മീയ ലോകം ആദ്യം നിലനിന്നതും തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നതും സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നാണ്; സ്വന്തം സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള പ്രകൃതി ലോകവും.

ആത്മീയ ലോകത്തിന് ഒരു സൂര്യനും പ്രകൃതി ലോകത്തിന് മറ്റൊന്ന് ഉണ്ടെന്നും കാരണം ആ ലോകങ്ങൾ പരസ്പരം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്, ഒരു ലോകം അതിന്റെ ഉത്ഭവം ഒരു സൂര്യനിൽ നിന്നാണ്. എല്ലാ വസ്തുക്കളും ആത്മീയമായ ഒരു ലോകത്തിന് സൂര്യനിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിന്റെ എല്ലാ ഉൽപ്പന്നങ്ങളും പ്രകൃതിദത്തമാണ്, കാരണം ഭൗതികമായ അന്തർപ്രവാഹം ഉണ്ടാകും, എന്നിരുന്നാലും ഇത് ക്രമത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. ലോകത്തിൽ നിന്നല്ല, സൂര്യനിൽ നിന്നാണ് ലോകം ഉണ്ടായതെന്ന്, ലോകം, അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും, പൊതുവായും പ്രത്യേകിച്ച്, സൂര്യൻ മുഖേനയാണ് നിലനിൽക്കുന്നതെന്ന വസ്തുതയുടെ അനന്തരഫലത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്. ; നിലനിർത്തൽ അസ്തിത്വത്തെ തെളിയിക്കുന്നു, അതിനാൽ നിലനിർത്തൽ ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു: അതിനാൽ സൂര്യനെ നീക്കം ചെയ്താൽ അതിന്റെ ലോകം താറുമാറാകുമെന്നും ഈ കുഴപ്പം ഒന്നുമില്ലാതാകുമെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

[2] പ്രകൃതി ലോകത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സൂര്യൻ ആത്മീയ ലോകത്ത് ഉണ്ടെന്ന് എനിക്ക് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, കാരണം ഞാൻ അത് കണ്ടു: കാഴ്ചയിൽ അത് നമ്മുടെ സൂര്യനെപ്പോലെ, ഏതാണ്ട് അതേ അളവിലുള്ള പ്രകാശമാനം ആകുന്നു. നമ്മുടെ സൂര്യൻ മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് ഉള്ളതുപോലെ മാലാഖമാരിൽ നിന്നും ഒരു അകലത്തിലാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അത് ഉദിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച്, പരമോന്നതത്തിനും ചക്രവാളത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു മധ്യ ഉയരത്തിൽ അചഞ്ചലമായി നിൽക്കുന്നു, അവിടെ നിന്ന് മാലാഖമാർ ശാശ്വതമായ പ്രകാശവും വറ്റാത്ത വസന്തവും ആസ്വദിക്കുന്നു.

[3] ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ സൂര്യനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയാത്ത, യുക്തിസഹമായ ഒരു മനുഷ്യൻ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ആശയത്തിൽ എളുപ്പത്തിൽ ബുദ്ധിഭ്രമനാകുന്നു. അവൻ അതിനെ ആഴത്തിൽ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, അത് പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ളതാണെന്ന് അല്ലാതെ മറ്റൊന്നും അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല; പ്രകൃതിയുടെ ഉത്ഭവം സൂര്യനായതിനാൽ, ഒരു സ്രഷ്ടാവെന്ന നിലയിൽ അത് അതിന്റെ സൂര്യനിൽ നിന്നാണ്. മാത്രവുമല്ല, ആദ്ധ്യാത്മിക പ്രവാഹത്തെ കുറിച്ച് ഒരു ധാരണയും ആർക്കും ഉണ്ടാകില്ല, അതിന്റെ ഉത്ഭവം അറിയാത്തിടത്തോളം: എല്ലാ പ്രവാഹവും ഒരു സൂര്യനിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്; അതിന്റെ സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള ആത്മീയ പ്രവാഹം, സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രവാഹം. ഒരു മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക കാഴ്ച, അവന്റെ മനസ്സിന്റെ കാഴ്ച, ആത്മീയ സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള അന്തർപ്രവാഹം സ്വീകരിക്കുന്നു; എന്നാൽ ശരീരത്തിന്റേതായ ബാഹ്യ കാഴ്ചയ്ക്ക് സ്വാഭാവിക സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള അന്തർപ്രവാഹം ലഭിക്കുന്നു, പ്രവർത്തനത്തിൽ അവ ഒന്നിക്കുന്നു, ആത്മാവ് ശരീരവുമായി ചെയ്യുന്നതുപോലെ.

[4] അതിനാൽ ആത്മീയ ലോകത്തെയും അതിന്റെ സൂര്യനെയും കുറിച്ച് ഒന്നുമറിയാത്തവർ ഏത് അന്ധതയിലേക്കും അന്ധകാരത്തിലേക്കും വിഡ്ഢിത്തത്തിലേക്കും വീണുപോയേക്കാമെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അന്ധതയിലേക്ക്, കാരണം മനസ്സ്, കണ്ണിന്റെ കാഴ്ചയെ മാത്രം ആശ്രയിച്ച്, രാത്രിയിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഒരു വവ്വാലിനെപ്പോലെ, ചിലപ്പോൾ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ചണവസ്ത്രങ്ങളായി മാറുന്നു; ഇരുട്ടിലേക്ക്, കാരണം മനസ്സിന്റെ കാഴ്ച, ഉള്ളിൽ നിന്ന് കണ്ണിന്റെ കാഴ്ച അതിലേക്ക് ഒഴുകുമ്പോൾ, എല്ലാ ആത്മീയ പ്രകാശവും [ലുമൺ] നഷ്ടപ്പെട്ട് ഒരു മൂങ്ങയുടേത് പോലെയാകുന്നു; മൂഢത്വത്തിലേക്ക്, കാരണം മനുഷ്യൻ ഇപ്പോഴും ചിന്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വാഭാവിക കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ്, മറിച്ചല്ല; തത്ഫലമായി, ബാലിശമായി, വിഡ്ഢിത്തമായി, ഭ്രാന്തമായി.

17. XV. ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഒന്നാം പരിമാണത്തിലും, കാരണങ്ങൾ രണ്ടാമത്തേതും, സഫലതകൾ മൂന്നാമത്തേതുമാണ്.

ലക്ഷ്യം കാരണമല്ലെന്നും അത് കാരണത്തെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും കാരണം ഫലമല്ലെന്നും അത് ഫലത്തെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും, തൽഫലമായി, ഇവ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളാണ് ക്രമത്തിൽ പിന്തുടരുന്നത് എന്ന് ആരാണ് കാണാത്തത്? ഒരു മനുഷ്യനുമായുള്ള ലക്ഷ്യം അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹമാണ്; ഒരു മനുഷ്യൻ എന്താണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, അത് അവൻ സ്വയം നിർദ്ദേശിക്കുകയും ഉദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: അവനുമായുള്ള കാരണം അവന്റെ ധാരണയുടെ കാരണമാണ്; കാരണം, ലക്ഷ്യം മധ്യമോ കാര്യക്ഷമമോ ആയ കാരണങ്ങളെ അന്വേഷിക്കുന്നു: ഫലം ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ്. അങ്ങനെ, ഉയരത്തിന്റെ അളവുകൾ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്നതുപോലെ, ഒരു മനുഷ്യനിൽ മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്നു. ഇവ മൂന്നും സ്ഥാപിതമാകുമ്പോൾ, അവസാനം ആന്തരികമായി കാരണത്തിലും, കാരണത്താൽ, ലക്ഷ്യം ഫലത്തിലുമാണ്: അങ്ങനെ ഇവ മൂന്നും ഫലത്തിൽ ഒരുമിച്ചു നിലകൊള്ളുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ഓരോരുത്തനും അവനവന്റെ പ്രവൃത്തികൾക്കനുസൃതമായി വിധിക്കപ്പെടും എന്ന് വചനത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; കാരണം, ലക്ഷ്യം, അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ സ്നേഹം, കാരണം, അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ധാരണയുടെ കാരണം, അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികളായ പ്രഭാവങ്ങളിൽ ഒരേസമയം ഉണ്ട്: അങ്ങനെ അവയിൽ മുഴുവൻ മനുഷ്യന്റെ ഗുണവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

[2] ഈ സത്യങ്ങൾ അറിയാത്ത, അങ്ങനെ യുക്തിസഹമായ വസ്തുക്കളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവർക്ക്, എപ്പിക്യൂറസിന്റെ ആറ്റങ്ങളിലോ, ലെബ്നിറ്റ്സിന്റെ പരമാണുക്കളിലൊ, വോൾഫിന്റെ കേവല പദാർത്ഥങ്ങളിലോ തങ്ങളുടെ ചിന്തയുടെ ആശയങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. അതിനാൽ, അനിവാര്യമായും, അവർ ഒരു സാക്ഷയെപ്പോലെ ധാരണയെ അടച്ചുപൂട്ടുന്നു, അതിനാൽ ആത്മീയമായ കടന്നുകയറ്റത്തെക്കുറിച്ച് യുക്തിസഹമായി ചിന്തിക്കാൻ പോലും അതിന് കഴിയില്ല, കാരണം അതിന് പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല; കാരണം, തന്റെ കേവല പദാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് രചയിതാവ് പറയുന്നു, അതിനെ വിഭജിച്ചാൽ അത് ശൂന്യമാകും. അങ്ങനെ, ധാരണ അതിന്റെ ആദ്യ വെളിച്ചത്തിൽ [ലുമൺ] നിലനിൽക്കുന്നു, അത് ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു, ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് പോകില്ല. അതിനാൽ ആത്മീയമായത് പ്രകൃതിദത്തമാണ് എന്ന് അറിയില്ല; മനുഷ്യരെപ്പോലെ മൃഗങ്ങൾക്കും യുക്തിബോധം ഉണ്ടെന്ന്; ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുമ്പോൾ നെഞ്ചിൽ നിന്ന് ശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ ആത്മാവ് ഒരു കാറ്റാണ്. അനവധി ആശയങ്ങളും വെളിച്ചത്തിന്റേതല്ല,

എന്നാൽ കനത്ത അന്ധകാരത്തിന്റേതാണ് .

[3] മുൻ ലേഖനത്തിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പ്രകൃതി ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഈ പരിമാണങ്ങൾക്കനുസൃതമായി നടക്കുന്നതിനാൽ, അവയെ അറിയുന്നതിലും വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിലും അവയെ കാണുന്നതിലും ബുദ്ധി ശരിയായി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അവരുടെ ക്രമത്തിൽ. ഈ തലങ്ങൾ മുഖേന, ഓരോ മനുഷ്യനും അവന്റെ സ്നേഹം അറിയപ്പെടുമ്പോൾ അവന്റെ ഗുണനിലവാരം അറിയപ്പെടുന്നു; എന്തെന്നാൽ, മുകളിൽ നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, ഇച്ഛയുടെ അവസാനവും ധാരണയുടെ കാരണങ്ങളും ശരീരത്തിന്റെ ഫലങ്ങളും അവന്റെ സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു, അതിന്റെ വിത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വൃക്ഷം പോലെ, ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് ഫലം പോലെ.

[4] മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള പ്രണയങ്ങളുണ്ട്: സ്വർഗസ്നേഹം, ലോകസ്നേഹം, സ്വയസ്നേഹം; സ്വർഗത്തോടുള്ള സ്നേഹം ആത്മീയമാണ്, ലോക ഭൗതിക സ്നേഹം, സ്വയം ശാരീരിക സ്നേഹം അനാത്മീകമാണ്. സ്നേഹം ആത്മീയമാകുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്ന എല്ലാ നന്മകളും അവയുടെ സാരാംശത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ആത്മീയ ഗുണം നേടുന്നു: അതുപോലെ, പ്രധാന സ്നേഹം ലോകത്തിന്റെയോ സമ്പത്തിന്റെയോ സ്നേഹമാണെങ്കിൽ, ഭൗതികമായ എല്ലാം. അതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്ന കാര്യങ്ങൾ, അവയുടെ ആദ്യ ഉത്ഭവത്തിൽ നിന്നുള്ള തദ്ഭവങ്ങളായി, ഒരു ഭൗതീക ഗുണം ലഭിക്കുന്നു: അതിനാൽ, വീണ്ടും, പ്രധാന സ്നേഹം സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെല്ലാറ്റിനേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠതയാണെങ്കിൽ, അതിലൂടെ പിന്തുടരുന്ന എല്ലാ നന്മകളും ഒരു ശാരീരിക ഗുണം നേടുക; എന്തെന്നാൽ, ഈ സ്നേഹത്തെ വിലമതിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ തന്നെത്തന്നെ മാത്രം പരിഗണിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവന്റെ മനസ്സിന്റെ ചിന്തകളെ ശരീരത്തിൽ മുഴുകുന്നു. അതിനാൽ, ഇപ്പോൾ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ആരുടെയും ഭരിക്കുന്ന സ്നേഹത്തെ അറിയുന്നവൻ, ഒരേ സമയം, ഉയരത്തിന്റെ അളവുകൾക്കനുസരിച്ച് മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്ന, കാരണങ്ങളിലേക്കും ഫലങ്ങളിലേക്കും അനന്തമായ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. മുഴുവൻ മനുഷ്യനെയും അറിയാം. ഇങ്ങനെ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ദൂതന്മാർ അവർ സംസാരിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും അറിയുന്നു; അവന്റെ മുഖത്തുനിന്നു അവർ അവന്റെ ഒരു രൂപം കാണുന്നു; അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ആംഗ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അവന്റെ സ്വഭാവവും.